2/28/2021

Juan 4:1-28 ¿Yeshu hablo como judío ante la samaritana o como un apóstata que odia la Torah?

BS"D

 

                                                     
Mujer samaritana en el pozo.
Siglo IV.
Fresco.
 Catacumba de Via Latina, Roma.


Según la creencia de los judíos-mesiánicos es que dicen que Yeshu fue un rabino y que siguió la halajah (ley judía), sin embargo, en el código de ética de nuestros rabinos sobre las relaciones de hombre-mujer, el comportamiento de Yeshu deja mucho que decir. Ejemplo de ello, es en el famoso pasaje del Evangelio de Juan 4:1-28 en el que Yeshu entabla una conversación con una mujer samaritana, en el que aborda temas tales como que los discípulos de Yeshu fueran a una ciudad samaritana para abastecerse de comida (v. 8) y en el que sus discípulos le rogaron que comiera de la comida de la ciudad samaritana. En este caso, los discípulos de Yeshu compraron alimentos prohibidos, ya que la halajah (ley judía) de la época establece que el que come pan horneado por los samaritanos es como la carne de cerdo tal como enseña R’ Eliezer (m. Shevi’it 8:10):

אוֹמֵר הָיָה רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, הָאוֹכֵל פַּת כּוּתִים כְּאוֹכֵל בְּשַׂר חֲזִיר

“...Rabí Eliezer solía decir: "El que come pan [horneado] por los samaritanos es como el que come carne de cerdo".”

En tal escenario, los discípulos de Yeshu, como el mismo Yeshu también desconocían de halajot alimentarias respecto a las relaciones de judíos y samaritanos.

Por otra parte, se aborda el tema  en el que la mujer samaritana identifica a Yeshu como judío (v. 9), sin embargo la respuesta de Yeshu no es acorde a la de un judío (v. 10, 13,14,16) sino a la de un mumar. La mujer identifica a Yeshu como un profeta (v. 19) sin embargo, los shomronim (kutim) únicamente reconocieron a Mosheh (Moisés) como su único profeta. Por otra parte, Yeshu menciona que la qibla de Jerusalem sería abolida, lo mismo que el monte Gerizim de los shomronim. (v. 20-21). 

Aunque la versión judeo-cristiana difiere parcialmente del Evangelio de Juan, ya que en el Tathbit III: 711-719 se menciona que Yeshu le exhorta a la mujer samaritana que el lugar de dirigir los rezos es hacia Jerusalem:

[711] إذا قيل لهم: لماذا تصلي إلى المشرق وأنت تعلم أن يشو تصلي دائمًا إلى القدس ، حتى ترك هذا العالم ، والشرق هو قبلة الرومان؟ [712] يقولون ، "لأن الله خاطب أنبياء المشرق". [713] يقول بعضهم ، "عندما صلب يشو ، وجه وجهه إلى الشرق. [714] لهذا [السبب] نصلي إلى الشرق." [715] يجب الرد عليهم: من أعلم أنت أم يشو؟ أنت تعلم - أنت متأكد - أنه لم يصلي إلى الشرق ، لكنك اتبعت ديانات الرومان وانحرفت عن دين يشو. [716] تخاطبه امرأة سامرية في الإنجيل قائلة: "أرى أنك نبي. كان آباؤنا يسجدون فقط في هذا اليوم ، ولكنك [الناس] تقولون ،" المكان الوحيد الذي يجب أن يسجد فيه المرء [717] قال لها يسوع: "يا امرأة صدقيني ، لن يسجد أتباعه للرب في هذا الجبل أو في القدس". [718] انظر إلى البيان والإعلان الصريحين.

في هذا! [719] صلى يشو فقط إلى القدس [أورشليم] - أي بيت المقدس. ليعلم أنهم يعارضون طريقه ،

[711] Si se les dice: ¿Por qué rezáis al oriente, sabiendo que Yeshu siempre oró a Jerusalén, hasta que dejó este mundo, mientras que el oriente es la qibla de los romanos? 

[712] Dicen: "Porque Dios se dirigió a los profetas del oriente". 

[713] Algunos de ellos dicen: "Cuando Yeshu fue colgado, volvió su rostro hacia el este.  [714] Por eso oramos hacia el este". 

[715]  Se les debe responder: 

¿Quién sabe mejor, tú o Yeshu? Sabes, estás seguro, que él no oró hacia el este, pero has rebajado las religiones de los romanos y te has desviado de la religión de Yeshu. 

[716] En el Evangelio, una mujer samaritana (aimra'at samiriat) se dirige a él: 

"Veo que eres un profeta. Nuestros padres se postraron en adoración sólo en esta montaña, pero tú dices: "El único lugar en el que uno debe postrarse en la adoración es Jerusalén-המקום היחיד בו חייבים להשתטח בפולחן הוא ירושלים". 

[717] Yeshu le dijo: "Oh mujer, créeme, sus seguidores no se postrarán para adorar al Eterno en este monte o en Jerusalén". 

[718] Mira la declaración y declaración explícitas en esto! [719] Yeshu solo oró a Jerusalén [Urshalim], es decir, Bayt al-Maqdis. Que se sepa los que se oponen a su camino (tariqa’).

-Cfr. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: Brigham Young University Press. 3:711-719, p. 159-160.

Nuevamente Yeshu se opone a lo que habían enseñado los Jajamim, ya que en el Talmud Bavli Berajot 30a:

הָיָה עוֹמֵד בְּחוּץ לָאָרֶץ — יְכַוֵּין אֶת לִבּוֹ כְּנֶגֶד אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהִתְפַּלְלוּ אֵלֶיךָ דֶּרֶךְ אַרְצָם״. הָיָה עוֹמֵד בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל — יְכַוֵּין אֶת לִבּוֹ כְּנֶגֶד יְרוּשָׁלַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהִתְפַּלְלוּ אֶל ה׳ דֶּרֶךְ הָעִיר אֲשֶׁר בָּחַרְתָּ״. הָיָה עוֹמֵד בִּירוּשָׁלַיִם — יְכַוֵּין אֶת לִבּוֹ כְּנֶגֶד בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהִתְפַּלְלוּ אֶל הַבַּיִת הַזֶּה״. הָיָה עוֹמֵד בְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ — יְכַוֵּין אֶת לִבּוֹ כְּנֶגֶד בֵּית קׇדְשֵׁי הַקֳּדָשִׁים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהִתְפַּלְלוּ אֶל הַמָּקוֹם הַזֶּה״. הָיָה עוֹמֵד בְּבֵית קׇדְשֵׁי הַקֳּדָשִׁים — יְכַוֵּין אֶת לִבּוֹ כְּנֶגֶד בֵּית הַכַּפּוֹרֶת. הָיָה עוֹמֵד אֲחוֹרֵי בֵּית הַכַּפּוֹרֶת — יִרְאֶה עַצְמוֹ כְּאִילּוּ לִפְנֵי הַכַּפּוֹרֶת. נִמְצָא עוֹמֵד בַּמִּזְרָח מַחֲזִיר פָּנָיו לַמַּעֲרָב. בַּמַּעֲרָב מַחֲזִיר פָּנָיו לַמִּזְרָח. בַּדָּרוֹם — מַחֲזִיר פָּנָיו לַצָּפוֹן. בַּצָּפוֹן — מַחֲזִיר פָּנָיו לַדָּרוֹם. נִמְצְאוּ כׇּל יִשְׂרָאֵל מְכַוְּונִין אֶת לִבָּם לְמָקוֹם אֶחָד.

Aquel que estaba de pie en oración en la diáspora, debe enfocar su corazón hacia Eretz Yisrael, como está dicho: “Y te orarán por el camino de la tierra que diste a sus padres” ( I Reyes 8:48 ). .

Aquel que estaba de pie en Eretz Israel, debería enfocar su corazón hacia Jerusalén, como está dicho: “Y orarán al Señor por el camino de la ciudad que Tú has elegido (I Reyes 8:44 ).

Aquel que estaba de pie en Jerusalén, debería enfocar su corazón hacia el Templo, como está dicho: “Y orarán hacia esta casa ( II Crónicas 6:32 ).

Aquel que estaba de pie en el Templo, debería enfocar su corazón hacia el Lugar Santísimo, como está dicho: “Y orarán hacia este lugar ( I Reyes 8:35 ).

Aquel que estaba de pie en el Lugar Santísimo, debería enfocar su corazón hacia el asiento de la cubierta del arca [kapporet], encima del arca, la morada de la gloria de Dios.

Aquel que estaba de pie detrás del asiento de la cubierta del arca, debería visualizarse a sí mismo como si estuviera parado frente a la cubierta del arca y volverse hacia ella.

En consecuencia, uno que está en oración en el este se vuelve hacia el oeste, y uno que está en el oeste, se vuelve hacia el este. Uno de pie en el sur, gira para mirar hacia el norte, y uno que está en el norte, gira para mirar hacia el sur; todos los habitantes de Israel se encuentran a sí mismos centra sus corazones hacia un solo lugar, el Santo de los Santos en el templo.

Otro dato más interesante, y poco conocido entre los círculos mesiánicos, es que desconocen el código ético de relaciones entre hombre y mujer. La halajah establece que un hombre no se ha de exceder en conversación con la mujer por el peligro de liarse (llegar al adulterio), tal como enseña Yose ben Yojanan de Jerusalem en la Mishnah, en Pirke Avot 1:5:

 יוֹסֵי בֶן יוֹחָנָן אִישׁ יְרוּשָׁלַיִם אוֹמֵר, יְהִי בֵיתְךָ פָתוּחַ לִרְוָחָה, וְיִהְיוּ עֲנִיִּים בְּנֵי בֵיתֶךָ, וְאַל תַּרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה. בְּאִשְׁתּוֹ אָמְרוּ, קַל וָחֹמֶר בְּאֵשֶׁת חֲבֵרוֹ. מִכָּאן אָמְרוּ חֲכָמִים, כָּל זְמַן שֶׁאָדָם מַרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה, גּוֹרֵם רָעָה לְעַצְמוֹ, וּבוֹטֵל מִדִּבְרֵי תוֹרָה, וְסוֹפוֹ יוֹרֵשׁ גֵּיהִנֹּם:

Yose ben Yojanan Ish Yerushalaim solía decir: ‘Sea tu casa abierta de par en par, y los pobres sean miembros de tu casa. No entable demasiadas conversaciones con mujeres’. Dijeron esto con respecto a la propia esposa, cuánto más [se aplica la regla] con respecto a la esposa de otro hombre. A partir de aquí los Sabios dijeron: mientras un hombre se involucre en demasiadas conversaciones con mujeres, se causa mal a sí mismo, descuida el estudio de la Torá, y al final heredará el gehinom.

Un ejemplo de esto es el relato que da el Talmud Bavli Eruvin 53b en el cual Beruriya reprende a Rabí Yose HaGlilí de excederse en conversación con ella: 

ומשום שמדובר בלשון חכמה, ובחכמתן של נשי ישראל, מביאים את המעשה: ר' יוסי הגלילי הוה קא אזיל באורחא, [היה מהלך בדרך] אשכחה [מצא] את ברוריה אמר לה: באיזו דרך נלך ללוד? אמרה ליה [לו]: גלילי שוטה, וכי לא כך אמרו חכמים: אל תרבה שיחה עם האשה?! היה לך לומר בקיצור, כדי

לא להרבות שיחה: "באיזה ללוד".

Habiendo discutido el discurso sabio y la sabiduría de las mujeres judías, la Guemará cita la siguiente historia: el Rabí Yose HaGlilí caminaba por el camino y conoció a Berurya. Él le dijo: ¿Por qué camino caminaremos para llegar a Lod? Ella le dijo: Necio galileo, ¿no dijeron los Sabios: No hables mucho con las mujeres? (m. Avot 1:5) Debería haber dicho su pregunta de manera más sucinta: ¿Qué camino a Lod?

Tal como se puede ver en la conversación de Yeshu con la mujer samaritana (Juan 4:1-28), en la época que vivió Yeshu sin lugar a dudas hubiera pasado como un shoteh (necio) e ignorante, mientras que sus discípulos se comportaron ignorantemente respecto a la compra (y degustación) de comida samaritana, y peor aún, Yeshu enseña con abolir el rezar en dirección a Jerusalem.

Según la imaginación del autor del Evangelio de Juan, menciona que la mujer samaritana, creyó que Yeshu era el “Mashiaj”, sin embargo,  ¿Cómo una samaritana le dice a Yeshu que ella "espera al Mashíaj" (Juan 4:25) si los samaritanos no aceptan el libro de los profetas mayores ni menores, ni los libros hagiógrafos del TaNa”J (Biblia hebrea)? Los samaritanos sólo aceptan los 5 primeros libros (la Toráh) también se oponían a la existencia de todos los reyes de Israel, incluyendo Shaúl, David de este último se cree que vendría el Mashíaj y si los samaritanos no consideraban a David como un rey divinamente escogido, jamás podrían decir que esperaban un Mashíaj, en tal caso, el relato evangélico es una fabricación romántica del encuentro absurdo entre Yeshu y la samaritana. 

Por otra parte, ya se ha expuesto conforme a la obra de R’ Yosef ben Natan el famoso ‘Sefer Yosef HaMekane’ que el evento de Yeshu con la mujer samaritana, así como con la mujer con hemorragia demuestra que Yeshu desconocía de las mitzvot y de las halajot. En  Sefer Yosef HaMekane §12 Yeshu es acusado de ser un mentiroso, que se basa en una discusión sobre el encuentro de Yeshu con la mujer con hemorragia de Mateo 9:20. Ya en la sección inmediatamente anterior se presenta a una mujer, el samaritano de Juan 4, en una discusión en contra de la divinidad de Yeshu. En consecuencia, Yeshu no debería haberse dirigido a la mujer a adorar al Padre (ver Juan 4:23), sino a él; esto muestra que Yeshu y el Padre son distintos (ver Rosenthal, Yosef Hamekane, 128.) La mujer samaritana aparece en tres argumentos separados: en Yosef Hamekane §11, en §35 y §38, 128, 134 y 136. En §35 se cuestiona por qué Yeshu, si él fuera Dios, estaría cansado y necesitando algo para beber (למה הוא אלוהים אם למים וצמא נתיעף) Se da una respuesta cristiana, es decir, que esto está hablando de su cuerpo humano (הבשר מדבר), cual entonces es contrarrestado con un pregunta: 

"¿No fue [entonces] [así] todo el tiempo mientras el Espíritu Santo estaba en él, que no se esforzó y no se cansó?" 

En otro palabras (resolviendo la doble negativa), se cuestiona cómo Yeshu podría cansarse mientras el Espíritu Santo estaba en él, cf. 4.5.13 y 4.5.19; esto también aparece en Nizzahon Vetus §181, §176, y §178

Aquí, en §12, se razona que Yeshu se contaminó activamente en su reunión con la mujer de Mateo 9:

אדונכם טמא היה ושקרן . נדה של י"ב שנה באה לפניו ונגע בלבושה ורפאה , לדבריכם . אם כן טמא עצמו ועבר על דברי תורה .

Tu Señor era impuro y mentiroso. La mujer con hemorragia durante 12 años se presentó ante él, y él le tocó la ropa y la sanó, según sus palabras. En consecuencia, se hizo impuro y transgredió las palabras de la Toráh.

-Yosef Hamekane, 128.

En la sección anterior encontramos una lectura algo diferente de las cuentas canónicas. Allí, la mujer samaritana inicia la conversación con Yeshu y le pregunta si quiere algo para beber (véase Juan 4:7). Aquí, encontramos otra reversión, en lugar de que la mujer toque a Yeshu (ver Mateo 9:20), en realidad es Yeshu quien toca su ropa. Esta lectura es políticamente conveniente, y tal vez no accidental, pero eso no significa necesariamente que los textos fueron deliberadamente alterados por el rabino Yosef, ya que parece pensar que esto es parte de las Sagrada Escritura Cristianas (לדבריכם) Lo que sea el caso, Yeshu es entendido que se contamina activamente a sí mismo; por lo tanto, él es alguien que transgrede la Torah. Yeshu, por implicación, no puede considerarse divino ya que carece de comportamiento recto.

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