פרק ע''ט-Capítulo 79: Los testigos malintencionados de Yeshu contra el pueblo judío

BS"D

פרק[1] ע''ט

[15] בעת ההיא אמר יש''ו לשמעון נקרא פייט''רוס אם יחטא לך אחיך הוכיחנו בינו לבינך. אם ישמע אליך קנית את אחיך.

[16] ואם לא ישמע אליך הוכיחנו בפני אחר ואם בכל אלה לא ישמע לך תוסיף עוד אחד או שנים לפנים שנים או שלשה עדים שעל פי שנים או שלשה עדים יקום דבר.

[17] ואם בכל אלה לא ישמע אמור אותו בקהל ואם לא ישמע בקהל חשוב אותו כמנודה ואויב ואכזר.

[18] אמן אני אומר לכם שכל אלה אשר תאסרו בארץ אסור הוא בשמים וכל אשר תתירו בארץ מותר יהיה בשמים.

[19] וגם אני אומר לכם אם ירצו שנים מכם לשים שלים בארץ כל אשר יבקשו יהיה לכם מאת שבשמים.

[20] בכל מקום שיתחברו שנים או שלשה על שמי שם אנכי בתוככם.

[21] אז קרב פייט''רוס אליו לאמר אדוני אם יחטא לי אחי עד שבע פעמים אמחול לו.

[22] ויאמר לו יש''ו איני אומר לך עד שבע כי אם עד שבעים ושבעה.

Capítulo 79

[15] En aquel tiempo, Yesh”u le  dijo a Sh’món, llamado Pet”ros:

‘Si tu hermano peca contra ti, repréndele privadamente. Si te hace escucha, has comprado a tu hermano’.

[16] Si no te oye, lo amonestaras ante otro; y si a todo esto no te oye, agrega a uno o dos delante de ustedes dos, o tres testigos (edim), de acuerdo a los dos o tres testigos, para levantar palabra.

[17] Y si todo eso no te escucharé le dirás al Kahal (Asamblea), y si no oye al Kahal, lo consideraran como un marginado (מנודה) y como un enemigo cruel.

[18] De cierto os digo, que todo lo que detengan (תאסרו) en la tierra será prohibido (אסור) en los cielos, y todo lo que desliguen (תתירו) en la tierra será permitido (מותר) en los cielos.

[19] Y también os digo, que  si ustedes quieren en sus años (שנים מכם) poner (לשים) instrumentos (שלים) en la tierra, todos los que deseen, será  de ustedes desde los cielos.

[20] Y en todo lugar que se fraternicen, dos o tres sobre mi nombre, allí estaré entre ustedes.

[21] Entonces se le acercó Pet”ros diciendo:

‘Mi señor, si mi hermano peca contra mí hasta siete veces será indultado.

[22] Y Yeshu le dijo:

No te digo hasta siete, sino hasta setenta y siete’.

Comentario.

ז  ואסור למוסת ללמד עליו זכות, שנאמר "לא תחמול" (דברים יג,ט); ואם ידע לו חובה--אינו רשאי לשתוק ממנה, שנאמר "ולא תכסה עליו" (שם).  ואזהרה להדיוט המסית מניין, שנאמר "וכל ישראל--ישמעו, וייראון; ולא יוסיפו לעשות"

“Está prohibido entrar en disputa con quien profetiza en el nombre de la idolatría, y no se le piden señales ni prodigios. Si ha obrado por su propia determinación, ha de ignorarlo y no prestársele atención. Cualquiera que trate de evaluar sus señales por si fuesen ciertas, transgrede una prohibición, pues está escrito: “No escuches las palabras de ese profeta” (Devarim 13:4)”

-RaMBa”M, Ya”d Jazakah, Hiljot Avodah Zarah ve’Jukot HaGoim, 5:7.

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Según el “judaísmo” mesiánico, considera que esta sección parafrasea a la Parasha Shoftim, Sefer Devarim / Deuteronomio 19:15, sin embargo la famosa sección de la “amonestación fraternal” solo utiliza esto para su argumento, el cual se encuentra en los versos 18 al 20, en donde Yeshu enfatiza que sus seguidores han de idolatrarlo. ¿de dónde se deriva esto? En especial del verso 20, el cual dice:

בכל מקום שיתחברו שנים או שלשה על שמי שם אנכי בתוככם.

Y en todo lugar que se fraternicen, dos o tres sobre mi nombre, allí estaré entre ustedes.

Según los mesiánicos, tales palabras hacen eco a lo que dice la Mishnah Masejet Avot 3:3; 3:6, sin embargo R’ Janina ben Teradion hace énfasis sobre la reunión de dos personas en donde hayan palabras de Torah la Presencia Divina (Shejinah) reside entre ellos; Mientras que R’ Jalafta ben Dosa, varón de Kefar Jananiah sostiene lo mismo, ambos deducen esto de las palabras del profeta Malají / Malaquias (3:16) quien dice:

אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי ה אִישׁ אֶל-רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב ָה וַיִּשְׁמָע

“Entonces hablaran los temerosos del Etern-o, cada hombre con su compañero, y atendía el Etern-o y oía…”.

Sin embargo, el Poshea de Yeshu considera que él será una especie de ente en la cual se manifestara, tal postura, lejos de atraer una actitud de santidad, es sinónimo de escarnio, tal como dice R’ Janina ben Teradión:

שניים שהיו יושבין, ואין ביניהן דברי תורה--הרי זה מושב לצים, שנאמר "ובמושב לצים, לא ישב"

“…A dos hombres que toman asiento juntos no habiendo entre ellos palabras de Torah se designa como una reunión de escarnecedores. Pues fue dicho: “…y en reunión de escarnecedores no participa” (Tehilim 1:1)

O incluso, la propuesta de Yeshu también podría ser sinónimo de haber comido de las ofrendas a los muertos, tal como dice R’ Shimón (Avot 3:4):

רבי שמעון אומר, שלושה שאכלו על שולחן אחד, ולא אמרו עליו דברי תורה--כאילו אכלו מזבחי מתים, שנאמר "כי כל שולחנות, מלאו קיא צואה, בלי, מקום"

“…Si tres hombres comieron en una misma mesa y no dijeron sobre ella palabras de Torah, es como si hubieran comido de las ofrendas a los muertos. Pues fue dicho: “Pues todas las mesas están llenas de vómito y heces, sin el Omnipotente” (Yeshayah”u 28:8)

Desde una postura judía, la propuesta de Yeshu, lo que trata de decir realmente es que los judíos tendrían que dejar las palabras de la Torah, para convertirse en escarnecedores (letzim-לצים) y en idolatras. Es por eso, que él les da supuestamente autorización de perdonar los pecados vinculados con Di-s y con el hombre, tal como explica el Evangelio de Valentino o Pistis Sofia LVII, 4-5, y su paralelo con el texto de Mateo Hebreo:

Evangelio de Valentino o Pistis Sofia LVII, 4-5	Mateo Hebreo, 79:18-19
[4] Sino que puedo concederos el poder de perdonar los pecados, para que los que perdonéis en la tierra sean perdonados en los cielos. [5] Y para que lo que atéis en la tierra sea atado en los cielos.	[18] De cierto os digo, que todo lo que detengan (תאסרו) en la tierra será prohibido (אסור) en los cielos, y todo lo que desliguen (תתירו) en la tierra será permitido (מותר) en los cielos. [19] Y también os digo, que  si ustedes quieren en sus años (שנים מכם) poner (לשים) instrumentos (שלים) en la tierra, todos los que deseen, será  de ustedes desde los cielos.

Tal postura herética, se opone a lo que enseñan los Jajamim de la Mishnah (Yoma 8:9) en la que se lee:

רבי אלעזר בן עזריה, "מכול, חטאותיכם, לפני ה', תטהרו" עבירות שבין אדם למקום, יום הכיפורים מכפר; שבינו לבין חברו--אין יום הכיפורים מכפר, עד שירצה את חברו

“…R’ Eleazar ben Azariya dice: de todos los pecados (inferidos) contra el Etern-o seréis purificados (Vaicra 16:30), esto es, los pecados contra Di”s los expía Yom HaKipurim; los pecados contra el prójimo no los perdona el Yom HaKipurim hasta que no lo consienta su prójimo.”

Sin embargo, el EGO de Yeshu lo hacía desvariar, quien creía que podía perdonar los pecados hechos contra Di”s, así como en declarar lo que les estaría permitido y prohibido, a declarar lo impuro como puro, lo puro como impuro. En este escenario, Yeshu enseña a sus estudiantes a que sean peores que el profeta idolatra, del que se refiere en la Mishnah Masejet Sanhedrin 11:6, el cual incluso podría declarar lo impuro como impuro y lo puro como impuro (אפילו כיוון את ההלכה לטמא את הטמא, ולטהר את הטהור).Se ha de mencionar que el RaMBa”M escribe sobre una de las características que ha de haber en la Era Mesiánica, en cuanto a Eliyah”u HaNabí es:

ואינו בא לא לטמא הטהור, ולא לטהר הטמא

“…[Eliyah”u] no vendrá a declarar la pura impura, o de declarar lo impuro, puro…”

-RaMBA”M, Ya”d Jazakah, Hiljot Melajim 12:3. הלכות מלכים ומלחמות פרק יב

Indudablemente Yeshu enseñó completamente todo lo contrario, y es bajo tal enseñanza herética en la que él ordena a sus talmidim (discípulos) obliguen a que los judíos escuchen sus palabras heréticas, ajustándolas con la legislación de la época, para lograr mayor asertividad en su horrendo propósito.

Por ejemplo, los mesiánicos dicen que el verso 16 del capítulo 79 de Mateo Hebreo:

ואם לא ישמע אליך הוכיחנו בפני אחר ואם בכל אלה לא ישמע לך תוסיף עוד אחד או שנים לפנים שנים או שלשה עדים שעל פי שנים או שלשה עדים יקום דבר.

“Si no te oye, lo amonestaras ante otro; y si a todo esto no te oye, agrega a uno o dos delante de ustedes dos, o tres testigos (edim), de acuerdo a los dos o tres testigos, para levantar palabra.”

Hace referencia a lo que se ordena en Devarim 19:15, en donde leemos:

לֹא-יָקוּם עֵד אֶחָד בְּאִישׁ לְכָל-עָו‍ֹן וּלְכָל-חַטָּאת בְּכָל-חֵטְא אֲשֶׁר יֶחֱטָא  עַל-פִּי שְׁנֵי עֵדִים אוֹ עַל-פִּי שְׁלֹשָׁה-עֵדִים יָקוּם דָּבָר

“No será válido un solo testigo contra un hombre, en cualquier pecado o cualquier falta, en cualquier falta que cometiere. De acuerdo con dos testigos o de acuerdo con tres testigos será válida la causa.”

Sin embargo, los Jajamim de la Mishnah explicaron que tal pasuk se refiere a los procedimientos de divorcio, tal como leemos en Masejet Sota 1:1:

המקנא לאשתו--רבי אליעזר אומר, מקנא על פי שניים

“[1] Si uno tiene celos por su mujer, dice R’ Eliezer: debe declararle sus celos delante de dos testigos (Bamidbar / Números 5:12)…”

Además que en el capítulo 6:3, se enfatice más sobre este tema:

שהיה בדין, ומה אם עדות הראשונה שאין אוסרתה איסור עולם, אינה מתקיימת בפחות משניים--עדות האחרונה שהיא אוסרתה איסור עולם, אינו דין שלא תתקיים בפחות משניים:  תלמוד לומר "ועד אין בה" (במדבר ה,יג), כל שיש בה. קל וחומר לעדות הראשונה מעתה: ומה אם עדות האחרונה שהיא אוסרתה איסור עולם, הרי היא מתקיימת בעד אחד--עדות הראשונה שאינה אוסרתה איסור עולם, אינו דין שתתקיים בעד אחד:  תלמוד לומר "כי מצא בה ערוות דבר--וכתב לה" (דברים כד,א), ולהלן הוא אומר "על פי שניים עדים, או על פי שלושה עדים--יקום דבר" (ראה דברים יט,טו)--מה "דבר" האמור להלן על פי שניים עדים, אף "דבר" האמור כאן על פי שניים עדים.

“Sobre la inferencia que se hace: si el primer testimonio que no la prohíbe con prohibición perpetua no tiene validez si no es al menos con dos testigos, el último testimonio, que la prohíbe para siempre, ¿no ha de inferirse que no tiene validez si no hay al menos dos testigos? La Escritura dice: ‘No hay testigo contra ella’ (Bamidbar 5:13), significando cualquier testimonio existente contra ella. De ahí se deduce un argumento  a fortiori respecto al primer testimonio: si el testimonio último, que prohíbe para siempre, es válido a base de un solo testigo, el testimonio primero, que no prohíbe para siempre,  ¿no habrá que inferirse que es válido a base de un solo testigo? La Escritura dice: ‘Encontró en ella cosa deshonesta’ (Devarim 24:1). Dice además: ‘por boca de dos testigos…se establecerá la cosa’ (Devarim 19:15). Lo mismo que allí es a base de dos testigos, así aquí ha de ser a base de dos testigos.

Además, que en la Torah y en la Mishnah se enseña en cuanto a las leyes respecto a los testigos, que los dos testigos y luego tres testigos, para enseñarnos que dos testigos pueden contraponerse testificando contra varias personas; así como del ‘testigo falso’ o ‘ed zomem’ (testigo malintencionado) el que había declarado falsamente al haber visto al acusado cometer el delito, y que en realidad en ese momento estaba con ellos en otro lugar. Es por eso que en la Mishnah Masejet Makot 1:7 explique:

"על פי שניים עדים, או שלושה עדים--יומת המת" (דברים יז,ו)--אם מתקיימת העדות בשניים, למה פרט הכתוב "בשלושה":  אלא להקיש שלושה לשניים--מה שלושה מזימין את השניים, אף השניים מזימין את השלושה. מניין אפילו הן מאה--תלמוד לומר, "עדים".  רבי שמעון אומר, מה שניים אינן נהרגין, עד שיהו שניהם זוממין--אף השלושה אינן נהרגין, עד שיהו שלושתם זוממין. מניין אפילו מאה--תלמוד לומר, "עדים".  רבי עקיבה אומר, לא בא השלישי אלא להחמיר עליו, ולעשות דינו כיוצא באלו. אם כך ענש הכתוב לנטפל לעוברי עבירה כעוברי עבירה, על אחת כמה וכמה ישלם שכר לנטפל לעושי מצוה כעושי מצוה.

“A base del testimonio de dos testigos o de tres ha de ser puesto a muerte (Devarim 17:6). Si el testimonio se sustancia con dos testigos, ¿por qué la Escritura distingue tres? Para poner en parangón tres a dos. Del mismo modo que tres testigos pueden demostrar que el testimonio de dos es falso, así dos pueden demostrar que el testimonio de tres es falso. ¿De dónde sabemos (que dos testigos pueden) incluso (probar el falso testimonio) de cien (testigos)? La Escritura dice: testigos. R’ Shimón enseña: del mismo modo que dos testigos no son puestos a muerte en tanto ambos no sean convictos de falso testimonio, así tres no serán ejecutados en tanto no sea demostrado su falso testimonio. ¿De dónde sabemos (que esto no se aplicará) incluso a un centenar? La Escritura dice: testigos. R’ Akiba enseña: el tercer testigo no es mencionado sino para que se aplique a él el mismo rigor y la misma sentencia que a los otros. Si, pues, la Escritura castiga así a los que se asocian a los transgresores como si ellos mismos hubieran realizado la transgresión, con cuánta más razón no va a retribuir a aquellos que se asocian a los cumplidores de los preceptos como si ellos mismos hubieran realizado el precepto.”

Mientras que en la enseñanza de Yeshu se indica que la amonestación se realizará por medio de dos o tres testigos para levantar sentencia contra aquel que no hizo caso a las palabras de la secta del nazareno, recordemos que en este capítulo, Yeshu hace énfasis sobre las reuniones que se hacen en su nombre, así como de su presumible capacidad de perdonar los pecados vinculados con Di”s y los hombres, así como de autorizar lo impuro como puro y desautorizar lo puro.

Por lo tanto, los testigos, el Kahal (Asamblea) que propone Yesh”u, son los que se asocian a los transgresores, para perpetuar su imperio de idolatría, y por otra parte orillaba a los judíos a violar la prohibición de “No escuches las palabras de ese profeta” (Devarim 13:4)”, reuniendo en su entorno a edim zomemim (testigos mal intencionados-עדים זוממים) y Kehilot zomemot (asambleas malintencionadas-קהילות זוממים) con el objetivo de hacer presión social hacía el pueblo judío, para que por medio de la intimidación convirtieran a más personas a su error.

Por último, el nazareno implementó una agresiva amonestación sobre aquellos que no crean en su idolatría, al decir:

‘Y si todo eso no te escucharé le dirás al Kahal (Asamblea), y si no oye al Kahal, lo consideraran como un marginado (מנודה) y como un enemigo cruel.’

Tal crueldad, ni siquiera existía en el sector extremista de los Bene Tz’dok (esenios), quienes enseñaban que toda amonestación / reprenda tendría que estar acompañada en la verdad, humildad, amor misericordioso, evitando la ira, dureza, odio, y el murmullo, tal como se enseña en el Serek HaYajad- סרך היחד:

The Community Rule (Serekh Hayahad, 1QS)

להוכיח איש את רעהו באמת וענוה ואהבת חסד לאיש. 
אל ידבר אלוהיהי (=אל אחיהו) באף או בתלונה או בעורף [קשה או בקנאות] רוח רשע, ואל ישנאהו [בעור]ל[ת] לבבו, ביא ביומ(יו) יוכיחנו ולוא ישא עליו עוון. וגם לא יביא איש של רעהו דבר לפני הרבים אשר לוא בתוכחת לפני עדים.

(IQS, טור ה, שורה 24 – טור ו, שורה 1)

“Que uno reprenda a su hermano en la verdad, en la humildad y en el amor misericordioso para con el hombre. Vacat. Que nadie hable a su hermano con ira o murmurando, o con dureza [cerviz, o con celoso] espíritu maligno, y que no le odie [en la obstinación] de su corazón, sino que le reprenda en el día para no incurrir en pecado por su culpa. Y además que nadie lleve un asunto contra su prójimo delante de los Numerosos si no es con reprensión ante testigos.”

1QS 5,24-6:1; TQ, 55-56.

La práctica de la represión y corrección en la Comunidad esenia, era parte esencial del proceso de formación y del perfeccionamiento de sus miembros. En tal reproche se exige sobre todo que se haga con humildad, amor y no con ira o celos, mientras que el bellaco de Yeshu hace hincapié a que tal reprensión se haga por medio de reprensión por medio de sus ede zomemim (testigos malintencionados), utilizando la ira, celos, y odio. Tales características del nazareno distan años luz de ser un verdadero Mesías, ubicándolo como un personaje oscuro, cruel, lleno de odio, que solo pretendía detentar la monarquía judía usurpando por medio de un mesianismo falso.

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[1]             Error tipográfico en el libro: פקר debiera ser פרק.