6/13/2010

La Revelación de Pablo de Tarso ¿Provenía de Di-s?


 بول (الذي كيهودي كان يسمى شاؤول) ويقول أيضا لليهود أن أمضى أربعة عشر يوما مع الله في السماء، الذي قدم له العديد من الأوامر وقال له "الكثير من الامور المخجلة عنك، التي لن أقول لك".
פול (שכיהודי נקרא שאול) גם אומר ליהודים שהוא בילה ארבעה עשרה ימים עם ה 'בגן העדן, שנתן לו צווים רבים ואמרו לו' דברים מבישים רבים על יהודים, אשר אני לא אספר לך ".
‘Pablo (llamado por los judíos Shaul) le dijo a los judíos que el pasó catorce días con Di’s en el cielo[1], en donde le dieron muchas prescripciones y le dijeron muchas cosas vergonzosas sobre ellos (judíos)’.
Tathbit 70b.[2]


En el Sefer Torah –texto escrito en pergamino y copia fiel del pergamino original escrito por Mosheh durante los cuarenta años que viajaron por el desierto, bajo la dirección e instrucciones del Todopoderoso[3], la palabra Vaykra aparece escrita con una Alef miniatura:
וַיִּקְרָ֖א אֶל־מֹשֶׁ֑ה וַיְדַבֵּ֤ר
“Y (El) llamó a Mosheh."" 

Haciéndola simular a la palabra – Vaykar. El Baal Haturim explica que, cuando Di’s se presenta a Bil’am –el máximo profeta de los gentiles- la Torah lo describe utilizando la palabra ‘Vaykar-ויקר’ –“Casualmente se le apareció- (Ver Bamidbar / Números 23:3 y 23:4), denotando con esto, que la relación con Bil’am no era una relación permanente de amor, sino de conveniencia. Pero cuando HaShem se manifiesta ante Mosheh, la Torah utiliza el término ‘Vaykra’ para señalar la afinidad y cariño del Todopoderoso hacia Mosheh. Sin embargo, Mosheh, el más humilde de los hombres (Bamidbar 12:3), pidió a Di’s que removiera la Alef, a fin de que notara una diferencia tan notoria entre su profecía y la de Bil’am. Por parte, como medida conciliatoria, Di-s accedió parcialmente a la solicitud de Mosheh y le ordenó escribir con una Alef diminuta[4].

Esta es una hermosa explicación entre la profecía de nuestro Maestro Moshe, y de la profecía otorgada al máximo profeta de los gentiles Bil’am, sin embargo para los mesiánicos (natzratim, notzrim) es irrelevante tal explicación que se da al libro de Vaykra, así como la importancia que pueda tener a todo esto Mosheh, Bil’am, y si es que los citan, o hacen uso de la literatura rabínica es meramente para justificar y legitimar su proselitismo hacia los sectores de la comunidad judía más vulnerables.

Sin embargo para el "Judaísmo" Mesiánico, esto no es de relevancia, debido a que ellos consideran que Pablo llamado Rav Shaul es el personaje más influyente de todos los tiempos. En El “Nuevo Testamento” hay trece epístolas que se le atribuyen a él representa una cuarta parte del total de las Escrituras canónicas del judaísmo mesiánico. Además, la mayor parte del libro de los Hechos de los Apóstoles trata de historias relacionadas con Pablo.

Pero ¿Quién es Pablo para los mesiánicos?. Según el judaísmo mesianico como el cristianismo, es estudiante del gran Raban Gamliel HaZaqen (Ma’ase HaShelijim / Hechos 22:3), así como este recibió directamente enseñanzas de índole metafísico (kabalísticas) del mismo Yesh”u, como él lo dice en la Epístola a los Gálatas 1:12 y 16:
οὐδὲ γὰρ ἐγὼ παρὰ ἀνθρώπου παρέλαβον αὐτὸ οὔτε ἐδιδάχθην, ἀλλὰ δι᾽ἀποκαλύψεως Ἰησοῦ Χριστοῦ… ἀποκαλύψαι τὸν υἱὸν αὐτοῦ ἐν ἐμοί, ἵνα εὐαγγελίζωμαι αὐτὸν ἐν τοῖς ἔθνεσιν, εὐθέως οὐ προσανεθέμην σαρκὶ καὶ αἵματι,
‘Porque también yo no recibí por tradición (קִבַּלְתִּיהָ) ni por enseñanza humanas, sino únicamente por medio de la revelación sobre Ieshu Cristo... Revelarme a su Hijo, precisamente a mí, para que lo proclamará como anuncio salvador a los gentiles, inmediatamente sin consultar a persona mortal alguna.
El tema central de la “tesis” del Shakran de Pablo de Tarso (no lo llamare más Shaul ni Rav Shaul, como lo hacen los mesiánicos) es el origen del euaggelion paulino. “Os recuerdo” [ gr. gno-ridso hymin] es una expresión retórica, que aquí se refiere a la comprensión adecuada de algo ya conocido, en tal caso el decía “Tampoco recibí ni por tradición ni por enseñanzas humanas”; ‘ ni yo recibí ni fui enseñado por un hombre (para’ anthropou)’; los dos verbos señalan “tradición” (Heb. Kabbalah) y “enseñanza” (Heb. Limud) que se transmite por una cadena de transmisores (similar como la que se encontramos en Mishnah Masejet Avot 1:1). El punto es que Pablo de Tarso, Di’s supuestamente se le revelo concediéndole sobre el sentido salvador definitivo de la persona y obra de Yeshu, al resucitado-exaltado (salvador definitivo según él), incluso tal “revelación”, Pablo recurre en otros textos en un lenguaje variado por ejemplo el de la iluminación (Cfr. 2 Cor 4:6) o al de conocimiento divino (2 Cor 4:6 y Filipenses 3:8.10), o al de la tradicional ‘aparición (1 Cor 15:8; 1 Cor 9:1). Todo esto él lo asumió en las antiguas Kehile Meshijim (Congregaciones mesiánicas o cristianas) a las que perteneció.

Sin embargo estudiando el texto sagrado de los Natzratim (el KeTe”R), o el Brit Jadashah de los mesiánicos (el nuevo testamento llamado vulgarmente), encontramos sin embargo dos aspectos interesantes los cuales son:
a) Hechos 9:7: ‘Y los hombres que lo seguían (a Shaul), se pararon atónitos, porque oyeron a una voz, y no vieron nada. 
b) Hechos 22:9: Y los que estaban conmigo vieron una luz, y se espantaron; pero no oyeron la voz del que hablaba conmigo’.

Es interesante observar que Pablo junto con su sequito de acompañantes no pudieron guardar con detalle dicha revelación mística, o bien es el mismo Lucano de Sirene que tuvo bastantes errores en la redacción de los “Hechos de los Apóstoles’ (demostrando así la poca seriedad de los textos del N.T).

Pablo y el Zohar.

Sin embargo lo que es un hecho es se deduce que Pablo recibió tal revelación –según él- fue en un lugar desértico, según el Zohar los espíritus malvados y los demonios tuvieron la oportunidad de reinar sobre los lugares desérticos, en las ruinas tal como dice bajo la opinión de Rabí Hiyah:
…En el cuarto día creó los luceros y en ese momento la luna fue creada con un defecto, una luz más pequeña. Y ya que está escrito me’orot (luceros) sin la Vav, los espíritus y los demonios tuvieron la oportunidad de reinar sobre ellos. Surgieron torbellinos, poderes hostiles, y todos los espíritus de la impureza atravesaron el mundo para acabar con el género humano. Les fue otorgada la autoridad sobre los lugares en ruinas, las tierras baldías y los desolados desiertos…
Zohar i, 169ª-169b.

Al parecer, esta deducción no esta lejos de la perspectiva histórica, pues encontramos que la visión de Yeshu que Pablo tuvo en el camino a Damasco no solo es valida como se ha mostrado arriba, sino que a mediados del siglo II de la Era Vulgar, unas epístolas atribuidas a Clemente, el obispo de Roma, explicaron la revelación de Pablo de la siguiente manera:
“Es una revelación de un demonio malvado o de un espíritu mentiroso”
Homilia 19:1-7.[5]
Pablo es acusado de crear un evangelio herético y los auténticos apóstoles (Shelijim) de Yeshu tienen que enviar en secreto un “evangelio verdadero” para corregir estas herejías. (Homilia 2.17.4)[6] Al igual que su contemporáneo Shimon el Mago, Pablo, es inspirado por Satán, quien pretende dividir a la comunidad cristiana.[7]

Sobre las posturas académicas contemporáneas, tenemos a R. Dorán, dice que Pablo es el “punto de inflamación de la creciente tradición cristiana.[8] F. Brandon, dice que Pablo es la “figura difícil del cristianismo primitivo”[9]; mientras que Lüdermann le llama el “único hereje del período primitivo, el cual es un hombre peligroso que debería haber sido expulsado de la iglesia”.[10]

Las enseñanzas místicas de Pablo.

Pablo enseña que los misterios de Yeshu sustituyen la Torah de Moshe, pues en Gálatas 3: 2-3 pregunta: ¿Recibieron las obras de la Torah por el espíritu, o si escucharon la Creencia por el Espíritu?, Para Pablo, Yeshu ha dado a los judíos un ‘nuevo pacto o acuerdo con Di’s, y Pablo no oculta la mala opinión que tiene del acuerdo viejo y superfluo que es el judaísmo.[11] Así, escribe:

הִנֵּה כְּשֶׁאָמַר בְּרִית חֲדָשָׁה יִשֵּׁן אֶת־הָרִאשׁוֹנָה וּמַה־שֶּׁהוּא נוֹשָׁן וּמַזְקִין קָרַב קִצּוֹ
“Al decir Nuevo Pacto (Brit Jadasha), declaró deteriorada la primera; y lo deteriorado y viejo está a punto de terminar”.
Hebreos 8:13, traducción Delitshz [12]

Al igual que los cristianos paganos gnósticos (llamémosles natzratim), Pablo no predica la servidumbre moral a la Torah, sino la libertad espiritual por medio de la gnosis. Declara: “Donde está el Espíritu del señor, allí está la libertad”.(2 Cor. 3:17) Gnósticos posteriores como, por ejemplo, Carpocrates, CITAN A Pablo para defender sus propias doctrinas de moral natural contra quienes los acusan de inmoralidad sexual. ¡Despues de todo, fue Pablo, y no algún hereje gnóstico “chiflado”, quien proclamó: “Todo me es lícito”.(1 Cor 6-12).

Pablo y la Torah de Mosheh.

Hasta se atreve Pablo a declarar que la Torah tradicionalmente sagrada por el pueblo judío, la base misma de la religión judía, es una maldición y escribe:

...כי בני מעשי התורה תחת הקללה המה
“Porque los Hijos de la Obras de la Torah están bajo maldición”
Gálatas 3:10
“El Mesías (Cristo) nos rescato de la maldición de la Torah, convirtiéndose en un maldito… ...המשיח פדנו מקללת התורה בהיותו לקללה בעדנו”
Gálatas 3:13
Para Pablo, como para los gnósticos, el iniciado cristiano puede ser redimido de la Torah y liberado compartiendo el sufrimiento y la resurrección de su cristo: “Mas, al presente, hemos el sufrimiento liberados de la Torah, muertos a aquello que nos tenia aprisionados” (Romanos 7:6)

El dios de Pablo.

Pablo afirma que la Torah es el fruto del “mediador” (Sarsor- סרסור). ¿Qué Pretende al llamar “mediador” a HaShem, quien es el único Di’s y creador de todas las cosas? ¿Mediador entre qué y qué? Los judíos-mesiánicos, natzratim y cristianos de todas las denominaciones no tienen respuesta para esta pregunta, pero los gnósticos paganos reconocen inmediatamente que lo que Pablo es enseñar la doctrina gnóstica según la cual HaShem es el “demiurgo”, un dios menor que media entre el inefable dios supremo y la creación. Ciertamente, Pablo no considera que HaShem sea el Di’s verdadero, porque continúa diciendo:
והסרסור לא של-אחד הוא אך האלהים הוא אחד
“Cuando hay UNO solo no hay mediador, y Di’s es UNO solo.
Gálatas 3:20
Según Pablo, los judíos y los goim que no comprenden el evangelio que él predica son “incrédulos, cuyo entendimiento cegó el dios de este mundo” 2 Corintios 4:4 como él dice:
אשר עור אלהי העולם הזה עיני אלה אשר לא אמון בם לבלתי יגה עליהם אור כבוד בשורת המשיח אשר הוא צלם האלהים 

En lo que concierne cegó el Di’s de este Mundo (Elohe HaOlam Hazeh) los ojos de los que no creyeron para que no resplandezca la luz de la gloria de la Besorah (evangelio) del Mesías, el cual es la imagen de dios.
En muchas traducciones de sus epístolas, el encargado de la edición añade aquí una pequeña nota que explica las misteriosas palabras “el Dios de este mundo”. Generalmente, la interpretación ortodoxa de estas palabras dice que Pablo se refiere al diablo, ¿pero no explica por qué llama “dios” a un ángel perverso! Incluso el mismo “San” Jerónimo quien tradujo del hebreo y griego al latín la Biblia, no escribe el termino angelus, sino dice: ‘deus huius saeculi’, ni tampoco lo traduce como ‘Satana’ (2 Cor 2:11), incluso un líder mesiánico como D.A. Hayyim (Daniel Hernández) lo traduce como: “el dios de esta edad presente, cegó las mentes de los incrédulos…”[13]

Es interesante resaltar que en el judaísmo (desde hace más de 2000 años) como se registra en la Mishnah, se tiene como acción que cuando se recita una bendición, ya sea sobre el pan, el vino, los frutos, o para cumplir una mitzvah t’aseh (precepto positivo) se utiliza la formula:
Baruj Atoh Adon-ay Elohenu Melej HaOlam...ברוך אתה יי אלהינו מלך העולם Bendito eres tu oh Eterno, Soberano del Mundo… (Cfr. Mishnah Masejet Berajot 6:1)
Pablo como supuesto parush (explicador de la Torah, o fariseo) conocía esta formula y la aplico a connotar a HaShem como un Sarsor, un demiurgo el cual cego el entendimiento del pueblo judío al no querer acepar su pérfido evangelio. Para los gnósticos lo que quería decir Pablo resultaba obvio. Se refería a HaShem, según ellos como Pablo era el dios menor de los judíos, cuyos años de gobierno de los judíos tocaban a su fin y que iba a ser abandonado para poner en su lugar al verdadero e “inefable” dios de Platon.

La perspectiva sobre Pablo entre los años 3910-4120 (150-360 e.c)

Otra prueba más sobre la postura herética de Pablo, se tiene el testimonio temprano de las Pseudo-Clementinas en la cual describen la verdadera historia del “Rav Shaul” de los mesiánicos y natzratim, el super-apóstol de los gentiles de la siguiente forma:
El padre de Shaul [Pablo] era Antonio, y su madre se llamaba Rajel. Por la nación de él era una samaritano (por el lado de la madre), de un pueblo de getones; su profesión era la de ser un mago sumamente bien entrenado en la literatura griega; deseoso de gloria y alardeando encima de toda la raza humana, pues él se creyó ser una potencia exaltada…
Homilías Psuedo-Clementinas II. 2: VII.

Sobre su verdadero maestro:
…Este Shaul ambicioso de mala gloria, como hemos dicho, fue con Dositeus, y fingió su amistad, suplicándole que lo incluyera en su grupo de treinta estudiantes…
Homilias Pseudo-Clementinas II 2. VIII.


Su postura hacía HaShem:
Entonces dijo Shaul (Pablo): ‘…Mi opinión es, que hay un cierto Poder de grandeza inmensa e inefable de luz[14], que es incomprensible incluso hasta del poder hasta del Creador del mundo el cual es ignorante, así como Mosheh el legislador, Yeshu su maestro son ignorantes de su existencia.
Homilias Pseudo-Clementinas II. 2. XLIX.

Por último añado el texto encontrado por el Prof. Shlomoh Pines Z”L dice sobre Pablo de Tarso:

Pablo se dice que se hizo en Shaliaj (es decir en emisario ó apóstol, como el explica en sus epístolas); pues él dijo: Con los judíos era judío, con los romanos era como un romano y con los Arma’y era un Arma’y.
Tathbit 70ª-b.[15]

El Profesor Shlomoh Pines explica que la palabra Arma’y, no existe ni en hebreo ni en árabe, se explica en el mismo texto con una nota marginal que dicha palabra se aplica para “los adoradores de estrellas e ídolos”, equivalente a la abreviatura talmúdica para Acu”m (עכו"ם) que es: Oved Kojabim U’Mazolot / עובד כוכבים ומזלות (Idólatra: adorador de estrellas e ídolos). La palabra Arnma”y es idéntica con la palabra siríaca Armaya (ó Aramaya), las cuales tienen su origen en el arameo, pero connotaba a los paganos del último periodo (antes de la emancipación del Islam). El hecho es que esta cita es no-canónica, la cual incluye esta palabra del cripto-arameo (siriaco), por lo cual se puede considerar fácilmente en la exaltación que la lengua original del texto hallado era el paleo-arameo. Cualquier otra explicación sería complicada e improbable.

Por último reitero en este estudio lo que estipula la Torah sobre el escuchar las palabras del que profetiza en el nombre de la idolatría:
“No escuches las palabras de ese profeta”
Devarim 13:4 [16]

Así como algunas autoridades (RaMBa”M, Semag; Tur; Rash”i, R’ David Pardo en Sifrí de Ve Rav; parte 2, 245 c), está prohibido prestarle atención al idolatra y hechicero, y considerando que el estudio analítico sobre Pablo juega el papel del profeta idolatra, así como de hechicero el consultar las palabras de un hechicero es una grave infracción[17], cuanto más el consultar las enseñanzas paganas e idolatras de Pablo de Tarso.

Por el contrario recordares los que dice Pirké Avot 6:1:
‘Quien se dedica al estudio de la Torah de manera desinteresada merece muchas cosas. Y no sólo ello, sino que el universo entero justifica su existencia en aras de él…’
Es mi deseo que la HaShem les de entendimiento para que comprendan que mientras la revelación profética de nuestro maestro Mosheh fue sellada con una diminuta Alef, en la palabra Vaykra y para el máximo profetas de los gentiles Bil’am con Vaykar, nada de esto sucedió con el mensaje de Pablo esta vinculado desde el lado de la idolatría y de la impureza. Es así que el nombre de “Vaykra” define para nosotros la cercanía que se puede lograr con Di’s, mientras que las palabras “místicas” del apostata de Pablo de Tarso, nos define el grado de alejamiento a Di’s, a Su Torah, Su Convenio, y que puede sumergir al ser humano en la oscuridad de la idolatría.

El judaísmo mesiánico, no tiene ningún elemento judaico, y que por el contrario el término “mesiánico” es una sutil forma para atraer a judíos y gentiles a una nueva forma de idolatría.
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Notas


[1] Probablemente se deriva de 2 Corintios 12:3-4: “Y conozco al tal hombre que fue arrebatado al paraíso, donde oyó palabras inefables que no le es dado al hombre expresar’.

[2] Pines Shlomo, Text Concerning the Conversión of the Khazars to Judaims, Journal of Jewish Studies, XXI (1962), p. 45, n. 2.

[3] RaMBa”M (Maimonides), Introducción al Talmud, que se encuentra al final del tratado de Berajot en las Ediciones Vilna.

[4] Baal Haturim sobre Vaykra 1:1.

[5] Lüdermann, G., Heretics, SCM Press, 1995, p. 58.

[6] Ibidem. p. 59.

[7] Las Psudoclementinas sugieren que inspirado en Satanas, Pablo, al igual que Shimon el Mago, divide a la comunidad romana encabezada por Pedro.

[8] Doran, R., Birth of a Worldview, Westview Press, 1995. p. 5.

[9] Brandon, S.G.F., Religion in ancient History, George Allen and Unwin, 1969.p.313.

[10] Lüdermann Op. Cit., pp. 61 ss.

[11] En Filipenses 3:5-6 Pablo da una explicación completa de su justificación de acuerdo con la ley judía: circuncidado al octavo día, del linaje de Israel, de la tribu de Benjamin y fariseo, “en cuanto a la justicia de la Torah, intachable”. Es sorprendente que en el versículo 8 diga que todo eso no tiene valor para él.

[12] La Vulgata Latina dice: dicendo autem novum veteravit prius quod autem antiquatur et senescit prope interitum est.

[13] Hayyim D.A (Hernández Daniel), El Código Real, Nuevo Testamento Versión Textual Hebraica, Maor Hayyim Publishing, Inc, USA, 2004. p. 368.

[14] Este termino lo utiliza reiteradamente Pablo en sus epístolas.

[15] Cfr. 1 Cor 9:20-21: ליהודים הייתי כיהודי לקנות את-היהודים לבעלי התורה כבעל תורה אף לא-הייתי בעל תורה לקנות את-נעלי התורה: ולאלה אשר הם-תורה לפני האלהים כי תורת המשיח תורתי לקנות את-אלה אשר הם בלא-תורה[16] Cfr. Sha”s Masejet Sanhedrin 7:10; Mishneh Torah, Jiljot Avodah Zara 5:7[17] Cfr. Bet Yosef, Tur, Yoreh De’ah 179.

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