7/10/2023

El Mashiaj conforme al judaísmo: Creer en el Mashiaj.

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4- Capítulo I: Creer en el Mashiaj.

I. Creer en el Mashíaj

 

Creer en la llegada del Mashíaj (el Mesías) y la redención mesiánica es uno de los principios fundamentales de la fe judía(1). Cada judío debe creer que el Mashíaj surgirá y restaurará el reino de David a su estado y soberanía original, reconstruirá el Bet Hamikdash (el Santo Templo de Jerusalén), reunirá a los dispersos de Israel, y en sus días todas las leyes de la Torá serán instituidas nuevamente como en tiempos pasados(2).

 

¡Quienquiera que no crea en él, o quien no espere su llegada, niega no solo [las palabras] de los otros profetas,  sino también [las de] la Torá [los Cinco Libros de Moisés] y a Moisés nuestro maestro! Porque la Torá da acerca  de él, al decir:

“Di-s, tu Di-s, te hará retornar [de tu cautiverio] y tendrá compasión de ti. Él te hará retornar [de tu cautiverio] y tendrá compasión de ti. Él te hará retornar y te reunirá... Si tus dispersos estuvieran en los confines de los cielos... Di-s te traerá…” (Deuteronomio 30:3-5).

Estas expresiones, explícitamente expuestas en la Torá, resumen  todo lo dicho por los profetas(3).


Algunas opiniones autorizadas estiman que este principio es una parte integral del primero de los Diez Mandamiento ("Yo soy Di-s, tu Di-s, que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de esclavitud" - Éxodo 20:2), que nos impone la creencia en Di-s, que consiste en

"saber que Él, que creó el cielo y la tierra, es el único que reina arriba y abajo y en las cuatro direcciones. Esto incluye [el principio] que al hombre se le pregunta en el juicio después de la muerte: ´¿Anhelaste la salvación (mesiánica)?´La fuente bíblica de esta obligación está resumida en lo antedicho: tal como debemos creer que Di-s nos extrajo de Egipto, como está escrito ´Yo soy Di-s, tu Di-s, que te sacó de la tierra de Egipto´... de la misma manera Yo quiero que tú creas que Yo soy Di-s, tu Di-s que nuevamente te reunirá y te salvará" (4).

 

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Notas:

 

(1) Rambam, Principios de la Fe, artículo 12.

(2) Rambam, Hiljot Melajím 11:1.

(3) Ibid, Véase más adelante el cap. VII-A.

(4) Rabí Itzjak de Corbeil, Semak, pár. 1. Véase más adelante el cap. VII-A.


El Mashiaj conforme al judaísmo: Prólogo a la Traducción Española.

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3- Prólogo a la Traducción Española.

Uno de los principios fundamentales del judaísmo es que llegará un Mashíaj, un redentor que llevará al mundo a su perfección total.

 

Sin embargo, es pavoroso el desconocimiento y la confusión existentes acerca del tema. ´¿Qué es el Mashíaj en la tradición judía? ¿Es una persona, o una era? ¿Qué ocurrirá entonces? ¿Puede ocurrir hoy? ¿Hay hoy alguien capacitado para ser el Mashíaj? ¿Depende de mí? ¿Debo hacer algo al respecto?´- son algunas de las incógnitas.

 

Incluso quienes conocen el principio en sí, desconocen qué dicen exactamente los textos tradicionales al respecto, y que hay una legislación halájica alrededor del tema.

 

Como nos encontramos en los mismísimos momentos de su arribo, queremos hacer llegar al público de habla hispana este trabajo, cuyo original inglés es obra del conocido erudito Rabí J. Emmanuel Schochet de Toronto (Canadá), que, dado su orden sistemático, su precisa documentación en las fuentes bíblicas, talmúdicas, halájicas y místicas judías, indudablemente constituye una verdadera enciclopedia de acceso popular, lo más completo y a la vez simple existente sobre el tema.

 

Es una obra que merece leerse y estudiarse. Es ideal para que los alumnos de las escuelas puedan realizar un estudio serio sobre el tema.

 

Quiera Di-s que el estudio sobre Mashíaj incremente nuestra conciencia, nuestro deseo y nuestra necesidad  de su llegada,  que sea un eslabón más en los últimos preparativos para el inminente momento en que "la Tierra se llenará del conocimiento de Di-s como las aguas cubren el lecho marino" (Isaías 11:9).

 

KEHOT LUBAVITCH SUDAMERICANA.


El Mashiaj conforme al judaísmo: Prólogo a la segunda edición.

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2- Prólogo a la segunda edición.

La acogida brindada a esta obra fue arrolladora, y exige una segunda edición casi inmediata a la primera. Esto no sólo indica el inmenso deseo de conocer el importante fundamento del Mashíaj sino también un creciente despertar de la anhelante espera de su llegada, tal como lo requiere la Halajá - la ley judía. En respuesta a numerosos pedidos, complementé esta nueva edición con el agregado de: 

a) la versión en inglés de las reglas legales de Rambam acerca del principio del Mashíaj y la Era Mesiánica (los dos últimos capítulos de Mishné Torá), y 

b) una breve reseña del poco conocido concepto de "Mashíaj ben Iosef". Esta nueva edición también proporciona una oportunidad para corregir errores tipográficos y para insertar omisiones. Sin duda que el estudio de las enseñanzas de la Torá acerca del Mashíaj y la Era Mesiánica apresurarán su realización(13*), en su sentido literal, que seamos merecedores de ello, lo más pronto, en el nivel de nuestra realidad empírica.

 

J. Immanuel Schochet

Toronto, Ontario, 18 de Elul de 5751


 

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Notas:

 

(13*) [Además, el Rebe de Lubavitch ha destacado en el último año que "todo ya está listo, lo único que resta es abrir los ojos y ver que estamos en el umbral de la era mesiánica". Por ello es menester - prosiguió - estudiar y profundizar en las fuentes sobre el Mashíaj y la redención para "ingresar" y "comenzar a vivenciar" el mundo mesiánico. - N. del T. al Castellano].

(14) Véase Tanjumá, Tzav: 14.


El Mashiaj conforme al judaísmo: Prólogo.

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Prólogo


Vivimos en tiempos de cataclismos históricos. Una época de cambios drásticos y acontecimientos vertiginosos en todos los aspectos de la condición humana. Estos reflejan con misteriosa precisión los síntomas del advenimiento de la Era Mesiánica, descrita con claridad en el Talmud, el Midrash y otros escritos sagrados(1). Esto torna a la gente aún más consciente del principio de la Redención Mesiánica, el concepto del Mashíaj y los efectos de su inminente revelación.

 

Creer en la llegada del Mashíaj es un fundamento de la Torá y la fe judía(2). No obstante, muy pocos sondean su significado e implicaciones. La doctrina es confirmada, pero como un teorema abstracto y no como una cuestión práctica de relevancia inmediata. En realidad, el tema está rodeado de mucho recelo. Este recelo se sustenta parcialmente en el temor innato por lo desconocido, el desasosegante misterio del futuro oculto. Además, persiste el recuerdo de las tristes consecuencias de las desventuras del pasado, como la infortunada historia de supuestos Mesías y sus incumplidas predicciones que dejaron un reguero de dolorosa desilusión y desaliento(3).

 

Por otra parte, precisamente en momentos de grandes tribulaciones -  numerosas en la historia judía, hasta nuestros días -, es la creencia en el Mashíaj y la gueulá (Redención) la que enciende las chispas de la esperanza. Ayudó a sobreponerse a las peores persecuciones y sufrimientos, anticipando el Día Divino del Juicio, cuando el bien triunfará sobre el mal, y el mundo ingresará en la era en que la verdad, la paz y la hermandad universal reinarán soberanas, ya que “toda la Tierra estará llena del conocimiento de Di-s” (Isaías 11:9) y “todos proclamarán el Nombre de Di-s para servirlo con total consenso” (Sofonías 3:9)(4).

 

Las señales  de la Era Mesiánica son ahora más evidentes que nunca. Esto ha renovado el interés en conocer más acerca de ella. Las preguntas se formulan pero hay muy pocas fuentes que recopilan la información dispersa en muchos escritos de las Sagradas Escrituras, el Talmud y el Midrash. De estos, difícilmente se puedan encontrar algunos en lenguaje llano o accesible al entendimiento del lego.

 

En este contexto, recientemente se le solicitó al autor que disertará sobre este tema. A esto le siguieron numerosos pedidos de comprometerse a escribir al respecto. Y así apareció este opúsculo: es una síntesis de esas disertaciones.

 

El lector no debe esperar nada original, ni un desarrollo muy exhaustivo. A lo sumo se trata de un esfuerzo para presentar una compilación limitada de los principios básicos acerca del Mashíaj y de la Era Mesiánica, seleccionados del Tanaj, Talmud, Midrashím y Rambam, y otras pocas fuentes autorizadas, todas ellas relacionadas con la comprensión general del tema.

 

De todos modos, el esfuerzo de verter estas enseñanzas por escrito no se efectuó por razones meramente académicas. El conocimiento es un medio que conduce a un fin más elevado: “el objetivo de la sabiduría es teshuvá (el retorno a Di-s) y ma’asím tovím (buenas acciones)” (Berajot 17a). Por eso se espera que el estudio de estas páginas no sólo informará al lector sino que también le advertirá sobre la importancia y actualidad de su contenido: despertar y fortalecer la espera de la Redención Mesiánica como lo ordena la halajá (ley judía)(5).


Nuestra época no es la primera que ha sido identificada como la más auspiciosa para el cumplimiento de las profecías mesiánicas. Cuando en ocasiones anteriores las manifestaciones fueron propicias, los sabios se expresaron oralmente y por escrito exhortando a la gente a mejorar sus acciones y a beneficiarse con la oportunidad de traer al Mashíaj. Por ejemplo, R. Moshé ben Najmán (Rambán) escribió su libro Sefer HaGueulá en previsión de la Redención en sus días. En mayor medida, R. Itzjak Abarbanel previó lo mismo para su época (hasta la fecha el trabajo más amplio sobre nuestro tema) Mashmía Ieshuá (compilación de todas las profecías mesiánicas del Tanaj, excepto las del Libro de Daniel), Maianei Haieshuá (debate los pasajes mesiánicos de nuestros sabios, y refuta algunas distorsiones acerca del principio del Mashíaj).

 

Don Abarbanel señala que elaboró ese trabajo preocupado por su pueblo “en la noche de oscuridad, para despertarlo del sueño del galut (el exilio diaspórico). Debido a las aflicciones del pueblo de Di-s, su corazón anhela y está sediento de las aguas del espíritu... por eso cavo este pozo para ofrecer a mi pueblo elegido ´agua fresca para un alma desfalleciente, buenas nuevas...´(Proverbios 25:25)"(6). "Mi firme propósito es fortalecer manos débiles y fortificar pies tambaleantes"(7). Como Rambán antes que él(8), considera su ventura de prever el significado e intención de los pasajes mesiánicos, lo que no está solo permitido sino que es obligatorio debido a la proximidad de la redención(9). Afirma, que ante la inminente gueulá (redención final), todos los que actúan en tal sentido

 

“hacen mucho mérito, puesto que fortalecen al pueblo de Di-s en su fe, agregan esperanza e inmensa expectativa por la Gracia Divina... (siendo que advierten que), ´Mi salvación está próxima a llegar y mi justicia a ser revelada”(Isaías 56:1)(10).

 

En el último siglo esto sucedió otra vez, por obra del santo Rabí Israel Meír HaKohén, una autoridad ampliamente aceptada de su época, más conocido por el título de su famoso trabajo, Jafetz Jaim. Él habló, escribió, exhortó y advirtió incesantemente al pueblo de Israel para que se preparara para la inminente redención. Como quizá ninguno antes que él, mediante cartas, proclamas y la publicación de trabajos especiales procuró alertar a Israel acerca del mensaje. Innovó y renovó el estudio de las leyes relativas al servicio del Templo, especialmente las de los cohaním (sacerdotes), ya que las mismas serían en poco tiempo de importancia práctica.(11)

 

Por cualquiera que sea la razón, aquellos momentos potenciales para la llegada del Mashíaj no llegaron aún a concretarse(12). En la actualidad, no obstante, los sucesos del momento indican nuevamente, aún más que antes, que:

“La voz de mi amado, he aquí que él ha venido, saltando por los montes, brincando por las colinas... He aquí que él está parado detrás de nuestro muro, observa por las ventanas, escudriña a través de las rendijas... ¡Levántate amado mío, hermoso mío, y avanza! Porque he aquí que el invierno ya ha pasado, la lluvia ya pasó y se ha ido. Los capullos ya aparecieron en la tierra, ha llegado el tiempo de cantar, y la voz del guía se oye en nuestra tierra”. 

(Cantar de los Cantares 2:8-12)

Los grandes líderes de nuestra propia generación nuevamente nos están alertando que estamos viviendo los tiempos más propicios y trascendentales (12*). Por lo tanto, es perentorio renovar nuestra creencia y anhelante espera de la redención mesiánica: ser consciente de ello significa estudiar las leyes y enseñanzas pertenecientes, pedir y esperar su inmediata realización, y colaborar para su concreción real en nuestros días(13). Promover este objetivo es la finalidad de este opúsculo.

 

J. Immanuel Schochet

Toronto, Ontario, 28 de Siván de 5751

 

 

 

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Notas:

 

(1) Véase el cap. III.

(2) Véanse los capítulos I y VII, sec. A.

(3) Ver Sanhedrín 47b: 

“Malditos sean los que calculan el fin; porque (la gente) dirá, ya (que el tiempo para) el fin ha llegado y (Mashíaj) no ha venido, no vendrá nunca. Sino, esperadlo”. 

(Véase Magaliot Haiam, ad.loc.; Igueret Teimán de Rambam, ed. Kapach, cap. 3, para las diversas versiones en las que se expresa está condenación). Ver Igueret Teimán, cap. 3; y más adelante cap. V, nota 79.

(4) Véase el cap. II, secciones D y E.

(5) Véase cap. VII.

(6) Maianei Haieshuá, Introducción, s.v. kamti.

(7) Ibid., párrafo final del libro.

(8) Véase el cap. V, nota 76.

(9) Maianei Haieshuá, Maián I: cap. 2.

(10) Ibid.

(11) Véase especialmente en sus trabajos Tzipita LiIeshua y Maamar Torá Or (la larga introducción a su edición de Asifat Zekením sobre Kodashím) y la cita de Jizuk Emuna, citada más adelante en el cap. VII-A, extractos de muchas de estas proclamas y comentarios sobre la Torá y el Sidur.

(12) Véase cap. V, nota 76.

(12*) [El Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem M. Schneerson ZI"A, anunció recientemente en forma concluyente que:

“ha llagado la hora de vuestra redención” (Véase Ialkut Shimoní Isaías 60).

La milagrosa caída del comunismo en el mundo, sin guerras, con el consecuente retorno de miles de seres humanos a Di-s y a la libertad; la repentina e inesperada afluencia de judíos desde los más impensables lugares (Rusia, Albania, Etiopía, etc.) hacia la Tierra de Israel; los milagrosos sucesos de la Guerra del Golfo, etc., nos indican claramente que el mundo está madurando para la revelación del Mashíaj. - N. del T. al Castellano].

(13) Véase cap. VIII, nota 135. Cf Maianei HaIeshua 1:2: 

“Al que realmente le importa (literalmente, ́toca su corazón´) hará un esfuerzo para averiguar qué pasará al ´final´, cuando ocurrirá ese ketz de maravillas, ´buscadlo como la plata e indagad por él como por los tesoros escondidos´ (Proverbios 2:4).” 


7/09/2023

Historias: El origen del “judaísmo” netzarita del año 1999.

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Esta es una significativa tendencia en el mundo “Hebreo-Cristiano”, que últimamente se está tornando en una híbrida grotesca práctica de ortodoxia y fe cristiana. Rabbi Michael Skobac, Director Educacional de Jews for Judaism, asistió a una conferencia en Dallas de un grupo  autodenominado “Judíos Nazarenos” ó Netzarim. Este movimiento fue creciendo rápidamente el último año, pasando de tener tres congregaciones a más de treinta alrededor del mundo. Si bien ellos intentan probar que están distanciados del movimiento “Judío-Mesiánico/Hebreo-Cristiano”, es algo difícil el discernir por qué ellos son substancialmente diferentes.

A la conferencia asistieron cerca de cien personas, siendo la mayoría gentiles. Casi todos los hombres llevaban sombreros negros y tzitzit, con el bíblico “tjelet”. Muchas de las mujeres estaban tradicionalmente vestidas, con largas polleras y con la cabeza cubierta. La concurrencia se esforzaba por emular una observancia tradicional del Shabat (siendo esto muchas veces tenue) y observaban el kashrut.

Las leyes dietéticas fueron una de las áreas en las que los Nazarenos o Netzarim aparentaron diferenciarse de los demás “Hebreo-Cristianos”. Cuando Jews for Judaism está presente en una conferencia “Hebreo-Cristiana”, pudo comprobar como la mayoría de los asistentes se sienten cómodos comiendo en los restoranes no-kasher de los hoteles. La vasta mayoría de los asistentes a esta conferencia Nazarena no comieron en dichos restaurantes, sino que compraron comida kasher en los supermercados locales, y la comieron en sus respectivas habitaciones.

Como parte de su visión de movimiento “Observante de la Tora”, los Nazarenos formaron su propio “Bet Din” (corte religiosa), para clarificar puntos en discusión en cuanto a la ley y formular normas de conducta. Recientemente ellos redactaron un protocolo para “conversiones” de no-Judíos que quieran ser “Judíos” Nazarenos. Generalmente hablando, los Nazarenos tienen un alto respeto por el Talmud y la tradición Rabínica, lo que no es tan así en los otros grupos “Hebreo-Cristianos”.

Otro falso rabino de afuera: Avshalom ben David.

 Uno de los invitados programados en esta conferencia Nazarena, fue “Rabbi” Avshalom ben David, quien ciertamente se destaco en Texas con su larga levita al estilo “Jasídico”, barba y sombrero negro. A Rabbi Skobac le es familiar ben David, ya que recuerda la nota que publicaron acerca de él en un periódico Judeo-Mesiánico, varios años atrás. La nota dice que ben David estudió en Sh’or Yoshuv Yeshiva en New York, y que fue ordenado Rabino por Rabbi Shlomo Freifield, y por la Unión de Rabinos y Sinagogas Ortodoxas. La nota continúa diciendo que ben David estudió en Sh’or Yoshuv y otros Seminarios en Estados Unidos, antes de convertirse al cristianismo. Luego de encontrarse con ben David en Dallas, Rabbi Skobac efectuó una profunda investigación acerca de su pasado. 

La Unión Ortodoxa niega haber escuchado acerca de un tal Avshalom ben David, y ellos no ordenan rabinos. Una extensiva charla con Sh’or Yoshuv Yeshiva en Far Rockaway, New York y con ex-compañeros de clase de ben David en New York y en México reveló que ben David fue un estudiante de Sh’or Yoshuv en los programas para principiantes durante algunos meses, hace más de diez años atrás. El fue descrito como un estudiante algo extraño e inconstante quien abandonó el colegio con una educación muy rudimentaria. Obviamente, ben David no fue ordenado por la Yeshiva como rabino.

Aunque dicho artículo del periódico “Judeo-Cristiano” no identifica los otros Seminarios y Sinagogas a las que ben David alega haber pertenecido, éstas no tienen ninguna credibilidad después de lo que hemos comprobado con respecto a la Unión Ortodoxa y la Yeshiva Sh’or Yoshuv. Rabi Skobac intentó contactar a ben David varias veces para que le explique las incongruencias de su historia pero, claro está, él nunca respondió.

Traducido por Hershel Firbank Shlit”a de “Life Line”, Vol. 1:5760 (Diciembre de 1999), Publicación de Jews for Judaism de Canadá.