Según los mesiánicos, Yeshu fue la luz de la menorah que había en el Bet HaMikdash y así cumplió lo que también está escrito en la Mishnah (Suca 5:1-2), así como era la luz de la presencia divina de Shemot 13.21-22, y era la luz del pueblo de Israel del Tehilim 27:1, así como cumplió lo que dice Yeshayah 49:6, y por tanto es él la luz a las naciones.
Respuesta.
Vayamos de nuevo al Codex Sinaiticus folio 252a para disipar las mentiras que han creado los misioneros mesiánicos sobre tal fantasía sobre su relato al mamzer de Yeshu:
παλι
ουν αυτοιϲ ελαλη
ϲεν ο ιϲ λεγων · ε
γω φωϲ ειμι του
κοϲμου ο ακολου
θων εμοι · ου μη
περιπατηϲη εν τη
ϲκοτια αλλ εχει το
φωϲ τηϲ ζωηϲ ·
8:12 Por tanto, IeShu les volvió a hablar, diciendo:
Yo soy la luz del gobierno [kosmou]; el que me sigue, no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida.
ειπον ουν αυτω ·
οι φαριϲαιοι · ϲυ πε
ρι ϲεαυτου μαρτυ
ριϲ · η μαρτυρια ϲου
ουκ εϲτιν αληθηϲ ·
8:13 Entonces le dijeron los farisaioi (separatistas):
Tú testificas de ti mismo; tu testimonio no es verdadero.
ειπεν αυτοιϲ ο ιϲ ·
καν εγω μαρτυρω
περι εμαυτου · αλη
θηϲ εϲτιν η μαρ
τυρια μου · οτι οι
δα ποθεν ηλθον ·
και που ϋπαγω · ϋ
μιϲ ουκ οιδαται
ποθεν ερχομαι
και που ϋπαγω ·
8:14 Respondió IeShu y les dijo:
Aunque yo testifique por mí mismo, mi testimonio es verdadero, porque sé de dónde vine y adónde voy; no sabéis de dónde vengo ni adónde voy.
ϋμειϲ κατα την ϲαρ
κα κρινετε · εγω
ου κρινω ουδενα ·
8:15 Juzgas según lo humano; No juzgo a nadie.
καν κρινω δε
εγω · η κριϲιϲ η ε
μη αληθηϲ εϲτι .
οτι μονοϲ ουκ ει
μι · αλλ εγω και ο
πεμψαϲ με
8:16 Y aunque yo juzgo, mi juicio es verdadero, porque no estoy solo, sino yo y el que me envió.
και ε
τω νομω δε τω
ϋμετερω γεγραμ
μενον εϲτιν · οτι
δυο ανθρωπων
η μαρτυρια αλη
θηϲ εϲτιν ·
8:17 Y aun en tu ley (nomo’) está escrito que ‘el testimonio de dos hombres es verdadero’.
εγω ει
μι ο μαρτυρων
περι εμαυτου ·
και μαρτυρει περι
εμου ο πεμψαϲ
με πατηρ ·
8:18 Yo soy uno que da testimonio de mí mismo, y el Pater [Zeus] que me envió da testimonio de mí.
ελεγο
ουν αυτω · που ε
ϲτιν ο πατηρ ϲου ·
απεκριθη ο ιϲ και
ειπεν · ουτε εμε
οιδαται · ουτε το
πατερα μου · ει ε
με ηδειται · και το
πατερα ηδειται
αν :
8:19 Entonces le dijeron:
¿Dónde está tu Pater?
IeShu respondió:
No me conocéis a mí ni a mi Patera’; si me conocieseis, también a mi Patera’ conoceríais.
ταυτα τα ρηματα ε
λαληϲεν εν τω
γαζοφυλακιω ·
και ουδιϲ επιαϲε
αυτον οτι ουπω
εληλυθει η ωρα
αυτου ·
8:20 Estas palabras las pronunció en la tesorería del gobierno [romano] mientras enseñaba en el templo; y nadie se lo llevó, porque aún no había llegado su hora.
En primer lugar, Yeshu se declara ser como la foz eimí tho’ kosmou (φωϲ ειμι του κοϲμου), o la luz del gobierno [romano] ya que la palabra ‘κοϲμω’ la cual significa en el contexto griego: gobierno (ver. Tucídides, La guerra del Peloponeso 4:76; 8:48, 67) o conforme a las leyes gentiles (ver. Herodoto, Las Historias 1:65), es decir, al orden público. En ningún momento significa que Yeshu haya sido la luz de la menorah de la Mishnah masejet Suca 5:1-2 (o del Talmud Bavlí masejet Suka 51a), por otra parte, tanto la Mishnah como en el Talmud no indican que el Mashiaj sería o representaría la luz de la menorah en la fiesta de Sukot, incluso, en la Mishnah masejet Sukah 5:2 dice que la luz del candelabro se veía al término del primer día de la fiesta (בְּמוֹצָאֵי יוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חָג), mientras que en el Evangelio de Juan dice que el discurso herético de Yeshu tuvo ocasión al finalizar la fiesta de “Sukot” (7:37), por lo cual, Yeshu no pudo referirse a la luz que emanaba la menorah que había en el Bet HaMikdash, la cual iluminaba toda la ciudad de Yerushalaim, según cuenta el mismo Talmud, tal como se lee:
משנה מי שלא ראה שמחת בית השואבה לא ראה שמחה מימיו. וכך היה הסדר: במוצאי יום טוב הראשון של חג ירדו הכהנים והלויים מעזרת ישראל לעזרת נשים שלמטה ממנה ומתקנין שם תיקון גדול כאשר יבואר. מנורות של זהב היו שם בעזרה על גבי עמודים וארבעה ספלים של זהב בראשיהם, וארבעה סולמות לכל אחד ואחד מן העמודים הללו, וארבעה ילדים מפירחי כהונה (כהנים צעירים) ובידיהם היו כדים של מאה ועשרים לוג שהן מטילין שמן לכל ספל וספל. מבלאי (מן הבגדים הבלויים) של מכנסי כהנים ומהמייניהן (ומאבנטיהם), מהן היו מפקיעין (מתירים וקורעים) ועושים מהם פתילות למנורות אלה, ובהן היו מדליקין. והאור היה גדול כל כך, עד שלא היה חצר בירושלים שאינה מאירה מאור בית השואבה.
MISHNA: Quien no vio la Fiesta del lugar del Dibujo del Agua, nunca vio fiesta en sus días. Esta fue la secuencia de eventos: Al concluir el primer día del Festival, los sacerdotes y los levitas descendieron del patio de los israelitas al Patio de las Mujeres, donde introducirían una reparación significativa, como explicará la Guemará. Había candelabros de oro encima de postes allí en el patio. Y había cuatro cuencas hechas de oro en la parte superior de cada candelabro. Y había cuatro escaleras para cada poste y había cuatro niños de los aprendices del sacerdocio, y en sus manos había cántaros con una capacidad de 120 log de aceite que vertían en todos y cada uno de los recipientes. De los pantalones gastados de los sacerdotes y sus cinturones solían soltar y rasgar tiras para usarlas como mechas, y con ellas encenderían los candelabros. Y la luz del candelabro era tan brillante que no había un patio en Jerusalén que no estuviera iluminado por la luz del Lugar de la Extracción del Agua.
-Talmud Bavlí masejet Suka 51a.
E indudablemente tampoco se refería la presencia divina de Shemot 13:21-22 ya que la misma Torah menciona que en la columna de nube (columna de nube) el Eterno les iba conduciendo tal como claramente se lee:
וַֽיהֹוָ֡ה הֹלֵךְ֩ לִפְנֵיהֶ֨ם יוֹמָ֜ם בְּעַמּ֤וּד עָנָן֙ לַנְחֹתָ֣ם הַדֶּ֔רֶךְ וְלַ֛יְלָה בְּעַמּ֥וּד אֵ֖שׁ לְהָאִ֣יר לָהֶ֑ם לָלֶ֖כֶת יוֹמָ֥ם וָלָֽיְלָה׃ לֹֽא־יָמִ֞ישׁ עַמּ֤וּד הֶֽעָנָן֙ יוֹמָ֔ם וְעַמּ֥וּד הָאֵ֖שׁ לָ֑יְלָה לִפְנֵ֖י הָעָֽם׃
[13:21] Y el Eterno iba delante de ellos de día con [es decir, conduciendo] una columna de nube para guiarlos en el camino, y de noche, con una columna de fuego para alumbrarlos, para ir de día y de noche.
[13:22] No disipó la columna de nube de día y la columna de luz de noche delante del pueblo. [Antes de que uno "se pusiera", el otro se levantó.]
Pasa lo mismo en el salmo 27:1 ya que no se refiere a una persona, sino que se refiere al Eterno, tal como dice David HaMelej:
לְדָוִ֨ד ׀ יְהֹוָ֤ה ׀ אוֹרִ֣י וְ֭יִשְׁעִי מִמִּ֣י אִירָ֑א יְהֹוָ֥ה מָעוֹז־חַ֝יַּ֗י מִמִּ֥י אֶפְחָֽד׃
De David. El Eterno es mi luz y mi ayuda; ¿A quién debo temer? El Eterno es la fortaleza de mi vida, ¿a quién debo temer?
Mientras que en Yeshayah 49:6 es bastante claro, ya que el profeta Yeshayah se refiere así mismo como el designado para anunciar la salvación temporal de Israel del yugo de Ashur y de Babel, así como de profetizar respecto a la salvación final en la época mesiánica que el siervo es el pueblo de Israel, siendo el profeta que más se explayó sobre este tema, tal como se lee:
וַיֹּ֗אמֶר נָקֵ֨ל מִֽהְיוֹתְךָ֥ לִי֙ עֶ֔בֶד לְהָקִים֙ אֶת־שִׁבְטֵ֣י יַֽעֲקֹ֔ב (ונצירי) [וּנְצוּרֵ֥י] יִשְׂרָאֵ֖ל לְהָשִׁ֑יב וּנְתַתִּ֙יךָ֙ לְא֣וֹר גּוֹיִ֔ם לִהְי֥וֹת יְשׁוּעָתִ֖י עַד־קְצֵ֥ה הָאָֽרֶץ׃ {ס}
[49:6] Porque Él ha dicho: “Es muy poco para que seas Mi siervo (sólo) en el que yo levante las tribus de Ya’acov y restaure a los sobrevivientes de Israel: Yo también te haré una luz de naciones, para que mi salvación llegue hasta los confines de la tierra”.
En tal caso, Yeshu HaMamzer no provocó la caída de Bavel (Cf. RaSh”I sobre Yeshayah 49:6) así como Yeshu no pudo traer a Israel de regreso a su tierra por la palabra (Cf. Ibn Ezra sobre Yeshayah 49:6), según el RaDa”K, está profecía se refiere a que en el futuro a la luz de las naciones verán que las profecías se cumplen en Israel, y así volverán a un buen camino y te iluminarán para que reconozcan a Israel como el salvador hasta los confines de la tierra, porque en la salvación de Israel los gentiles también ser salvo después de las guerras; esto nunca sucedió con Yeshu, e incluso hoy en día que el cristianismo impera en Occidente no ha servido para que Israel ilumine a las naciones, sino que el cristianismo busca opacar a Israel por medio de campañas misioneras para convertirles en su idolatría. Como hemos mencionado, Yeshu hizo la declaración de ser la foz eimí tho’ kosmou o la luz del gobierno romano en el recinto del Bet HaMikdash (ἱερῷ).
Por otra parte, a pesar que Yeshu se auto-asoció a la deidad del Pater Zeus (ver. Juan 5:19-29), en los códices más antiguos Yeshu justifica su capacidad de juzgar a los hombres (8:16) tal como dice: ‘Y aunque yo juzgo, mi juicio es verdadero, porque no estoy solo, sino yo y el que me envió’, sin embargo, en la versión judeo-cristiana que presenta el Tathbit II:41 se lee lo contrario:
وقال : « إني أنا لشت أدين العباد ولا أحاسهم باغتالهم ، ولكن الذي أرسلني هو الذي يلي ذلك منهم »
(והוא אמר: "אני לא מגנה את המשרתים ואני לא שוקל לרצוח אותם, אבל מי ששלח אותי הוא ההולך אחריהם.")
[41] “Y dijo: “Yo no condeno a los sirvientes y no considero con asesinarlos, pero el que me envió es el que va tras de ellos.”
Cf. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: Brigham Young University Press. II:41, p. 34.
En ningún momento se menciona el nombre de Di’s de Israel sea el que envía a Yeshu (ver. Juan 3:22-27), por otra parte, al revisar el original griego de Juan 5:22 nos encontramos con otra sorpresa ya que en el Codex Sinaiticus folio 249b se lee:
ουδε
γαρ ο πατηρʼ κρινει
ουδενα · αλλα τη
κριϲιν παϲαν δε
δωκεν τω ϋϊω ·
(Traducción: [5:22] Porque tampoco el Pater juzga a nadie, sino que ha dado toda potestad judicial (krisin) al Hijo [divino])
En esta cuarta proclamación, Yeshu ignora, omite y contradice claramente lo que dice claramente la Torah en Berreshit / Génesis 18:25 y en Tehilim 58:12 en la que Di’s el Creador le pertenece el juicio, o que el Eterno está sobre los jueces (Devarim 10:17; Mishná Tamid 7:4), así como es Di’s quien juzga (Tehilim 50:6; 82:1); quién es el que juzga a los justos ya los impíos (Kohelet 3:17; T.B. Jagigah 5a), así como juzga a todo el mundo (T.B Rosh HaShanah 8a), ya sea en el original griego en el que se devela a un Yeshu quien se pone en el lugar del Creador, o en la versión judeo-cristiana del Tathbit en la que amenaza a aquellos que no querían seguirle.
Por otra parte, Yeshu en el versículo 17 Yeshu se desvincula de la Torah (cf. también lo hace en el capítulo 10:34), al utilizar la fórmula: εν τω νομω δε τω ϋμετερω (aun en tu ley) ya que se utiliza la palabra indicativa ‘ὑμετέρῳ’ que significa ‘tu, o tuyo’, esto, junto con la casi ausencia de la conexión del término "judío" con Yeshu, es parte de la estrategia retórica mediante la cual el Evangelio anima a sus lectores a distanciarse de "los judíos", e incluso, el mismo Yeshu vuelve a dar una defectuosa referencia de una sentencia de la Torah ya que él dice que supuestamente la Torah dice lo siguiente: ‘el testimonio de dos hombres es verdadero’. (Juan 8:17: οτι δυο ανθρωπων η μαρτυρια αληθηϲ εϲτιν) cuya traducción al hebreo sería: כִּי עֵדוּת שְׁנֵי אֲנָשִׁים נֶאֱמָנָה הִיא tal referencia que da Yeshu no existe en la Torah, incluso las referencias próximas a tal idea -según señalan los cristianos- sería Devarim 19:15 y 17:6, pero en tales versículos dicen otra cosa tal como podemos ver:
לֹֽא־יָקוּם֩ עֵ֨ד אֶחָ֜ד בְּאִ֗ישׁ לְכׇל־עָוֺן֙ וּלְכׇל־חַטָּ֔את בְּכׇל־חֵ֖טְא אֲשֶׁ֣ר יֶֽחֱטָ֑א עַל־פִּ֣י ׀ שְׁנֵ֣י עֵדִ֗ים א֛וֹ עַל־פִּ֥י שְׁלֹשָֽׁה־עֵדִ֖ים יָק֥וּם דָּבָֽר׃
“No se levantará un solo testigo contra un hombre por cada transgresión y por cada pecado, en cualquier pecado que uno cometa. Por boca de dos testigos, [y no enviando testimonio escrito al Bet-din, ni interponiendo un intérprete entre los testigos y los jueces], o por boca de tres testigos se establecerá una cosa.”
-Devarim 19:15, traducción de El Jumash de Rashi por el rabino Shraga Silverstein.
עַל־פִּ֣י ׀ שְׁנַ֣יִם עֵדִ֗ים א֛וֹ שְׁלֹשָׁ֥ה עֵדִ֖ים יוּמַ֣ת הַמֵּ֑ת לֹ֣א יוּמַ֔ת עַל־פִּ֖י עֵ֥ד אֶחָֽד׃
“Por la palabra de dos testigos o tres testigos, el muerto será ejecutado [(Así como dos constituyen un testimonio, así son tres, y no se convierten en "testigos intrigantes" (eidim zomemim) hasta que se demuestre que todos lo son.)] No morirá por la palabra de un solo testigo.”
-Devarim 17:6, traducción de El Jumash de Rashi por el rabino Shraga Silverstein.
Como hemos visto, Yeshu no se vincula con el texto sagrado de la Torah, además que inventa versículos de la Torah (o que en su ignorancia no conoce del todo lo que dicta la Torah), se da el derecho en su arrogancia de tomar su opinión y la de su deidad del Pater Zeus como un testimonio válido para que no le juzguen por hereje idolatra, peor aún, se atribuye cualidades judiciales por medio de la religión imperial (ya sea la versión griega que justifica su capacidad de hacer esto, o en la versión judeo-cristiana árabe en la que designa a su deidad con la capacidad de asesinar a aquellos que se le opusieron), después de todo, es él quien se identifica como la foz eimí tho’ kosmou o la luz del gobierno romano para imponer su discurso de mesit (aquel que predica la idolatría) bajo la tutela de la protección del imperio romano en Judea.
Después de todo no resulta nada extraño que en el versículo 20 en el que no pudo ser detenido al estar en la sección del tesoro romano (γαζοφυλακίῳ), incluso, es interesante que Delitchz traduzca tal palabra como בֵית הָאוֹצָר la cual la encontramos en la Tosefta masejet Demaí 6:4 así como aparece en el Talmud Bavlí masejet Avodah Zarah 71a donde debían pagarse impuestos en especie y dinero, así como un judío hereje [como Yeshu] podía ser salvado por medio del comisario romano (מלטני מן העוצר), tal versículo hace eco a lo que dice el Talmud Bavli masejet Sanhedrin 43a en el que aparece la misteriosa frase 'Yeshu estaba cerca de las autoridades romanas-ישו דקרוב למלכות הוה, aquí nuevamente encontramos la misma variante, Yeshu fue denunciado por haber inducido a otros judíos a la idolatría, tal como se lee:
אמר עולא: ותסברא [וכי סבור אתה] שיש להביא מכאן ראיה? וכי ישו הנוצרי בר הפוכי זכות הוא [ראוי הוא להפוך בזכותו]? והרי מסית הוא, ורחמנא אמר [והתורה אמרה] לגבי מסית "ולא תחמל ולא תכסה עליו" (דברים יג, ט)! אלא שאני ישו שקרוב למלכות הוה [היה]
Ulla dijo: ¿ Y cómo puedes entender esta prueba? ¿Era Yeshu HaNotzrí digno de realizar una búsqueda de una razón para absolverlo? Él era un incitador a la adoración de ídolos (mesit), y el Misericordioso (Rajmana’) declara con respecto a un incitador a la adoración de ídolos: “No perdonarás, ni lo encubrirás” (Deuteronomio 13:9). Más bien, Yeshu era diferente, ya que tenía estrechos vínculos con el gobierno [romano],y las autoridades gentiles estaban interesadas en su absolución. En consecuencia, el tribunal le dio todas las oportunidades para que se aclarara él mismo, de modo que no se pudiera afirmar que fue falsamente condenado.
