7/04/2021

Juan 7:32-37: ¿Yeshu conocía las halajot de la fiesta de Sukot? ¿Yeshu celebró Sukot o la fiesta de la construcción de nidos?



En el capítulo 7:2 explicamos conforme al texto griego del Evangelio de Juan que se utiliza la palabra ‘ἡ σκηνοπηγία’ y los mesiánicos lo traducen como ‘סֻּכּוֹת’ (Sukot). Sin embargo la palabra ‘ἡ σκηνοπηγία’ la skēnopēgia significa ‘construcción de nidos’ tal como se puede leer en Aristóteles en Historia de los Animales 612b-22. Leyendo así el Evangelio de Juan se podría leer que Yeshu fue a la Fiesta de la Construcción de los nidos, o peor aún, leyendo la traducción aramea de la peshita se podría leer que Yeshu celebró la  Jaga’ mmaleton’ (fiesta del árbol sagrado) ya que se utiliza la palabra ‘ܡܛܰܠܶܐ-מטַלֵא’ (mmale’) cuyo significado simple es ‘árbol sagrado’ אטלה‏ cuya palabra aparece en el Targum samaritano sobre Devarim 7:5. Es interesante ver que el texto arameo de la Peshita no utiliza el equivalente de la palabra ‘סֻּכּוֹת’ (Sukot) a saber מְטַלַּיָּא (me'malayo’) que es ‘cabaña, tal como aparece en el Targum de Onkelos  o del Targum de Yonatan ben Uziel sobre Devarim 16:13, según el Targum de Yeshayah 1:8, o en el Talmud Bavlí Suka 53. La Peshita del Evangelio de Juan hace una traducción literal y por ello vincula la skēnopēgia con la imaginaría fiesta de Jaga’ me'maleton’ (fiesta del árbol sagrado) y así vinculan al pueblo judío con una practica cananea en una época tardía. Esto nos demuestra algo muy importante y es que el evangelista Juan como sus traductores arameos desconocían por completo los targumim (traducciones arameas de la Torah). 

Supongamos que realmente Yeshu estuvo presente en un episodio de su vida en una festividad de Sukot en Jerusalem, aún se pueden encontrar bastantes pifias en el relato evangélico que demuestra que Yeshu o el evangelista Juan desconocían el judaísmo y el TaNa”J.

 

Un dato interesante que nos arroja el texto griego del Evangelio de Juan es sobre la unión que hubo entre los farisaioi (perushim o explicadores de Torah) con los arkieris (pontifex Maximus) la autoridad romana para arrestar a Yeshu tal como se lee en los versículos 32 al 36, tal como aparece en el Codex Sinaiticus folio 251b:

 

ηκου

ϲαν δε οι φαριϲαι

οι του οχλου γογ

γυζοντοϲ ταυτα 

περι αυτου · και α

πεϲτιλαν τουϲ ϋ

πηρεταϲ οι αρχϊ

ερειϲ και οι φαρι

ϲαιοι ϊνα πιαϲω

ϲιν αυτον :

(7:32: Los farisaioi han oído la multitud murmurar estas cosas acerca de él, y los arkieris (pontifex Maximus) y los farisaioi enviaron sirvientes [de armas] para que lo arrestaran.)

 

ειπεν ουν ο ιϲ ετι 

χρονον μικρον 

μεθ υμων ειμι · 

και ϋπαγω προϲ 

τον πεμψαντα με ·

(7:33: Por eso dijo IeShu (a la multitud): Aún un poquito estaré con vosotros, y voy al que me envió.)

 

ζητηϲετε με και 

ουχ ευρηϲετε · και 

οπου ειμι εγω ϋ

μιϲ ου δυναϲθαι 

ελθιν ·

(7:34: Me buscaréis y no me encontraréis, y adonde yo esté no podréis venir.)

 

ειπον ουν 

οι ϊουδαιοι που ου

τοϲ μελλει πορευ

εϲθε · οτι ουχ ευρη

ϲομεν αυτον · μη 

ειϲ την διαϲπορα 

των ελληνων 

μελλει πορευε

ϲθε και διδαϲκιν 

τουϲ ελληναϲ ·

(7:35: Entonces los judíos se decían unos a otros: ¿Adónde piensa ir este hombre para que no lo encontremos? ¿Tiene intención de ir entre la dispersión de los griegos y enseñar [drama] (didaskin) a los griegos?)

 

τι εϲτιν ουτοϲ ο

λογοϲ · ον ειπε · ζη

τηϲετε με και ου

χ ευρηϲετε · και ο

που ειμι εγω ϋμιϲ 

ου δυναϲθαι ελθι ·

(7:36:¿Qué significa esta palabra que dijo: Me buscarás y no me encontrarás, y donde yo estoy, no podrás venir?)

En este caso no se refiere a la policía del templo, los guardias que mantenían el orden en el templo (שומרי המקדש del Talmud Bavlí masejet Tamid 27a), sino que se utiliza la palabra griega ὑπηρέτας (hypēretas) cuyo significado es ‘sirvientes de armas’ según Tucídides, La guerra del Peloponeso 3:17, o Aristofanes, Pájaros 1186, se trata de los sirvientes imperiales que  buscan arrestar a Yeshu por sublevación al procurador romano. 

Esto pasa lo mismo en el versículo 45 donde se lee:

ηλθον ουν οι ϋπη

ρεται προϲ τουϲ 

αρχϊερειϲ και φα

ριϲαιουϲ και λεγου

ϲιν αυτοιϲ εκεινοι · 

διατι ουκ ηγαγετε 

αυτον

(7:45: Los sirvientes [de armas] vinieron, pues, a los arkieris (pontifex Maximus)  y farisaious; y ellos les dijeron: ¿Por qué no lo trajisteis?)

Según la Mishnah masejet Tamid 1:1 los cohanim (sacerdotes) únicamente vigilan tres lugares en honor al Templo: la Cámara de Avtinas, que es la cámara donde se preparó el incienso, y en los dos lados de la sección norte del patio: En la Cámara de la Chispa, donde había un pequeño fuego perpetuo, desde el cual se encendía el fuego del altar si se apagaba; y en la Cámara del Hogar, donde también había un fuego, por el cual los sacerdotes se calentaban cuando hacía frío. (בִּשְׁלשָׁה מְקוֹמוֹת הַכֹּהֲנִים שׁוֹמְרִים בְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ. בְּבֵית אַבְטִינָס, בְּבֵית הַנִּיצוֹץ וּבְבֵית הַמּוֹקֵד.) Todo relacionado a la avodat HaMikdash (servicio del templo), mientras que en el Brit HaMetumtom (Nuevo Testamento) vincula a los ὑπηρέτας (hypēretas) como una especie de shotrim (שֹֽׁטְרִ֗ים-oficiales) de Devarim 16:18, quienes son los que castigan a la gente según la orden de los jueces y golpean y atan al recalcitrante con un palo y una correa hasta que acepta la sentencia del juez (Sanhedrín 16b y RaSh”I al respecto; Cf. Sifrei Devarim 144:6). La narrativa que proporciona el Brit HaMetumtom (Nuevo Testamento) sobre el supuesto que los perushim y los principales de los cohanim (sacerdotes) enviaron a los shomrei haMikdash para arrestar a Yeshu es mera ficción, en primera por el significado de la palabra ὑπηρέτας (hypēretas) que designa a sirvientes de armas o esclavos militares quienes pasan como si fueran shotrim, en segunda porque al ser un día festivo, el último día de estas festividades son convocaciones santas, donde todo trabajo está prohibido, incluso no está permitido realizar acciones judiciales en en la vigilia del Shabat o de un día festivo, tal como se menciona en la Mishnah masejet Sanhedrín 4:1. Todo apunta que el episodio de los versículos 32 al 36 y del 45 al 53 son mera ficción neotestamentaria, e igual lo único rescatable es lo que dice los versículos  32 y 45 en el que algunos judíos (los perushim) junto con la autoridad romana, los arkieris (pontifex Maximus) buscaban arrestar a Yeshu conforme a la ley romana, y todo lo demás de la descripción del relato sea mera ficción. 

 

¿Qué implicación habría si después de todo Yeshu celebró Sukot como un judío religioso de su época? 

Según explica la Mishnah en Masejet Suca 4:1 durante la festividad de Sukot (Tabernaculos o Cabañuelas) se utiliza el lulav, el ramo de sauce, la recitación del Halel, así como se debería de haberse alegrado (Devarim / Deuteronomio 16:14) por ocho días (לוּלָב וַעֲרָבָה, שִׁשָּׁה וְשִׁבְעָה. הַהַלֵּל וְהַשִּׂמְחָה, שְׁמֹנָה), así como la construcción de la suca (cabañuela), la obligación de residir en la suka (סֻכָּה), tal como se lee: 

נִסּוּךְ הַמַּיִם כֵּיצַד. צְלוֹחִית שֶׁל זָהָב מַחֲזֶקֶת שְׁלשֶׁת לֻגִּים הָיָה מְמַלֵּא מִן הַשִּׁלּוֹחַ. הִגִּיעוּ לְשַׁעַר הַמַּיִם, תָּקְעוּ וְהֵרִיעוּ וְתָקָעוּ. עָלָה בַכֶּבֶשׁ וּפָנָה לִשְׂמֹאלוֹ, שְׁנֵי סְפָלִים שֶׁל כֶּסֶף הָיוּ שָׁם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, שֶׁל סִיד הָיוּ, אֶלָּא שֶׁהָיוּ מֻשְׁחָרִין פְּנֵיהֶם מִפְּנֵי הַיָּיִן. וּמְנֻקָּבִין כְּמִין שְׁנֵי חֳטָמִין דַּקִּין, אֶחָד מְעֻבֶּה וְאֶחָד דַּק, כְּדֵי שֶׁיְּהוּ שְׁנֵיהֶם כָּלִין בְּבַת אַחַת. מַעֲרָבִי שֶׁל מַיִם, מִזְרָחִי שֶׁל יָיִן. עֵרָה שֶׁל מַיִם לְתוֹךְ שֶׁל יַיִן, וְשֶׁל יַיִן לְתוֹךְ שֶׁל מַיִם, יָצָא. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בְּלֹג הָיָה מְנַסֵּךְ כָּל שְׁמֹנָה. וְלַמְנַסֵּךְ אוֹמְרִים לוֹ, הַגְבַּהּ יָדֶךָ, שֶׁפַּעַם אַחַת נִסֵּךְ אֶחָד עַל גַּבֵּי רַגְלָיו, וּרְגָמוּהוּ כָל הָעָם בְּאֶתְרוֹגֵיהֶן:

Con respecto al rito de la libación de agua que se realiza en el Templo durante la Fiesta, ¿Cómo se realiza? Se llenaría una jarra de oro con capacidad para tres leños con agua del estanque de Shiloaj. Cuando los que fueron a traer el agua llegaron a la Puerta del Agua (Sha’ar haMaim), llamada así porque el agua para la libación se traía a través de esta puerta que conduce al patio del Templo, sonaron una tekia, una terua y otra tekia como expresión de alegría. El sacerdote subió por la rampa del altar y se volvió a su izquierda. Allí había dos palanganas de plata en las que vertió el agua. Rabí Yehuda dijo: Eran cuencos de piedra caliza, pero se ennegrecían debido al vino y por lo tanto parecían plateados. Las dos cuencas estaban perforadas en la parte inferior con dos delgadas protuberancias perforadas en forma de nariz. Una de las palanganas, utilizada para la libación del vino, tenía una perforación que era ancha, y otra, utilizada para la libación del agua, tenía una perforación que era delgada, de modo que el flujo tanto del agua como del vino, que no tiene la misma viscosidad, concluiría simultáneamente. La palangana al oeste del altar era para el agua, y la palangana al este del altar era para el vino. Sin embargo, si uno vierte el contenido de la palangana de agua en la palangana de vino, o el contenido de la palangana de vino en la palangana de agua, cumplió con su obligación, ya que no verter la libación en el lugar prescrito no descalifica la libación después del hecho. Rabí Yehuda dice: La palangana para la libación de agua no era tan grande; más bien, se echaría el agua con una embarcación que tenía capacidad para un tronco durante los ocho días del Festival y no solo siete. Y el designado le dice al que vierte el agua en la palangana de plata: Levante la mano para que sus acciones sean visibles, como una vez un sacerdote saduceo vertió el agua en sus pies intencionalmente, ya que los saduceos no aceptaron la tradición oral requiriendo libación de agua, y en su rabia toda la gente lo arrojó con sus etrogim .

-Traducción R’ Adin Even-Israel Steinsaltz z”l.

 

De todo ello no encontramos rastro alguno en el capítulo 7 del Evangelio de Juan. La única referencia que hace Yeshu es sobre el nisuk HaMaim (libación del agua-נִסּוּךְ הַמַּיִם) en el que él se consideró metafóricamente como si fuera una jarra de oro (7:37). Según los cristianos dicen que el Cohen Gadol al traer el jarro tal agua era para calmar la sed momentánea, mientras que las lágrimas de Yeshu serían suficiente para saciar la sed [espiritual] de sus seguidores.

Sin embargo, conforme a lo que se describe en la Mishnah en Masejet Suca 4:9 la libación de agua se hacía utilizando una jarra de oro, que contenía tres lugufm, era llenada del Manantial de Shilóaj. Cuando llegaban al Portal del Agua se hacía sonar el shofar… [El sacerdote] ascendía por la rampa [del altar] y giraba a su izquierda… donde había dos recipientes de plata… con pequeños orificios [en su fondo] — uno más amplio y el otro más estrecho, para que ambos se vaciaran a la vez; el occidental era para el agua, y el oriental para el vino… Al que vertía le decían: “Levanta tus manos-הַגְבַּהּ יָדֶךָ” (para que todos lo pudieran ver vertiendo el agua), porque una vez hubo un saduceo que derramó el agua sobre sus pies, y todo el pueblo lo apedreó con sus etroguím (Cfr. Talmud, Suca 42b; 48a-b) En ningún momento el Cohen bebía del agua de la libación, ni le daba de beber tal agua a los presentes, con esto demostramos que el evangelista o el mismo Yeshu desconocían sobre el procedimiento de bastantes mitzvot.

 


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