¿Alguna vez escuchó la afirmación de que Yeshu era único dentro del judaísmo que comúnmente se dirigía a Dios como 'padre'? Bueno, es hora de disipar ese viejo y cansado mito.
Es común que los biblistas (los padres teológicos) de los “rabinos” mesiánicos mencionen que es característico el discurso de Yeshu hacía Dios como Padre fue distintivo, si no único, en el primer siglo. Esto es un error.
¿Cuál es su argumento?
Según el erudito estadounidense del Nuevo Testamento, Scot McKnight, dice que el epíteto de “'Padre' aparece sólo ocasionalmente en la evidencia que sobrevive del judaísmo del Segundo Templo". Jesús, por el contrario, "enseñó a sus discípulos a orar, como un discurso rutinario, 'Padre Nuestro (Mt. 6:9)'" (McKnight 1999: 54-55).
Richard Bauckham quien es un teólogo anglicano, historiador teológico y investigador del Nuevo Testamento, sostiene que el "uso casi exclusivo de Jesús de 'Padre' para dirigirse a Dios fue ciertamente muy inusual" y propone que la innovación de Jesús fue adoptar "la palabra 'Padre' como su propio sustituto elegido para el Nombre Divino". (Bauckham 2020: 53)
La breve exposición popular de Wesley Hill del Sermón del Monte contrasta el uso frecuente de Jesús de "Padre" para Dios con el TaNa”J (Biblia hebrea) y, por implicación, con "[otros] textos judíos que ... usan 'padre' para Dios":
"En todo el Antiguo Testamento permanece una cierta reserva acerca de la metáfora del padre para Dios ... Es casi como si estos raros casos en los que el Dios de Israel es llamado (o se llama a sí mismo) 'padre' fueran marcadores de posición, esperando alguna revelación futura imprevista que hará que adquieran una nueva resonancia".
(Hill 2019: 11 y 106 nota 11).
El intento de Dale Allison en 1999 de un comentario accesible sobre el Sermón del Monte está ahora bastante anticuado según los estándares de la erudición del Nuevo Testamento para obtener el último libro nuevo, pero me parece que adopta un enfoque mejor:
"Ninguna oración en la Biblia hebrea comienza con este discurso, aunque la idea de que Dios es el padre del fiel Israel, sus hijos, está ciertamente bien atestiguada ... La Mishná, sin embargo, usa la frase 'Padre nuestro que estás en los cielos'. '... y las oraciones judías extrabíblicas tienen invocaciones con 'Padre '. .... A la luz de todos los paralelos, especialmente los textos de Qumrán, no es prudente insistir (como muchos lo han hecho cuando escriben en la oración del Señor) que el uso que Jesús hizo de 'Abba' fue único ... Con el tiempo, sigue siendo cierto que las fuentes cristianas primitivas hablan de Dios como Padre con mucha más frecuencia que las fuentes judías contemporáneas; y desde Marcos 14:36; Romanos 8:15; y Gálatas 4: 6 transliteran el arameo 'abba' al griego, hay una buena posibilidad de que la dirección se haya considerado especial debido a la característica de Jesús"
(Allison 1999: 117).
Sin duda, McKnight, Bauckham y Hill son eruditos lo suficientemente cuidadosos como para evitar referirse al uso de Yeshu como "único", pero continúan enfatizando la discontinuidad entre Yeshu y su contexto judío.
Respuesta.
Esto se aclara, cuando la gente empieza a estudiar fuentes tales como la Mishnah o el Talmud. En la Mishnah, en masejet Sotah 9:15 es con R’ Pinjas ben Yair y R’ Eliezer HaGadol quien se refiere al Eterno con el nombre de ‘nuestro Padre celestial’ (אָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמָיִם). Rab Eliezer HaGadol o ben Hircanus fue considerado por Raban Yojanan ben Zakay como uno de sus mejores alumnos, que decir de R’ Pinjas ben Yair quien era yerno del RaShB"I (R' Shimon bar Yojai) vivió durante la época de R. Yehudah haNasi. Era más famoso por su destacada piedad. Sin embargo, ninguno de los dos se autoproclamaron con el epíteto de ‘Hijo de Di’s’ como lo hiciera Yeshu HaMamzer.
Otro notable ejemplo es el de Joni HaMe'agel quien vivió en la época de Shimon ben Shetaj y era conocido por su gran piedad y erudición. Joni fue especialmente conocido por rezar con éxito pidiendo la lluvia. En Erretz Israel suele padecer sequía, y las oraciones para obtener la lluvia eran una característica de la piedad común. Dichas oraciones iban a menudo acompañadas de ayunos, con los cuales se pretendía llamar la atención de Di-s sobre el sufrimiento humano y convencerle para que lo aliviara enviando la lluvia. Las oraciones y ayunos comunitarios a menudo eran eficaces; es decir, finalmente las lluvias llegaban. (ver. Mishnah Masejet Ta’anit 3:9) Aunque la colectividad entera rezaba y ayunaba, algunos individuos, como Joni, tenían un éxito especial cuando recurrían a Di”s. En una ocasión, Joni rezó para que lloviera, pero al principio sin resultado. Entonces trazó un círculo, se puso de pie dentro de él y oró:
ג,ד [ח] על כל צרה שתבוא על הציבור--מתריעין עליהן, חוץ מרוב הגשמים. מעשה שאמרו לו לחוני המעגל, התפלל שיירדו גשמים. אמר להם, צאו והכניסו תנורי פסחים, בשביל שלא יימוקו. התפלל, ולא ירדו גשמים. עג עוגה, ועמד בתוכה ואמר, רבונו של עולם, בניך שמו פניהם עליי, שאני כבן בית לפניך; נשבע אני בשמך הגדול שאיני זז מכאן, עד שתרחם על בניך. התחילו הגשמים מנטפים; אמר, לא כך שאלתי, אלא גשמי בורות שיחין ומערות. ירדו בזעף; אמר, לא כך שאלתי, אלא גשמי רצון, ברכה ונדבה. ירדו כתקנן, עד שעלו ישראל מירושלים להר הבית מרוב הגשמים. אמרו לו, כשם שהתפללת עליהן שיירדו, כך התפלל עליהן שילכו להן. אמר להם, צאו וראו אם נמחת אבן הטועים. שלח לו שמעון בן שטח ואמר לו, צריך אתה לינדות; אבל מה אעשה לך, שאתה מתחטא לפני המקום כבן שמתחטא לפני אביו, והוא עושה לו רצונו. עליך הכתוב אומר, "ישמח אביך, ואימך; ותגל, יולדתך"
Por cualquier desgracia que quiera Dios que no afecte jamás a la comunidad, se suena con estrépito el shofar, a excepción de la lluvia excesiva. Ocurrió una vez que dijeron a Joni HaMegel (el trazador de círculos), que orara para que descendiesen las lluvias. Les dijo que salieran y metieran dentro las estufas de Pesaj para que no se deshicieran. Oró, pero no descendieron las lluvias. ¿Qué hizo? Trazó un círculo, se colocó en el centro y dijo: Señor del Universo, tus hijos se han dirigido a mí por cuanto que yo soy como un hijo de tu casa ante Ti. Juro por tu gran Nombre que no me moveré de aquí en tanto que no desciendan las lluvias. Comenzaron entonces a desprenderse unas gotas. Exclamó: -No he pedido esto, sino la lluvia de las cisternas, de las fosas y de las grutas-. Comenzó a llover con furia. Exclamó: -No es esto lo que pedí sino lluvia de benevolencia, de bendición, de generosidad-. Descendieron las lluvias con moderación, (pero continuamente), de modo que los israelitas tuvieron que salir de Yerushalaim al monte del Templo a causa de la lluvia. Se acercaron y le dijeron: -Si tú no fueras Joni, te impondría una excomunión. Pero ¿Qué puedo hacer yo contigo? Tú te comportas con Di-s como un inoportuno y Él cumple tu voluntad, como un niño que inoportuna a su padre y éste le satisface su deseo. De ti dice la Escritura: alégrense, pues, tu padre y tu madre y gócese la que te engendró. (Mishlei 23,25)
-Mishnah masejet Ta’anit 3:8
El comportamiento de Joni, que era tan impertinente que llegaba a ser casi blasfemo, fue perdonado a causa de su intimidad con Di-s.
También sabemos de Joni por Josefo. Según éste, Joni (Onías en griego) era muy conocido como el hombre que, en una sequía, había rezado para que lloviera y cuya oración había sido atendida por Di-s. Su reputación era tal que, durante el período de guerra civil entre Hircano II y Aristóbulo II, los partidarios de Hircano lo capturaron y le ordenaron que lanzara una maldición sobre Aristóbulo y su bando. Joni, en vez de eso, ofreció una oración pidiendo que no se diera tal maldición: "Oh Di”s, rey del universo, puesto que estos hombres que están a mi lado son tu pueblo y los sitiados son tus sacerdotes, te suplico que no les escuches contra esos hombres, ni hagas que ocurra lo que estos hombres te piden contra aquellos otros". Los seguidores de Hircano, escribe Josefo, apedrearon a Joni hasta la agonia (Antig. 14,22-24). Quienes contaban con la atención de Di”s no eran necesariamente populares.
La teología rabínica, siguiendo el precedente bíblico (Devarim 14:1 y Yirmiyah 31:20), concibió a Di’s como padre e Israel como hijo o hijos. Sin embargo, aunque las oraciones rabínicas a veces estaban dirigidas a "nuestro padre en el cielo" (por ejemplo, como parece en la Mishna masejet Sota 9:15: אָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמָיִם) o "nuestro padre, nuestro rey" (por ejemplo, Talmud Bavli Ta'anit 25b), ninguna oración rabínica invoca a Di’s como ‘Aba’, lo que afecta un nivel de intimidad con lo divino que hizo que los rabinos se sintieran incómodos tal como se lee en la mishnah masejet Ta’anit 3:8:
עַל כָּל צָרָה שֶׁלֹּא תָבֹא עַל הַצִּבּוּר, מַתְרִיעִין עֲלֵיהֶן, חוּץ מֵרוֹב גְּשָׁמִים. מַעֲשֶׂה שֶׁאָמְרוּ לוֹ לְחוֹנִי הַמְעַגֵּל, הִתְפַּלֵּל שֶׁיֵּרְדוּ גְשָׁמִים. אָמַר לָהֶם, צְאוּ וְהַכְנִיסוּ תַנּוּרֵי פְסָחִים, בִּשְׁבִיל שֶׁלֹּא יִמּוֹקוּ. הִתְפַּלֵּל, וְלֹא יָרְדוּ גְשָׁמִים. מֶה עָשָׂה, עָג עוּגָה וְעָמַד בְּתוֹכָהּ, וְאָמַר לְפָנָיו, רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, בָּנֶיךָ שָׂמוּ פְנֵיהֶם עָלַי, שֶׁאֲנִי כְבֶן בַּיִת לְפָנֶיךָ. נִשְׁבָּע אֲנִי בְשִׁמְךָ הַגָּדוֹל שֶׁאֵינִי זָז מִכָּאן, עַד שֶׁתְּרַחֵם עַל בָּנֶיךָ. הִתְחִילוּ גְּשָׁמִים מְנַטְּפִין. אָמַר, לֹא כָךְ שָׁאַלְתִּי, אֶלָּא גִּשְׁמֵי בוֹרוֹת שִׁיחִין וּמְעָרוֹת. הִתְחִילוּ לֵירֵד בְּזָעַף. אָמַר, לֹא כָךְ שָׁאַלְתִּי, אֶלָּא גִּשְׁמֵי רָצוֹן, בְּרָכָה וּנְדָבָה. יָרְדוּ כְתִקְנָן, עַד שֶׁיָּצְאוּ יִשְׂרָאֵל מִירוּשָׁלַיִם לְהַר הַבַּיִת מִפְּנֵי הַגְּשָׁמִים. בָּאוּ וְאָמְרוּ לוֹ, כְּשֵׁם שֶׁהִתְפַּלַלְתָּ עֲלֵיהֶם שֶׁיֵּרְדוּ כָּךְ הִתְפַּלֵּל שֶׁיֵּלְכוּ לָהֶן. אָמַר לָהֶן, צְאוּ וּרְאוּ אִם נִמְחֵת אֶבֶן הַטּוֹעִים. שָׁלַח לוֹ שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח, אִלְמָלֵא חוֹנִי אַתָּה, גּוֹזְרַנִי עָלֶיךָ נִדּוּי. אֲבָל מָה אֶעֱשֶׂה לְּךָ, שֶׁאַתָּה מִתְחַטֵּא לִפְנֵי הַמָּקוֹם וְעוֹשֶׂה לְךָ רְצוֹנְךָ כְּבֵן שֶׁהוּא מִתְחַטֵּא עַל אָבִיו וְעוֹשֶׂה לוֹ רְצוֹנוֹ. וְעָלֶיךָ הַכָּתוּב אוֹמֵר (משלי כג), יִשְׂמַח אָבִיךָ וְאִמֶּךָ וְתָגֵל יוֹלַדְתֶּךָ:
Para cualquier aflicción que pueda sobrevenir a la congregación, el shofar está sonado, a excepción de una gran cantidad de lluvia. [No cuando caen tanto que se destruyen los cultivos, sino cuando ha caído tanto que no se necesita más y se considera una carga.] Una vez, le dijeron a Joni Hame'agel ("el dibujante del círculo"): “Ruega que llueva”. Dijo: “Salgan y vean los hornos de Pesaj [loza] [que eran portátiles], para que no se deterioren [en la lluvia]. Rezó, pero no llovió. ¿Qué hizo? [Hizo un] círculo y se paró en medio de él, y le dijo: “Señor del universo, tus hijos se han vuelto hacia mí porque soy uno de tu familia. Juro por tu gran Nombre que no me moveré de aquí hasta que tengas compasión de tus hijos” - con lo cual las lluvias comenzaron a gotear. Él dijo: “Lo encontré escrito que era muy alto y que no podía cubrirse a menos que viniera un diluvio al mundo. Shimon ben Shetaj le envió: “Si no fueras Joni, decretaría la excomunión sobre ti, [la excomunión es la pena por desafiar al maestro]. Pero, ¿qué puedo hacer si te quejas antes de Di’s y Él hace lo que le pides? un hijo que se queja ante su padre, que le concede su deseo. De una vez, como usted, está escrito (Mishlei 23:25): “Tu padre y tu madre se alegrarán, y la que te dio a ti se alegrará”.
Añade el Talmud Bavli masejet Berajot 19a, edición Steinsaltz:
הרי שכרגיל הגסת דעת כלפי מעלה עונשה נידוי
‘Aparentemente, alguien que es arrogante en relación con el Cielo normalmente merece la excomunión.’
Él puede tener ese descaro delante de Di’s, porque Di’s mima a Joni como a un hijo. A menudo dejamos que nuestros hijos se salgan con la suya cosas que no permitiremos que otros se salgan con la suya. Otros que actuarían como Joni probablemente no recibirán respuesta a sus solicitudes y, de hecho, pueden ser reprendidos por su comportamiento presuntuoso. Uno podría ir tan lejos como para decir que el mensaje de esta mishná es de proximidad y distancia simultáneas. Ciertos seres humanos tienen la posibilidad de acercarse lo suficiente a Di’s como para que Di’s atienda todas sus peticiones. La humanidad en su conjunto puede lograr una verdadera cercanía a Di’s. Sin embargo, tal relación no puede ser esperada o presumida. Como individuos, no debemos mirarnos a nosotros mismos como si estuviéramos en el nivel de Joni. (Mishnah Yomit, Dr. Joshua Kulp, sobre M. Ta’anit 3:8).
Un ejemplo de ignorancia sobre este tópico, es con Pablo de Tarso en Gálatas 4:6 quien se refería supuestamente a Di’s con el nombre de ‘Aba’, aquí podemos ver que Pablo no tenía formación rabínica ni judía, que por ello se comportaba como un arrogante ante el Di’s de Israel (considerando que en algún momento quisiera referirse hacía el Creador). Para desgracia de los mesiánicos y cristianos, Pablo acorde a la misma literatura gnóstica se refería al dios Barbelo y no al Di’s de Israel.
Otro mal ejemplo es el que da Yeshu en Mateo 23:9 ya que Yeshu prohibió que sus jinukim (discípulos) llamaran a los patriarcas del pueblo judío con el nombre de ‘avot-אבות’ (nuestro patriarca), de igual forma prohibió que a los rabinos se les llamará bajo el nombre de abba’-אַבָּא (Cfr. Mishnah Masejet Peah 2:6; y Yevamot 15a). Yeshu demostró una vez más su ignorancia, quien no sabía distinguir entre el Abba Celestial (Talmud Masejet Berajot 5:1: אביהם שבשמים) y el abba terrenal, tal como explica el Talmud Babí Masejet Ta’anit 23b:
חנן הנחבא בר ברתיה דחוני המעגל הוה כי מצטריך עלמא למיטרא הוו משדרי רבנן ינוקי דבי רב לגביה ונקטי ליה בשיפולי גלימיה ואמרו ליה אבא אבא הב לן מיטרא אמר לפני הקב"ה רבש"ע עשה בשביל אלו שאין מכירין בין אבא דיהיב מיטרא לאבא דלא יהיב מיטרא ואמאי קרי ליה חנן הנחבא מפני שהיה מחביא עצמו בבית הכסא
§ La Guemará relata otra historia sobre un descendiente de Joni HaMe'gel. Janan HaNejba era el hijo de la hija de Joni HaMe'gel. Cuando el mundo necesitaba lluvia, los Sabios le enviaban escolares, y ellos lo agarraban por el borde de su manto y le decían: Abba, Abba, danos lluvia. Él dijo ante el Santo, Bendito sea Él: Maestro del Universo, actúa en nombre de estos niños, que no pueden distinguir entre su Abba Celestial, Quién puede proporcionar lluvia y el abba que no puede proporcionar lluvia. La Guemará pregunta: ¿Y por qué se llamaba Janan HaNejba? Porque él se escondería [majbi] en el lavabo para que la gente no le otorgara honor.
RaSh”i explica que Janan HaNejba se refería a Di’s con la expresión Abí, Abí por considerarse como un huérfano. La Gemara explica claramente que Janan HaNejba se escondía en el lavabo para evitar que la gente le otorgará honor ¿este nivel de humildad de nuestros sabios lo habrá visualizado Yeshu o sus talmidim? Lo dudamos. Pero este es el nivel que ignoraba Yeshu sobre las enseñanzas que tenía el pueblo judío, o peor aún, hacía lashón hara` sobre las enseñanzas de nuestros rabinos ¿Considera usted que un “Mesías” le haría oponerse a la Torah, así como ir contra el orden establecido por el mismo Di’s en la Torah? Las acciones de Yeshu se aproximan a las de un rasha consumado.
