5/04/2020

¿Rashi adulteró el significado de Isaías 53?



En muchas de las obras misioneras vemos la afirmación de que RaSh”I fue el primer rabino en asociar a Isaías 53 con el pueblo judío. Los misioneros han hecho esta afirmación tantas veces que muchos suponen que es un hecho. Aquí hay un ejemplo de este reclamo`:
“RaSh”I (Rabino Shlomo Itzchaki, 1040-1105) y algunos de los rabinos posteriores, sin embargo, comenzaron a interpretar el pasaje como una referencia a Israel. Sabían que las interpretaciones más antiguas se referían al Mesías ".
-Rachmiel Frydland, "El dilema de los rabinos: una mirada a Isaías 53"
Aquí vemos que se afirma que las interpretaciones 'más antiguas' de Isaías 53 aplicaron el pasaje exclusivamente al Mashiaj, pero solo algunos de los rabinos de RaSh”I introdujeron una nueva interpretación como Israel. Aquí hay otro reclamo:
“Curiosamente, la interpretación nacional no se encuentra ni una vez en los Talmuds, los Targums o los midrashim (en otras palabras, ni una sola vez en todos los escritos judíos clásicos, fundacionales y autoritarios ).
-Dr. Michael Brown, Respondiendo objeciones judías a Jesús, Volumen 3, página 41.
El punto de vista que se afirma aquí es que ni siquiera se puede encontrar una fuente en ninguna de las fuentes autorizadas judías tradicionales de antes de RaSh”I, donde Isaías 53 está asociado con Israel. Eso incluye el Talmud, el Targum o cualquier Midrash. Esto significa que RaSh”I comentó sobre Isaías 53 SIN ningún apoyo para su punto de vista en ninguna fuente rabínica anterior, ya que todos sostuvieron que se refería al Mashiaj (o posiblemente a otra persona, pero nunca sobre Israel).

Estas son afirmaciones fuertes, y si fueran ciertas, ciertamente parecería indicar que RaSh”I comenzó algún tipo de conspiración. De hecho, tal afirmación de conspiración parece hacerse en una obra llamada El Mesías de Isaías, que es 'extraída y revisada' de una obra más grande llamada 'El Profeta de Isaías' por Victor Buksbazen. Aquí hay parte de lo que dice:

“Sin embargo, a fines del siglo XI dC, se produjo un cambio . Los comentaristas judíos comenzaron a afirmar que Isaías habló de Israel, que sufre inocentemente por los pecados de todas las naciones. Los cristianos, siguiendo la antigua tradición judía, sostuvieron que Isaías 53 habla del Mesías".
-Dr. Michael Brown, Respondiendo objeciones judías a Jesús, Volumen 3, página 8.

Y dado que los cristianos, en sus frecuentes disputas con el pueblo judío, utilizaron Isaías 53 como uno de sus principales argumentos para el mesianismo de Jesús, el pueblo judío se sintió impulsado a reinterpretar esta profecía de manera tal que rompa los argumentos cristianos. Desde entonces, la cuestión de Isaías 53 ha adquirido un carácter polémico y emocional acalorado. Otra razón convincente para abandonar la interpretación mesiánica del controvertido pasaje fue que muchos judíos mismos se convencieron de que existe un argumento convincente y fuerte para la posición cristiana ... En cualquier caso, desde el año 1096 dC, los intérpretes judíos comenzaron a enseñar que el siervo sufriente de Isaías no era el Mesías sino, más bien, que se perseguía y sufría a Israel".
-Dr. Michael Brown, Respondiendo objeciones judías a Jesús, Volumen 3, página 12-13.

El principal representante de la no-mesiánica interpretación colectiva fue hasta el 11 siglo por el erudito francés-judío, el rabino Shlomo Itzhaki (1040-1105), más conocido por sus iniciales como RaSh”I .... Con el tiempo, la interpretación no mesiánica de Isaías 53 prácticamente se convirtió en un dogma oficial entre la mayoría de los judíos ”.
-Dr. Michael Brown, Respondiendo objeciones judías a Jesús, Volumen 3, página 16-17.
Así que aquí vemos claramente la falacia: 
“Los rabinos SABÍAN que la verdadera interpretación antigua de Isaías 53 era que se refería al Mashiaj. Sin embargo, cambiaron la verdadera interpretación para ocultar la verdad del pueblo judío y evitar la conversión a la "verdad". El principal culpable es el rabino del siglo XI llamado RaSh”I. Y desde entonces todo el pueblo judío ha sido engañado por este engaño.”

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En este artículo demostraremos sin ninguna duda que esto no es solo una declaración falsa de hecho, sino que es una mentira absoluta. En algunos casos, esto lo hacen personas que conocen mejor. Lo están haciendo para demostrar que la interpretación mesiánica de Isaías 53 era la visión "oficial" del judaísmo antiguo que, de hecho, no lo era. Para mostrar esto incorrectamente, investigaré las siguientes dos preguntas / problemas:

  1. ¿Cuál es el propósito y la naturaleza de los comentarios de RaSh”I que incluirían a Isaías?
  2. ¿Tenía RaSh”I alguna fuente o tradición rabínica en la que basará su comentario? Si la respuesta es sí, ¿cuáles son?

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La verdad es que esto se puede configurar para que descanse fácilmente. El hecho es que la afirmación rabínica de que Isaías 53 era sobre Israel ya era una creencia bien conocida y antigua en la época de RaSh”I. Esto fue conocido por aquellos que cité anteriormente y debería ser conocido por cualquier cristiano moderno que desee investigar la verdad. Orígenes que escribe a mediados del siglo III cita lo siguiente del pagano Celso:
Ahora recuerdo que, en una ocasión, en una disputa mantenida con ciertos judíos, que eran considerados sabios, cité estas profecías; a la que respondió a mi oponente judío, que estas predicciones llevaban referencia a todo el pueblo, considerado como un individuo .. .
-Contra Celsum, Libro 1 Capítulo 55
Aquí vemos evidencia histórica de que los judíos que fueron 'considerados hombres sabios' dijeron que Isaías 53 era sobre Israel muchos cientos de años antes de RaSh”I. Algunos descartan esto porque no es un 'texto rabínico' sino que es solo un acto de autoengaño. En la investigación histórica, una fuente secundaria que cita una opinión, especialmente en un entorno neutral como este, siempre se acepta como un hecho. Celso no mintió, y Orígenes, quien lo citó, aceptó que era un hecho que los judíos tenían esa creencia. ¿Por qué se nos debe pedir hoy que creamos lo que Orígenes y otros en esos tiempos no creían?

Por otra parte, el “reciente” descubrimiento del antiguo Evangelio de Judas se indica que a Yeshu realmente no le crucificaron / colgaron en la carne (Evangelio de Judas 15:1-4):
“En verdad [te dig]o, Yehudah, que aquellos [que ofre]cen sacrificio a Sakla[s… d]ios… todo [por lo que son per]versos. En cuanto a ti, los superas a todos. Pues sacrificarás al ser humano que me sostiene. 
Elaine Pagels. (2007). El Evangelio de Judas, y la formación del cristianismo. Traducción, introducción y comentarios. España: Kairós. p.125.
Lo cual implicaría que Yeshu no cumplió rol alguno con Isaías 53.

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No es algo diferente en el comentario de RaSh”I sobre el Tana”j, que los comentarios anteriores. Si bien esto no tiene un efecto sobre la situación objetiva con respecto a la visión judía de Isaías 53, sí afecta cómo debemos entender cómo esta visión llega a dominar a todos los comentaristas posteriores. Para entender esto, necesitamos saber qué hace que los comentarios de RaSh”I sean diferentes y tan especiales para el pueblo judío.

En el judaísmo, el aprendizaje de la Toráh es de primordial importancia, ya que es la fuente de todos los mandamientos que Di”s ha mandado al pueblo judío. Es imposible cumplir mandamientos que uno no conoce. Por eso, dividimos la Toráh en porciones que se leen cada semana. Se requiere que cada judío aprenda la porción de esa semana para saber lo que Di”s requiere. Hay un antiguo requisito para aprenderlo con la traducción aramea (Targum) de Onkelos. El propósito de esto era que pudiéramos entender completamente lo que está contenido en la parte que se está leyendo. Esto fue codificado más tarde en los códigos legales judíos (Oraj Jaim, capítulo 285.). Originalmente arameo era la lingua franca del pueblo judío, pero con el tiempo esto cambió. Para cumplir con esta obligación, el comentario de RaSh”I se consideró un sustituto aceptable  del Targum. Esto también fue codificado en la Ley Judía, como vemos en este código inicial:
 "Si uno aprende la parashá con el comentario de RaSh”I, es lo mismo que si leyera el Targum"
-Tur Oraj Jaim # 285, también citado en Shuljan Aruj 285: 2.
Aquí vemos que RaSh”I es una alternativa a esta traducción antigua. Esto ciertamente nos dice algo sobre la alta estima que el judaísmo le da a su comentario. La razón de esto es que el método de su comentario es seguir el contexto y enseñar el significado literal; rara vez traería comentarios que no estuvieran relacionados con el significado literal del texto. Dado que el propósito de aprender la parte semanal es comprender claramente lo que significa el texto, su comentario se consideró tan bueno como una traducción. Todos sus comentarios, ya sea sobre el Tana”j o el Talmud, siguen este mismo método. Construyó su comentario sobre la explicación del significado literal de lo que significaban el texto y su autor.

Históricamente, el suyo fue uno de los primeros comentarios en seguir este método. Sin embargo, hay más que esto. Hay algo más que hace que RaSh”I sea importante. El comentario halájico, Mogan Avraham, explica la ley en Shuljan Aruj:
Con el comentario de RaSh”I : Porque él es el comentario principal; porque está construido sobre los cimientos del Talmud.
-Oraj Jaim 285: 3
Esto se explica con más detalle en un comentario sobre el Mogan Avraham anterior, llamado Majtzos HaShekel:
“El comentario de RaSh”I es más fundamental que cualquiera de los otros comentarios porque el comentario de RaSh”I se basa en los cimientos del Talmud, a diferencia de los otros comentarios. En cierto sentido, RaSh”I es mejor que el Targum porque el comentario de RaSh”I explica más que el Targum …”
Una de las mayores alabanzas del comentario de RaSh”I se encuentra en el JiD”A (Rabino Jaim Yosef Dovid Azulay, el gran cabalista sefardista y autoridad halájica.) en su obra clásica Shem HaGadolim (Este trabajo es una colección de información biográfica sobre los grandes rabinos. La entrada en RaSh”I es una de las más grandes en ese trabajo, que refleja la grandeza y la estatura de RaSh”I a los ojos del mundo judío.) citando de una antigua fuente inédita:
La cabeza de todas las obras que fueron escritas para explicar el significado literal (peshat) fue la obra escrita por el rabino Nuestro Maestro Shlomo ben Yitzjak,
De esto vemos que hay tres cosas sobre el comentario de RaSh”I que explica por qué sus obras se consideran tan altamente:
1.     Se concentró en el significado literal de los textos. Su comentario se basa en el contexto, a diferencia de trabajos anteriores, que a veces dejaron atrás el significado literal del texto.
2.     Aunque se concentró en el significado literal, sus comentarios tenían una base en la enseñanza y la tradición rabínicas.
3.     Su comentario fue superior en el sentido de que explicaba el texto claramente, incluso mejor que una traducción.
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Con lo anterior en mente, ahora podemos comenzar a examinar el comentario de RaSh”I sobre Isaías 53 y comprender la base de ello. Hay dos aspectos a considerar: contexto y fuentes tradicionales.

Me gustaría agregar un punto basado en la experiencia discutiendo con los cristianos. Escucho una frase que se usa con bastante frecuencia: 'deja que las Escrituras interpreten las Escrituras'. Hay dos formas de entender esto y daré una ilustración de ello. De esta ilustración podemos ver qué es un método válido para dejar que la Escritura se interprete a sí misma y qué no es un método válido.

Digamos que estamos leyendo un libro y en la página 210 vemos la oración: “Él fue a la tienda”. Queremos saber quién es 'él' y qué es la 'tienda'. Hay dos formas de abordar este problema.

El primero es tomar un léxico y ver cuántos hombres hay en el libro y cuántas tiendas y elegir el que se ajuste a lo que crees que significa la oración o los que aparecen con más frecuencia. Entonces, si encontramos en la página 150 que Juan fue a la tienda de comestibles, entonces por este método podríamos aplicarlo a lo que dice en la página 210 a pesar de que son más de 50 páginas y numerosos capítulos más tarde. Parece obvio que este método tiene pocas posibilidades de tener éxito. Este es el primer método de 'Escritura que interpreta la Escritura'. Es lo que se ve con bastante frecuencia en la literatura cristiana que trata de explicar el texto bíblico.

Por otro lado, hay usos válidos para un léxico y tales comparaciones. Permítanme mencionar tres y dar ejemplos:

Primero, cuando hay una palabra cuyo significado no se conoce, o que no está claro lo que significa en el contexto del versículo; Es útil ver cómo se usa en otros lugares. RaSh”I hace esto con la palabra 'Asham' en Isaías 53:10. Allí señala, basado en el primer Shmuel 6:3, que se refiere a algo que una persona culpable le da a otra.

Otro es como un limitador de posibles interpretaciones. En Isaías 53, la palabra "siervo" es un limitador. No nos dice quién es el sujeto, sino solo que este sujeto debe ser alguien a quien se pueda llamar siervo. No podemos probar quién es el siervo de esta manera, pero sí obtenemos una lista de posibles candidatos al ver otros ejemplos de personas llamadas sirvientes de Dios.

Finalmente, se puede usar para mostrar que una interpretación particular que parece tener un problema en realidad no es problemática. Por ejemplo, RaSh”I trata el tema de cómo Isaías 53 trata sobre Israel cuando el tema está en singular. En el versículo 53:3 señala otros lugares en Isaías donde es indiscutible que se habla de Israel y se menciona en singular.

Nuevamente, ninguno de estos usos de un léxico, 'estudio de palabras' o 'Escritura que interpreta las Escrituras' prueba nada. Todo lo que hace es mostrar que una interpretación particular no viola el pasaje en cuestión. Esto está bastante lejos de ser una prueba o decirnos qué significa un pasaje.

La verdadera forma de entender un pasaje es leerlo en contexto. Entonces, si la página 210 está en el capítulo 17, entonces leemos el capítulo 17 y vemos lo que dice. Y si encontramos una discusión sobre Sally y Paul y que se le pide a Paul que vaya a una ferretería, entonces es irrelevante lo que encontramos en el léxico o en otro lugar del libro. SABEMOS desde el contexto lo que significa. Esta es la única forma de comprender verdaderamente la intención de cualquier autor, ya sea humano o divino. Ignorar esto en la Biblia no solo conduce a un error de interpretación, sino que muestra falta de respeto a Di”s y su palabra.

Este es, de hecho, el enfoque adoptado por RaSh”I y otros comentaristas judíos que abordan el texto de la misma manera que lo hizo Rash”I. Como discutí en mis artículos sobre Isaías 53, el contexto de Isaías 40-66 apoya firmemente que el siervo de Isaías 53 es Israel. Si miramos a Isaías 40 a 66 y preguntamos: ¿Quién sufre y luego es exaltado? La respuesta es Israel. Si restringimos eso al capítulo anterior (52) y al capítulo posterior (54), sigue siendo el mismo. RaSh”I, que estaba interesado en transmitir el significado literal, habría leído estos capítulos y llegaría a la misma conclusión: Isaías 53 es Israel sufriendo en el exilio.

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Como hemos visto, RaSh”I también era consciente de las enseñanzas tradicionales judías, por lo que debemos ver cómo su comprensión del significado literal encaja con eso. Antes de vincular su comentario a las fuentes rabínicas, es útil mirar el pasaje completo en Orígenes, donde Celso relata lo que le dijeron los antiguos rabinos:
Ahora recuerdo que, en una ocasión, en una disputa mantenida con ciertos judíos, que eran considerados sabios, cité estas profecías; a lo que respondió mi oponente judío, que estas predicciones tenían referencia a todo el pueblo , considerado como un individuo, y en estado de dispersión y sufrimiento , para que se pudieran obtener muchos prosélitos, debido a la dispersión de los judíos entre numerosas naciones paganas. Y de esta manera explicó las palabras: " Tu forma no tendrá fama entre los hombres "; y luego, " Aquellos a quienes no se envió ningún mensaje que lo respete verán "; y la expresión, " Un hombre bajo sufrimiento .
-Contra Celsum, Libro 1 Capítulo 55.
Podemos ver aquí muchas cosas que luego aparecerán en RaSh”I:
1.     Vemos la idea general de que se refiere al sufrimiento de la nación de Israel en su conjunto en el exilio. Esto lo encontramos en el RaSh”I sobre Isaías 52:13 y muchos versículos posteriores en Isaías 53.
2.     52:14 ( Tu forma no tendrá fama entre los hombres). RaSh”I ve el mismo verso que hace referencia a Israel.
3.     53: 1 (Aquellos a quienes no se envió ningún mensaje que lo respete verán) RaSh”I ve este mensaje sobre Israel.
4.     53: 3 (Un hombre bajo sufrimiento) RaSh”I lo ve de la misma manera; Una referencia al sufrimiento de Israel.

En cada caso, RaSh”I tiene una comprensión similar. Está claro que lo que Celsus escuchó era una verdadera tradición judía y que RaSh”I era un receptor de esta tradición, incluso si no estaba al tanto del pasaje en Orígenes.

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Tengo dos artículos que proporcionan material de fondo que es importante para nuestra comprensión de dónde RaSh”I encontró apoyo para sus puntos de vista de la tradición rabínica. El primero está en el Targum de Yonatan y el segundo en Isaías 53 en el Talmud y Midrash. Si bien no todos los versículos o comentarios pueden derivarse directamente de estas tradiciones rabínicas, el esquema básico está ahí. Ahora revisaré algunos de los comentarios de RaSh”I y mostraré dónde están estas fuentes.

No necesitamos buscar más allá del primer verso, 52:13 y RaSh”I en ese verso. RaSh”I (Todas las traducciones de Rashi y el verso que está comentando son del sitio web de Jabad) afirma que el versículo trata sobre la exaltación del pueblo de Israel, y más específicamente de los justos entre Israel:
הנה ישכיל עבדי. הנה באחרית הימים יצליח עבדי יעקב צדיקים שבו:
He aquí que mi siervo prosperará: He aquí, al final de los días, mi siervo, Ya’acov, prosperará [es decir,] los tzadikim entre él.
Encontramos que hay dos fuentes para esto en los trabajos rabínicos. Primero es del Midrash Lekaj Tov, donde vemos este versículo aplicado a la exaltación de Israel en los últimos tiempos:
"Y sea exaltado su reino (el de Israel)": en los días del Mashiaj, como dice: "He aquí mi siervo prosperará; él será alto y exaltado, y muy alto ".
-Midrash Lekaj Tov en Bamidbar 24:7, volumen 2, página 257
La asociación específicamente con los justos se encuentra en el Targum Yonatan en 53:2:
דְפָרַן וְיִתרַבַא צַדִיקַיָא קֳדָמוֹהִי הָא כְלַבלַבִין וּכאִילָן דִמשַלַח שוּרשוֹהִי עַל נִגדִין דְמַיִין כֵין תוֹלְדָת קוּדשָא בְאַרעָא דַהֲוָת צָרִיכָה לֵיה לָא יִסגְיָן וְלָא אֵימְתֵיה אֵימַת הִדיוֹט וִיהֵי חַזוֵיה חוּלָא חִזוֵיה זִיו קוּדשָא זִיוֵיה דְכָל דְיִחזֵינֵיה יִסתַכַל בֵיה׃

53:2. Y los justos se alzarán a ante él, y mira, como plantas que crecen y como un árbol que extiende fuera sus raíces al lado de los arroyos de agua, para legar las generaciones santas aumentan en la tierra que lo necesita; Su apariencia no es una apariencia común y su miedo no es un miedo ordinario, y el testamento de su inteligencia es inteligencia santa[3], tal que todos que lo miramos seremos considerado de él.
En el siguiente verso (14) vemos que se introduce el sufrimiento del sirviente y RaSh”I tiene claro que esto se refiere a Israel:
 כאשר שממו. כאשר תמהו עליהם עמים רבים בראותם שפלותם ואמרו זה אל זה כמה משחת מאיש מראהו (של ישראל) ראו מה תארם חשוך משאר בני אדם כן כאשר אנחנו רואים בעינינו:
Como muchos se preguntaban acerca de usted, "¡Cuán manchada está su apariencia de la de un hombre, y sus rasgos de la de la gente!"
Como muchos se preguntaban: Como muchos pueblos se preguntaban acerca de ellos cuando los veían en su humilde estado, y se decían unos a otros: ¡Cuán estropeada es su apariencia [de Israel] de la de un hombre! Vea cómo sus rasgos son más oscuros que los de otras personas, por lo tanto, como vemos con nuestros ojos.
Encontramos las palabras de RaSh”I reflejadas en las palabras del Targum en este verso:
כְּמָא דִסְבַרוּ לֵיהּ בֵּית יִשְׂרָאֵל יוֹמִין סַגִיאִין דַהֲוָה חֲשִׁיךְ בֵּינֵי עַמְמַיָא חֶזְוֵהוֹן וְזִיוְהוֹן מִבְּנֵי אֱנָשָׁא:
“Así como la Casa de Israel se esperó para esto muchos días, sus apariencias eran muy oscuros entre los hijos de los hombres; y sus aspectos eran más allá de la humanidad (Literalmente: “los hijos de hombres”).
En el versículo 53:2 vemos una reformulación de lo que aparece en 52:13 cuando RaSh”I señala:
 ויעל כיונק לפניו. העם הזה לפני בא לו הגדולה הזאת עם שפל היה מאד ועלה מאליו כיונק מיונקת האילנות:
Y él apareció como un retoño delante de él, y como una raíz de tierra seca, no tenía ni forma ni belleza; y lo vimos que no tenía apariencia. ¿Ahora lo desearemos?
Y él apareció como un retoño delante de él: este pueblo, antes de que llegara esta grandeza, era un pueblo muy humilde, y surgió solo como un retoño de los retoños de los árboles.            
Cuando RaSh”I usa a Israel y a los justos indistintamente, vemos que el Targum aquí dice la misma idea:
 וְיִתְרְבָא צַדִיקָא קֳדָמוֹהִי הָא כְלַבְלְבִין דְפָרְחִין וּכְאִילָן דִמְשַׁלַח שׁוֹרְשׁוֹהִי עַל נַגְדִין דְמַיִין כֵּן יִסְגוֹן תּוּלְדַת קוּדְשָׁא בְּאַרְעָא דַהֲוַת צְרִיכָא לֵיהּ לָא חִיזוּ חוּלָא חֶזְוֵיהּ וְלָא אֵימְתֵהּ אֵימַת הֶדְיוֹט וִיהֵי זִיו קוּדְשָׁא זִיוֵיהּ דְכָל דְיַחְזִינֵיהּ יִסְתַּכֵּל בֵּיהּ:

"El justo crecerá delante de él, sí, como brotes en flor, y como un árbol que envía sus raíces a corrientes de agua crecerán: una generación sagrada en la tierra ...".  
El siguiente verso (3) regresa al sufrimiento del sirviente donde RaSh”I tiene un comentario que se refiere a Israel: 
נִבְזֶה֙ וַחֲדַ֣ל אִישִׁ֔ים אִ֥ישׁ מַכְאֹב֖וֹת וִיד֣וּעַ חֹ֑לִי וּכְמַסְתֵּ֤ר פָּנִים֙ מִמֶּ֔נּוּ נִבְזֶ֖ה וְלֹ֥א חֲשַׁבְנֻֽהוּ׃
נבזה וחדל אישים. היה, כן דרך הנביא הזה מזכיר כל ישראל כאיש אחד אל תירא עבדי יעקב ואף כאן הנה ישכיל עבדי בבית יעקב אמר ישכיל ל' הצלחה הוא כמו ויהי דוד לכל דרכיו משכיל (שמואל א י״ח:י״ד): 
וכמסתיר פנים ממנו. מרוב בשתם ושפלותם היו כמסתיר פנים ממנו חבושי פנים בטמון כדי שלא נראה אותם כאדם מנוגע שמסתיר פניו וירא מהביט:
Despreciado y rechazado por los hombres, un hombre dolido y acostumbrado a la enfermedad, y como alguien que oculta su rostro de nosotros, lo despreciamos y no lo tenemos en cuenta.
Despreciado y rechazado por los hombres : era él. Así es la costumbre de este profeta: menciona a todo Israel como un solo hombre, por ejemplo, (44: 2), "No temas, mi siervo Jacob"; (44: 1) "Y ahora, escucha, Ya’acov, mi siervo". Aquí también (52:13), “He aquí mi siervo prosperará”, dijo acerca de la casa de Ya’acov. יַשְׂכִּיל es una expresión de prosperidad. (I Sam. 18:14) "Y David tuvo éxito (מַשְׂכִּיל) en todos sus caminos".                    
y como alguien que oculta su rostro de nosotros: debido a su intensa vergüenza y humildad, eran como uno que oculta su rostro de nosotros, con sus rostros ocultos, para que no los veamos, como un hombre plagado que esconde su rostro y tiene miedo de mirar.                

Esta misma idea se refleja en el Targum en este verso: 
בְּכֵן יְהֵי לְבוּסְרָן וְיִפְסִיק יְקָר כָּל מַלְכְּוָתָא יְהוֹן חֲלָשִׁין וְדָוָן הָא כֶּאֱנַשׁ כֵּיבִין וּמְזוּמַן לְמַרְעִין וּכְמָא דַהֲוַת מְסַלְקָא אַפֵּי שְׁכִנְתָּא מִנָנָא בְסִירִין וְלָא חֲשִׁיבִין:
“Para desaparecer y cesar serán para el a los reinos en su gloria; ellos se desmayarán y lamentarán, mire como un hombre de dolores y designado para la enfermedad cuando la cara de Shekinah (Es decir D”s) siempre se tomó de nosotros, ellos desprecian y no estimaron.”
En el siguiente versículo (4) aparece la idea de cómo las naciones consideraban que Israel era odiado por Dios:
אָכֵ֤ן חֳלָיֵ֙נוּ֙ ה֣וּא נָשָׂ֔א וּמַכְאֹבֵ֖ינוּ סְבָלָ֑ם וַאֲנַ֣חְנוּ חֲשַׁבְנֻ֔הוּ נָג֛וּעַ מֻכֵּ֥ה אֱלֹהִ֖ים וּמְעֻנֶּֽה
אכן חליינו הוא נשא. אכן ל' אבל בכל מקום אבל עתה אנו רואים שלא מחמ' שפלותו בא לו אלא מיוסר היה ביסורין:
ואנחנו חשבנוהו. אנו היינו סבורים שהוא שנאוי למקום והוא לא היה כן אלא מחולל היה מפשעינו ומדוכא מעונותינו:
De hecho, él soportó nuestras enfermedades y nuestros dolores, los cargó, pero lo consideramos plagado, herido por Dios y oprimido.
sin embargo, lo consideramos: pensamos que era odiado por el Omnipresente, pero no lo era, pero estaba dolido por nuestras transgresiones y aplastado por nuestras iniquidades.               
Esto también aparece en el Targum:
 בְּכֵן עַל חוֹבָנָא הוּא יִבְעֵי וַעֲוָיָתָנָא בְּדִילֵהּ יִשְׁתַּבְקוּן וַאֲנַחְנָא חֲשִׁיבִין כְּתִישִׁין מָחָן מִן קֳדָם יְיָ וּמְעַנָן
“Aunque fuimos contados como heridos, heridos de delante del Señor y afligidos”
En los siguientes versículos, RaSh”I continúa mostrando cómo Isaías 53 aplica a Israel y luego llega al versículo 8. Aquí se analiza a Israel saliendo del exilio:
מֵעֹ֤צֶר וּמִמִּשְׁפָּט֙ לֻקָּ֔ח וְאֶת־דּוֹר֖וֹ מִ֣י יְשׂוֹחֵ֑חַ כִּ֤י נִגְזַר֙ מֵאֶ֣רֶץ חַיִּ֔ים מִפֶּ֥שַׁע עַמִּ֖י נֶ֥גַע לָֽמוֹ
מעוצר וממשפט לוקח. הנביא מבשר ואומר כי זאת יאמרו העכו"ם באחרית הימים כשיראו כשנלקח מן העוצר שהיה עצור ביד' וממשפ' היסורין שסבל עד עתה:
ואת דורו. שנים שעברו עליו:
מי ישוחח. את התלאות אשר מצאוהו כי נגזר היה מתחילה וגולה מארץ חיים היא ארץ ישראל אשר מפשע עמי בא הנגע הזה לצדיקים שבהם:
Del encarcelamiento y del juicio es tomado, y su generación ¿quién lo dirá? Porque fue cortado de la tierra de los vivos; Debido a la transgresión de mi pueblo, una plaga les sucedió.
Del encarcelamiento y del juicio lo llevan : el profeta informa y dice que los paganos (naciones [Aku”M]) dirán esto al final de los días, cuando vean que fue sacado del encarcelamiento que él fue encarcelado en sus manos y por el juicio de los tormentos que sufrió hasta ahora.              
y su generación : los años que pasaron sobre él.            
¿Quién lo dirá? : Las tribulaciones que lo aquejaron, porque desde el principio, fue cortado y exiliado de la tierra de los vivos que es la tierra de Israel porque, debido a la transgresión de mi pueblo, esta plaga llegó a los justos entre ellos.           
Del mismo modo, el Targum ve esto como una referencia a Israel dejando el exilio:
מִיסוּרִין וּמִפּוּרְעֲנוּת יְקָרֵיב גַלְוָתָנָא וּפְרִישָׁן דְיִתְעַבְדָן לָנָא בְּיוֹמוֹהִי מַן יִכּוּל לְאִשְׁתְּעָאָה אֲרֵי יַעְדֵי שׁוּלְטָן עַמְמַיָא מֵאַרְעָא דְיִשְׂרָאֵל...
“De castigos y castigos él acercará a nuestros cautivos ; las maravillas que nos hicieron en sus días, ¿quién podrá contarlas? Porque él hará que el dominio de los gentiles pase de la tierra de Israel ... ". 
Ahora llegamos a los últimos tres versículos, que son muy críticos, ya que son lo que Di”s está diciendo. Aquí, en el versículo 10, RaSh”I señala que el sufrimiento en el exilio fue para que Israel se arrepintiera y obtuviera expiación:

Y el Señor deseaba aplastarlo, lo enfermó; si su alma se restituye, verá niños, prolongará sus días y el propósito de Dios prosperará en su mano.
Y el Eterno deseaba aplastarlo, lo enfermaba: el Santo, bendito sea, deseaba aplastarlo y hacer que se arrepintiera; por lo tanto, lo enfermó.
Si su alma se hace restitución, etc .: Dijo el Santo, bendito sea Él: “Veré, si su alma será entregada y entregada con Mi santidad para devolverla a Mí como restitución por todo lo que Me traicionó, Yo le pagará su recompensa y verá niños, etc. " Esta palabra אָשָׁם es una expresión de rescate que se le da al que está en contra cuando peca, amende, para liberarse de faltas, similar al asunto mencionado en el episodio de los filisteos (1 Sam. 6: 3), "No lo envíes vacío, sino que enviarás de vuelta una ofrenda por la culpa ( אָשָׁם ) ".              
El Targum también ve el sufrimiento del exilio como un período de purificación y limpieza de pecados.
וּמִן קֳדָם יְיָ הֲוָת רַעֲוָא לְמִצְרַף וּלְדַכָּאָה יַת שְׁאָרָא דְעַמֵהּ בְּדִיל לְנַקָאָה מֵחוֹבִין נַפְשֵׁיהוֹן יֶחֱזוּן בְּמַלְכוּת מְשִׁיחֵיהוֹן יִסְגוּן בְּנִין וּבְנָן יוֹרְכוּן יוֹמִין וְעָבְדֵי אוֹרַיְתָא דַייָ בִּרְעוּתֵהּ יִצְלְחוּן
“Pero es un placer para el Eterno tratar y purificar el remanente de su pueblo , para limpiar sus almas del pecado; éstos mirarán en el Reino de su Mesías, sus hijos y sus hijas se multiplicará, que se prolongará sus días, y los que realizan la Torah del Eterno prosperará en su buena voluntad“. 
La idea del sufrimiento de los justos (Israel) y su asociación con el asham también se encuentra en el Talmud Bavli Berajot 5a:
אָמַר רָבָא, אָמַר רַב סְחוֹרָה, אָמַר רַב הוּנָא: כׇּל שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא חָפַץ בּוֹ — מְדַכְּאוֹ בְּיִסּוּרִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַה׳ חָפֵץ דַּכְּאוֹ הֶחֱלִי״. יָכוֹל אֲפִילּוּ לֹא קִבְּלָם מֵאַהֲבָה? — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אִם תָּשִׂים אָשָׁם נַפְשׁוֹ״, מָה אָשָׁם לְדַעַת, אַף יִסּוּרִין — לְדַעַת 
Así también, Rava dijo que Rav Sejora dijo que Rav Huna dijo: Cualquiera en quien el Santo, Bendito sea, se deleite, lo oprime con sufrimiento, como se dice: "Sin embargo, en quien el Señor se deleita, lo oprime con enfermedad; para ver si su alma se ofrecería a la culpa, para poder ver a sus hijos, alargar sus días y que el deseo del Eterno prospere por su mano” ( Isaías 53:10 ). Este versículo ilustra que en quien Di”s se deleita, él sufre de enfermedad. 
Me podría haber pensado que Dios se deleita en él, incluso si él no acepta su sufrimiento con amor. Por lo tanto, el versículo enseña: "Si su alma se ofreciera a sí misma en la culpa". Así como una ofrenda por la culpa es traída a sabiendas, como es uno de los sacrificios ofrecidos voluntariamente, sin coerción, también su sufrimiento debe ser aceptado a sabiendas.

Lo que RaSh”I dice sobre el Asham, refleja una idea similar que aparece en el Midrash Eliyahu Rabbah:

¿Por qué dice "Esta es la Ley del Asham"? (Levítico 6:2)
Así dijo el Santo Bendito Él a Israel: “Hijo mío, te dije que solo deseo bendecir a los que no tienen pecados. Pero retiré mis palabras sobre esto. Incluso si alguien peca cien pecados, uno más grande que el otro, y se da vuelta y hace teshuvah y se baja a la tierra y se ve a sí mismo como requerido cada día para traer un Asham por pecado dudoso, Estoy con él con compasión. Aceptaré su teshuvah y le daré hijos que sean fuertes y se ocupan de la Toráh y guardan los mandamientos, y pondré palabras de la Toráh en sus bocas para siempre. Como dice: HaShem tuvo el placer de afligirlo con la enfermedad; si ofreciera su alma por un Asham, vería a su descendencia, prolongaría sus días y que el deseo de HaShem triunfaría por su mano '. "
Otra explicación: "vería descendencia" en este mundo, "prolongaría sus días" en el mundo venidero. Por lo tanto, dice: "Esta es la Ley del Asham" 
En este próximo verso (11) no hay nada similar a RaSh”I en otras fuentes, pero hay algo que dice el Targum que aparece en muchos comentarios rabínicos posteriores que me gustaría señalar. Aquí se refiere a la recolección del botín de las naciones, por parte de Israel, en los últimos tiempos .:
מִשִׁעְבּוּד עַמְמַיָא יְשֵׁיזֵיב נַפְשְׁהוֹן יֶחֱזוּן בְּפּוּרְעֲנוּת סַנְאֵיהוֹן יִסְבְּעוּן מִבִּזַת מַלְכֵיהוֹן בְּחוּכְמְתֵהּ יְזַכֵּי זַכָּאִין בְּדִיל לְשַׁעְבָּדָא סַגִיאִין לְאוֹרַיְתָא וְעַל חוֹבֵיהוֹן הוּא יִבְעֵי:
De la esclavitud entre las otras gentes, su alma se entregará, sus adversarios verán su retribución. Ellos serán satisfechos con el pillaje de los otros reyes y a través de su sabiduría muchos estarán sujetos a la Torah y Él pedirá que se preocupen de sus pecados y porque Él ve que el inocente se cuenta como el inocente.
Finalmente, en el versículo 12, RaSh”I nos dice que el versículo nos dice que las recompensas que Israel obtiene se basan en el sufrimiento que aceptaron sobre sí mismos:
לָכֵ֞ן אֲחַלֶּק־ל֣וֹ בָרַבִּ֗ים וְאֶת־עֲצוּמִים֮ יְחַלֵּ֣ק שָׁלָל֒ תַּ֗חַת אֲשֶׁ֨ר הֶעֱרָ֤ה לַמָּ֙וֶת֙ נַפְשׁ֔וֹ וְאֶת־פֹּשְׁעִ֖ים נִמְנָ֑ה וְהוּא֙ חֵטְא־רַבִּ֣ים נָשָׂ֔א וְלַפֹּשְׁעִ֖ים יַפְגִּֽיעַ׃ (ס)
לכן. על עשותו זאת אחלק לו נחלה וגורל ברבים עם האבות הראשונים:
Por lo tanto, le asignaré una porción en público, y con los fuertes compartirá el saqueo, porque derramó su alma hasta la muerte, y con los transgresores fue contado; y llevó el pecado de muchos, e intercedió por los transgresores.
Por lo tanto: debido a que hizo esto, le asignaré una herencia y mucho en público con los Patriarcas.                    

Esta misma idea se encuentra en Midrash Rabbah en Shir HaShirim:
וְיֹאכַל פְּרִי מְגָדָיו, אֵלּוּ הַקָּרְבָּנוֹת. (שיר השירים ה, א): בָּאתִי לְגַנִּי אֲחֹתִי כַלָּה, זֶה יוֹם שְׁמִינִי. אָרִיתִי מוֹרִי עִם בְּשָׂמִי, זֶה לְבוֹנַת הַקְּטֹרֶת וּלְבוֹנַת הַמִּנְחָה. אָכַלְתִּי יַעֲרִי עִם דִּבְשִׁי, זֶה אֵבְרֵי הָעוֹלָה וְאֵמוּרֵי קָדְשֵׁי קֳדָשִׁים. שָׁתִיתִי יֵינִי עִם חֲלָבִי

“'He comido panales con miel'. (Shir HaShirim 5:1) Porque Israel entregó sus almas a la muerte en el exilio como dice ' porque él desnudó su alma hasta la muerte' (Isaías 53:12) y se ocuparon de la Toráh, que es dulce como la miel, por lo tanto, en el futuro, el Santo Bendito es dará a beber del vino que se ha conservado en sus uvas de los seis días de la creación “. (Bamidbar Rabbah 13:2)

* *

Creo que lo anterior muestra a cualquiera que examine objetivamente este tema que, sin lugar a dudas, RaSh”I tenía un amplio apoyo para sus puntos de vista de las tradiciones rabínicas anteriores, especialmente el Targum de Yonatan. Su explicación del significado literal encaja bastante bien con varias de las primeras enseñanzas de los rabinos. Esto confirma lo que dije antes sobre el pasaje en Orígenes, que Celso está relacionando con precisión lo que era la visión judía de Isaías 53 en la antigüedad. No había nada "nuevo" en la explicación de RaSh”I, a pesar de que su método de presentación en su comentario estaba abriendo nuevos caminos. Independientemente de las afirmaciones de los misioneros y sus falsas teorías de conspiración, RaSh”I sigue los pasos de las generaciones anteriores.

1.     Frydland está mal; No había una tradición más antigua que RaSh”I estaba ignorando cuando escribió su comentario.
2.     Brown se equivoca cuando dice que el punto de vista de RaSh”I se encuentra " ni una sola vez en todos los escritos judíos clásicos, fundacionales y autoritarios" .
3.     Buksbazen está equivocado; La idea de que Isaías 53 es sobre Israel en el exilio no fue inventada por RaSh”I para contrarrestar las creencias cristianas. Los rabinos no se sintieron obligados a abandonar sus antiguas creencias. RaSh”I solo los declaró de una manera clara, lo que parece incomodar a algunos cristianos como para hacer afirmaciones falsas sobre él.
Lo que RaSh”I dijo que es y será para siempre la verdadera creencia en el judaísmo en cuanto a cuál es el significado literal de Isaías 53. 

Yeshu no aludía a HaShem, otra lectura al Evangelio Hebreo de Mateo.



Marción de Sinope (el hombre que hizo el primer Canon del Nuevo Testamento)  no admitía otro Evangelio que las Epístolas de Pablo (no en conjunto), repudiaba el antropomorfismo del Tana"j (Biblia Hebrea) y distinguía divisoriamente entre el judaísmo y el cristianismo, considerando a Yeshu no como el Mashiaj prometido ni como hijo de David ni como profeta ni como rabino, sino como un ser divino, enviado para revelar a los hombres una nueva religión que hermanase a todas las gentes, y declararles el concepto, hasta entonces desconocido, de un dios de bondad y misericordia.
Marción sentía de espiritualizar el cristianismo con entera separación de la Torah, estaba apoyado en las mismas palabras de Yeshu cuando decía:
[16] לא יאבד איש חתיכת מלבוש חדש במלבוש ישן לחוזק החתיכה משוך מהמלביש הבלויה ויקרע יותר. [17] ולא ישימו יין חדש בכלים ישנים פן ישברו הכלים וישפוך היין והכלים יאבדו. רק חדש בכלי חדש ושניהם ישמרו.
[16] No desperdicia un hombre un parcho de manto nuevo en un manto viejo (porque) la fuerza de la pieza (estira) el manto desgastado y lo rompe más. [17] Y no echan vino nuevo en vasijas viejas no sea que las vasijas se rompan, y el vino se derrame y las vasijas se dañen. Sino que el (vino) nuevo es para vasijas nuevas y ambos se conservarán”.
-Mateo Hebreo 39: 16-17; Mateo Griego 9:16-17
Para Marción de Sinope, como para Pablo, tenìan el ideal que “el vengativo, iracundo y celoso Dios de Israel no tiene ningún parecido psicológico con el misericordioso Dios de Yeshu, el Padre común de todos los hombres”, Marción decía que es un error comparar el puramente espiritual concepto del deus Pater con la "caprichosa" y "subalterna deidad sinaítica". Jamás pronunció Yeshu el nombre de HaShem. Desde el memorable día en que predicó el Sermón de la Montaña, quedó abierto un abismo infranqueable entre el dios de Yeshu y el Di’s de Israel. Las palabras de Yeshu demuestran inequívocamente que trató de reformar las mitzvot (preceptos) de la Torah, según se infiere de los siguientes pasajes:
Habéis oído que fue dicho: Ojo por ojo y diente por diente. 
Mas yo os digo que no resistáis al mal; antes si alguno te hiriere en la mejilla derecha, párale también la otra.
Habéis oído que fue dicho: Amarás a tu prójimo y aborrecerás a tu enemigo.
Mas yo os digo: Amad a vuestros enemigos; haced bien a los que os aborrecen y rogad por los que os persiguen y calumnian.
Estos principios morales tienen su precedente en aquellos otros expuestos siglos antes por Manú en su famoso Mānavá śāstra dharma quien dijo:
“En estas diez virtudes consiste el deber: resignación, templanza, probidad, pureza, continencia, veracidad, paciencia, conocimiento del supremo Espíritu, conocimiento de las sagradas Escrituras y devolución de bien por mal. Quienes mediten estas virtudes y a ellas ajusten su conducta, alcanzarán la condición suprema.”
Análoga moral resplandece en los diez mandamientos de la religión budista:
1.º No matarás.
2.º No hurtarás.
3.º No fornicarás.
4.º No mentirás.
5.º No descubrirás los secretos del prójimo.
6.º No desearás la muerte de tus enemigos.
7.º No codiciarás los bienes ajenos.
8.º No dirás palabras torpes e injuriosas.
9.º No te entregarás a la ociosidad ni a la molicie.
10.º No recibirás en dádiva oro ni plata.
Otro motivo de cotejo nos ofrecen los dos pasajes siguientes 
ויגש אליו בחור א'' משתחוה לו ויאמר לו ר' איזה טוב אעשה לקנות חיי העה''ב. ויען אליו מה תשאל מטוב אין האדם טוב כי האל לבדו הוא טוב. ואמ תרצה לבא בחיים שמור המצוות. ויאמר לו מה הן. ויאמר לו יש''ו לא תרצח לתגנוב לא תענה ברעך עד שקר. כבד את אביך ואת אמך ואהבת לרעך כמוך.
[16] Y se le acercó un bajur (joven) y se postró ante él, y le dijo: ‘Rabí ¿Qué haré de bien para comprar la vida en el Olam Haba’ (mundo venidero)? [17] Y le respondió: ¿Por qué preguntas sobre el bien? Ningún hombre es bueno; porque sólo Dios es bueno. Y sí deseas [tener] la otra vida, guarda las mitzvot (mandamientos). [18] Y le dijo [Yesh”u]: ¿Cuáles son? Y le dijo [el bajur]: ‘No matarás, no robarás, no darás falso testimonio’.
-Mateo Hebreo 82:16-18. (Plutei 02.17, 152r)

-¿Qué haré yo para conocer la verdad eterna (bodhi-बोधि)? ¿Cómo llegaré a ser upasaka-उपासक (seguidor del budismo)?
-Guarda los mandamientos (पञ्चशील-pañcaśīla).
-¿Qué mandamientos?
-No mates, no robes, no forniques, no mientas y no te intoxiques.
-Pitakatayan Libro 3, pali versión.
Resulta evidente la identidad de ambos sistemas preceptivos, cuya práctica mejoraría a la humanidad. No son más divinos estos preceptos cuando salen de unos que de otros labios. El precepto de devolver bien por mal es tan similar cuando lo predica un nazareno que si lo pregona un indo o un tibetano.
Ciertamente, no arranca de Yeshu la Ley de Oro, sino de la India, pues no es posible negar que el buda o iluminado Sakya-ས་སྐྱ floreció muchos siglos antes de Yeshu, cuya doctrina es continuación de la de aquél, pues el Fundador del cristianismo no buscó su modelo al pie del Sinaí sino al pie de los Himalayas. Su doctrina armoniza con las de Manú y Gautama, al paso que difiere de la de Moshe tal como hemos señalado en el comentario al Evangelio Hebreo de Mateo. Los hinduistas preceptuaban la devolución de bien por mal. La Torah dice: “Ojo por ojo y diente por diente”.


3/22/2020

¿El coronavirus es realmente peligroso?

BS"D



¿El coronavirus es realmente peligroso?

 Por el Rav Shlomoh Aviner Shlit"a.

¿Acaso las medidas preventivas del Ministerio de Salud en cuanto al coronavirus son exageradas, o por el contrario, no son suficientes?
Por supuesto, los Rabanim (Rabinos) no son médicos. La Torá nos ordenó escuchar a los médicos, y si hay diferencia de opinión entre ellos, determinar según la mayoría. El Ramba”n en su libro “Torat HaAdam” (Shaar HaSakana) escribe que si un médico produjo algún daño a un paciente con un tratamiento está exento de indemnizarlo, a condición de que hizo lo que corresponde según la corriente central de la medicina.
Por ello, en nuestro caso, hay que hacer como dicen las medidas del Ministerio de Salud, no ser menos estrictos, pero tampoco ser más estrictos porque eso dañará el comercio y toda la vida.
En ese tema, como en otros, hay que cuidarse de la falacia lógica de la negación del medio, es decir, pintar las cosas de blanco o negro: O todo está mal, o todo está bien. O el coronavirus es una epidemia internacional, que llevará la humanidad a su fin, apocalipsis, o es una nada, y se puede continuar como si nada pasase. La verdad se encuentra en el medio.
En efecto, el coronavirus es muy similar a la gripe: Fiebre, toz, resfrío, dificultades de respiración (pero no dolor de garganta), y puede complicarse hasta pulmonía, otras enfermedades e incluso producir la muerte. Y también la forma en que se contagia es similar a la gripe: Toz, estornudo, secreciones, contacto, contacto directo con un enfermo o contacto con objetos que el enfermo tocó.
De momento que es una enfermedad nueva, produjo pánico. Cien mil enfermos, de los cuales ochenta mil en China y el resto en 81 países. Tres mil cuatrocientos murieron, entre ellos tres mil chinos, y el resto en otros países. En efecto, una enfermedad muy contagiosa.
Pero no debemos olvidar que hay enfermedades mucho más graves, y mucho más contagiosas. En cuanto al coronavirus, en la práctica muy pocos se contagiaron, y entre ellos muy pocos murieron, y entre ellos la mayoría eran personas con cuadro médico complejo, por ejemplo, ancianos o con problemas respiratorios.
Y no debemos olvidar que en nuestro país muchos se enfermaron de gripe e incluso decenas murieron de ella. En EE. UU. cada año se enferman de gripe común decenas de millones, son internados cientos de miles, y mueren decenas de miles. Hubo también gripes que no eran comunes y se esparcieron en el mundo y recibieron distintos nombres: La Fiebre de los Cerdos, que mató entre 100 a 400 mil personas. La Fiebre de Hong Kong, que mató entre 750 mil a un millón. La Fiebre Rusa, que mató un millón. La Fiebre Asiática, que mató entre un millón a un millón y medio. La Fiebre Española, que mató ¡40 millones! Por favor, ver las cosas con proporción y no sembrar el pánico.
Por otro lado, debemos acatar las medidas del Ministerio de Salud para reducir todo lo posible la difusión de la enfermedad:
1.        Cuidar del aislamiento puntillosamente, sin llegar al Beit Kneset (Sinagoga).
2.        Toser y estornudar en un pañuelo descartable, y si no hay, tapar la boca y la nariz con el brazo.
3.        No dar la mano, y si te dieron lavarla con agua y jabón.
4.        No besar mezuzotSefer ToráSidur o Jumash que se encuentran en un lugar público. Y si lo besaron, lavar los labios.
5.        Pero el que vive con una persona en aislamiento puede salir de la casa en forma libre.
6.        En general, cuidar la higiene. Todo el año hay que cuidar la higiene, y sobre todo ahora.
Esa es la regla, cuidarse pero no demasiado. En el libro “Mesilat Iesharim” (al final del cap. 9) explica que hay un temor adecuado, y hay un temor necio. El temor adecuado es que D’s creó a la persona con raciocinio para que se cuide de lo que puede dañarla. Pero el temor necio es el que agrega cuidado al cuidado. La diferencia entre ellos es la probabilidad del daño: Si acaso el daño es probable, o “puede ser que sea probable que pase”. ¡Una expresión maravillosa!
En estos momentos aún no hemos encontrado un remedio para el coronavirus, tenemos esperanza que sea encontrado, pero por ahora es una enfermedad de la que se cura espontáneamente, en la bondad de D’s. 

3/01/2020

Yirmiyah 1:5 ¿Se refiere a Muhammad?

BS"D
Preguntan: La frase "el profeta sin letras" (al-nabiya al-umiya) en hebreo significaría "el profeta para las naciones." ¿Aparece esta referencia en la Torah? ¿Se refiere a Muhammad?  Ya que algunos en el tafsir (explicación del Corán) entienden esto que hace referencia a lo que se lee en la Surat al-Imran 3:75:
«ومن أهل الكتاب من إن تأمنه بقنطار» أي بمال كثير «يؤدَّه إليك» لأمانته كعبد الله بن سلام أودعه رجل ألفا ومائتي أوقية ذهبا فأعادها إليه «ومنهم من إن تأمنه بدينار لا يؤده إليك» لخيانته «إلا ما دمت عليه قائما» لا تفارقه فمتى فارقته أنكره ككعب بن الأشرف استودعه قرشي دينارا فجحده «ذلك» أي ترك الأداء «بأنهم قالوا» بسبب قولهم «ليس علينا في الأميين» أي العرب «سبيل» أي إثم لاستحلالهم ظلم من خالف دينهم ونسبوه إليه تعالى، قال تعالى «ويقولون على الله الكذب» في نسبة ذلك إليه «وهم يعلمون» أنهم كاذبون.
Entre la gente de la Escritura  (ahli alKitabi) hay quien, si le confías un quintal, te lo devuelve y hay quien, si le confías un dinar, no te lo devuelve sino es atosigándole. Y esto es así porque dicen: «No tenemos por qué ser escrupulosos con los gentiles (l-umiyāna)». Mienten contra Aláh a sabiendas.
Asì como se lee en la Surat Al-A’araf 7:157:
«الذين يتبعون الرسول النبي الأمي» محمدا صلى الله عليه وسلم «الذي يجدونه مكتوبا عندهم في التوراة والإنجيل» باسمه وصفته «يأمرهم بالمعروف وينهاهم عن المنكر ويحل لهم الطيبات» مما حُرم في شرعهم «ويحرم عليهم الخبائث» من الميتة ونحوها «ويضع عنهم إصرَهُم» ثقلهم «والأغلال» الشدائد «التي كانت عليهم» كقتل النفس من التوبة وقطع أثر النجاسة. «فالذين آمنوا به» منهم «وعَزَّروه» ووقروه «ونصروه واتبعوا النور الذي أنزل معه» أي القرآن «أولئك هم المفلحون».
A quienes sigan al Enviado (Al-Rasul), el Profeta de los gentiles (Al-Nabbiya al-ummiya), a quien ven mencionado en sus textos: en la Torah (Al-Tawratí) y en el Evangelio, que les ordena lo que está bien y les prohíbe lo que está mal, les declara lícitas las cosas buenas e ilícitas las impuras, y les libera de sus cargas y de las cadenas que sobre ellos pesaban. Los que crean en él, le sostengan y auxilien, los que sigan la Luz enviada abajo con él, ésos prosperarán.
Respuesta:
Esta expresión se encuentra no en la Torah, sino en los Nebi’im (profetas) en Yirmiyah/Jeremías 1:5 donde se lee:
בְּטֶ֨רֶם אצורך [אֶצָּרְךָ֤] בַבֶּ֙טֶן֙ יְדַעְתִּ֔יךָ וּבְטֶ֛רֶם תֵּצֵ֥א מֵרֶ֖חֶם הִקְדַּשְׁתִּ֑יךָ נָבִ֥יא לַגּוֹיִ֖ם נְתַתִּֽיךָ׃
Antes de formarte en el vientre te conocí; y antes de que salieras del vientre te santifiqué y te ordené ser profeta a las naciones (nabi la’goim).
En el targum en arameo de Jeremías 1:5 se lee la expresión: “nebe mashke kas dilwat le’ammaya-נְבֵי מַשְׁקֵי כַס דִלְוָט לְעַמְמַיָא”. RaSh”I explica que las palabras ‘נָבִ֥יא לַגּוֹיִ֖ם’ (nabi laGoim) se refiere a los Bene Israel quienes se conducían imitando a las naciones paganas (Aku”M) (Cfr. Devarim 18:15), mientras que la expresiòn Nabí (profeta) se refiere indudablemente a Yirmiyah (Cf. RaSh”I, Avot D'Rabbi Natan 2: 5) Probablemente Muhammad (o aquel que compiló el Corán) habrán escuchado de los judíos de Medina en Arabia la versión aramea de Yirmiyah y habrán entendido todo mal, ya que aquel personaje no fue ni profeta, ni la Torah, ni los profetas hacen alusión a él, incluso la misma Torah especifica cómo deberá ser el profeta que Di’s levante entre el pueblo de Israel, tal como se lee en Devarim / Deuteronomio 18:15: 
בִ֨יא מִקִּרְבְּךָ֤ מֵאַחֶ֙יךָ֙ כָּמֹ֔נִי יָקִ֥ים לְךָ֖ יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֑יךָ אֵלָ֖יו תִּשְׁמָעֽוּן׃
Un profeta de entre ustedes, de sus hermanos, como yo [es decir, como yo soy de entre ustedes y de sus hermanos: es decir hebreo], el Etern-o su Di-s les levantará [en mi lugar, y así, de profeta a profeta]; a él escucharás. 
-Traducción de Rabi Shraga Silverstein z”l.
Mientras que en la traducción al árabe por el RaSa”G (Rab Sa’adia Gaón) se lee:
לכן אי נבי מן בינכם מן בעץ֗ אכ֗ותך מת֗לי ינצבה לך אללה רבך מנה פאקבלו
لكن اي نبي من بينكم من بعض اك'وتك مثلي ينصبه لك الله ربك منه فاقبلو
Cuya traducción al español suena así:
Sin embargo, cualquier profeta (aya’ nabi’in) entre ustedes [oh Israel] que sea como yo (hebreo); Allah (Di’s) vuestro Señ-r (Rabaj) lo ha instalado para ti, así que aceptadlo. 
En ningún momento la Torah en hebreo o en su traducción e interpretación en árabe se le da la posibilidad que se trate de un profeta gentil.