Salmo 45:2,7 ¿Yeshu fue un rey? Juan 6:15: ¿Yeshu como un cobarde?

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Explica R’ Shem Tob Ibn Shaprut, que los cristianos en la Edad Media en Sefarad utilizaban el pasuk del salmo 45:2 como prueba sobre la venida de su Mesías: “recito mis versos a un rey”. (Ibn Shaprut, Even Bojan, Sha’ar 3, perek 3), para ellos, tal rey sería Yeshu. Los que sostienen tal interpretación son los escolasticos Sn. Jeronimo, Sn. Cirilo y Sn. Anastacio, quienes pensaban que en este verso se describe a Yeshu como un rey el cual se presenta en gloria y majestad. Actualmente los católicos, mesiánicos y sobretodo los mormones dicen que tal salmo es ‘un salmo mesiánico’ ya que para ellos ‘El Mesías es más bello que los hijos de los hombres. Está ungido con el aceite de alegría sobre sus compañeros. Su nombre será recordado en todas las generaciones.’ Ellos piensan que este salmo se cumple en el Evangelio de Lucas 4:22. 

Respuesta.

El texto en hebreo se lee:

רָ֘חַ֤שׁ לִבִּ֨י ׀ דָּ֘בָ֤ר ט֗וֹב אֹמֵ֣ר אָ֭נִי מַעֲשַׂ֣י לְמֶ֑לֶךְ לְ֝שׁוֹנִ֗י עֵ֤ט ׀ סוֹפֵ֬ר מָהִֽיר

Mi corazón está lleno de algo bueno. Yo digo: Mi trabajo [es decir, este salmo] es para el rey [(los eruditos de la Toráh, a saber, Proverbios 8:11 )]. Mi lengua es la pluma de un escriba experto.

-Traducción, Rashi para los Ketuvim por el Rabino Shraga Silverstein.

Es en la obra Metzudat David que explica que este verso se refiere hacía el rey Mashiaj (אומר אני. בפתיחת דברי אני אומר שמעשה השיר הזה הוא על מלך המשיח) Mientras que RaSh”I explica que este pasuk se refiere a los reyes, gobernadores que decretan leyes justas citando Mishlei / Proverbios 8:17: ‘A través de mí reinan los reyes y los gobernantes decretan leyes justas-בִּ֭י מְלָכִ֣ים יִמְלֹ֑כוּ וְ֝רוֹזְנִ֗ים יְחֹ֣קְקוּ צֶֽדֶק’ La designación de monarca / rey en tal caso, para RaSh”I implica a los eruditos de la Toráh quienes detentan la Jojmah (sabiduría emanada de la Torah) (Mishlei 8:11; Talmud Bavli Mo’ed Katan 9b). Ya en el pasuk 1 de este salmo se lee:

לַמְנַצֵּ֣חַ עַל־שֹׁ֭שַׁנִּים לִבְנֵי־קֹ֑רַח מַ֝שְׂכִּ֗יל שִׁ֣יר יְדִידֹֽת

Para el conductor, para shoshanim [(en honor a los eruditos de la Toráh, que son comparados con shoshanim [lirios] en el punto de dulzura, belleza y frescura [de hecho])], de los hijos de Koraj, un poema de contemplación, una canción de amor: [para ellos, para darles cariño a los hombres, y para darles a conocer su Toráh].

-Traducción, Rashi para los Ketuvim por el Rabino Shraga Silverstein.

Mientras que en el Evangelio de Lucas 4:22 se lee en el Codex Sinaiticus folio 231:

ϋμων : και παντεϲ 

εμαρτυρουν αυτω 

και εθαυμαζον επι 

τοιϲ λογοιϲ τηϲ χα

ριτοϲ τοιϲ εκπορευ

ομενοιϲ εκ του ϲτο

ματοϲ αυτου και ε

λεγον ουχι υϲ εϲ

τιν ϊωϲηφ ουτοϲ

‘Y todos le aplaudieron, y se preguntaron con palabras de mofa que salieron de su boca y dijeron: ¿No es éste el hijo de Iosef?’

Los cristianos confunden las palabras del hebreo ‘דָּ֘בָ֤ר ט֗וֹב’ (algo bueno) con la expresión griega ‘χαριτοϲ’ (gracia), así como las palabras en hebreo:

אָהַ֣בְתָּ צֶּדֶק֮ וַתִּשְׂנָ֫א רֶ֥שַׁע עַל־כֵּ֤ן ׀ מְשָׁחֲךָ֡ אֱלֹהִ֣ים אֱ֭לֹהֶיךָ שֶׁ֥מֶן שָׂשׂ֗וֹן מֵֽחֲבֵרֶֽיךָ

‘Amaste la justicia y despreciaste el mal. Por lo tanto, Di’s tu Di’s te ungió con aceite [de dominio en medio] del regocijo de tus compañeros.’ 

RaSh”I explica que tal shemen sason (aceite de regocijo) se refiere al aceite que tenían los otros monarcas judíos (משיחת שמן כדת המלכים), con Yeshu nadie le ungió, por el contrarío, los que estaban presentes se cuestionaron mofándose sobre el origen de Yeshu (4:22-23) ya que la palabra griega ‘χαριτοϲ’ tiene la connotación según Homero de ‘gracia exterior’ o ‘mofarse’ (Homero, La Odisea 2:12). Incluso, hasta el mismo Yeshu huyó como un cobarde cuando le querían hacer en un rey tal como se lee en el Evangelio de Juan 6:15, en el Codex Sinaiticus folio 250:

ιϲ ουν γνουϲ οτι 

μελλουϲιν ερχε

ϲθαι και αρπαζειν 

αυτον και αναδι

κνυναι βαϲιλεα 

φευγει παλιν ειϲ το 

οροϲ μονοϲ αυτοϲ ·

‘Entonces IeShu, sabiendo que estaban a punto de venir y agarrarlo para hacerle rey, huyó de nuevo a la montaña solo.’

Incluso, ya se ha explicado que acorde al Evangelio Hebreo de Mateo, Yeshu rechazó las pretensiones de convertirse en un monarca judío tal como hemos expuesto en el capítulo 71 de tal obra. 

Regresando al salmo, todo el texto parece estar hablando de la gloria de un rey y una pequeña nota para una dama que lo quiere. Parece ser posiblemente una canción de la boda real. Mirando las imágenes, podría escribirse sobre Shlomoh, tal como señala Ibn Ezra (Ibn Ezra sobre Tehilim 45:7:1). Pero tratemos el texto y veamos si es mesiánico. 

El verso 7 es difícil para los cristianos (en cierto modo) ya que otras traducciones cristianas varían mucho. Aquí hay unos ejemplos:

-Tu trono, oh Dios, es eterno y para siempre; Cetro de justicia es el cetro de tu reino. (Reina Valera)

-Tu trono, oh Dios, es eterno y para siempre; cetro de equidad es el cetro de tu reino. (La Biblia de las Américas (LBLA))

-Tu reinado, oh Dios, es eterno, y es un reinado de justicia. (Dios Habla Hoy)

-Tu trono, oh Dios, permanece para siempre; el cetro de tu reino es un cetro de justicia. (Nueva Versión Internacional)

-Su Majestad, su reinado, como el de Dios, durará para siempre y usará su poder en favor de la justicia. (Traducción en lenguaje actual (TLA))

El texto hebreo dice:

כִּסְאֲךָ֣ אֱ֭לֹהִים עוֹלָ֣ם וָעֶ֑ד שֵׁ֥בֶט מִ֝ישֹׁ֗ר שֵׁ֣בֶט מַלְכוּתֶֽךָ

Tu trono [de la justicia] reina por siempre, [porque] la vara de la rectitud es tu vara del reino.

Ahora no es un problema si el salmista llama a este rey "Elokim" (comúnmente traducido como "Dios"), ya que puede aplicarse tanto al hombre como a al Eterno. Moshéh fue un elohim para el Faraón (Shemot / Éxodo 7:1: RaSh”I y Ibn Ezra sobre Salmo 45:7) los jueces / gobernantes fueron conocidos como Elokim (Salmo 82: 6). El hecho de que podría estar hablando de las similitudes con el trono del Eterno se puede ver en Alef Divre HaYamim / 1 Crónicas 29:23, donde Shlomoh se sienta en el trono de Eterno en el lugar de su padre David, tal como se lee:

וַיֵּ֣שֶׁב שְׁ֠לֹמֹה עַל־כִּסֵּ֨א יְהוָ֧ה ׀ לְמֶ֛לֶךְ תַּֽחַת־דָּוִ֥יד אָבִ֖יו וַיַּצְלַ֑ח וַיִּשְׁמְע֥וּ אֵלָ֖יו כָּל־יִשְׂרָאֵֽל

Y Shlomoh se sentó en el trono del Eterno como rey en lugar de David, su padre. Y él prosperó, y todo Israel lo escuchó.

De cualquier manera, cualquiera que sea la interpretación, apunta más probable al rey Shlomoh, quien sí fue ungido (1 Reyes 1:39: ), quien si reino sobre Israel, e incluso explica el Talmud Bavli Megilah 11b que Shlomoh HaMelej reino incluso sobre los habitantes de los mundos celestiales, es decir, demonios y espíritus, así como a los habitantes humanos de los mundos terrenales:

ושואלים: הניחא למאן דאמר [זה נוח לדעת מי שאומר]ששלמה היה קודם מלך ובסופו היה הדיוט ולא

חזר למלוכה, אלא למאן דאמר [לדעת מי שאומר] מלך והדיוט ומלך — שחזר למלכותו, אם כן מאי איכא למימר [מה יש לומר] ולמה לא נמנה? ומשיבים:שלמה מילתא אחריתי הוה ביה [דבר אחר היה בו]

,שאי אפשר להשוותו לאחרים — לפי שמלך על העליונים (השדים) ועל התחתונים, שנאמר: "וישב שלמה על כסא ה' למלך

Había algo más en Shlomo que hace que sea imposible compararlo con los demás, porque él gobernó sobre los habitantes de los mundos celestiales, es decir, demonios y espíritus, así como a los habitantes humanos de los mundos terrenales, como se dice: "Entonces Shlomoh se sentó en el trono del Eterno como rey" (I Crónicas 29:23), que indica que su reinado se extendió incluso a los mundos celestiales, con el rey Shlomoh se sienta en el trono del Eterno y, por lo tanto, no puede compararse con los demás, que simplemente gobernaron en la tierra.

Cf. Talmud Bavli Sanhedrín 20b, Corán, Sura 21:81-82; Cf. Idries Shah, Magia oriental, sobre Shlomoh en el Corán. 

Incluso el Talmud Bavli Sanhedrin 20b explica que la expresión "Trono del Eterno-כסא ה'" no es más que un nombre simbólico para un rey, como se dice: "Entonces Shlomoh se sentó en el trono [kise] del Eterno como rey" (I Crónicas 29:23), indicando que un rey se sienta en" el trono del Eterno".

Esto se ve reforzado aún más por el hecho de que el siguiente versículo dice que este Elokim en el versículo 7 tiene un Elokim sobre él que lo unge con el aceite de alegría. El Eterno no tiene un Elokim sobre él. Así que incluso si el Eterno baja a la tierra, todavía no hay nadie sobre él. Dividirlo en dos tampoco ayuda, pero confunde las cosas.

Hablando de Elokim, es un hecho que varios trinitarios intentan decir que Elokim es una palabra plural. Cuando ocurre en referencia a la deidad, dicen que significa una pluralidad de personas, es decir, las tres personas en un Dios. No voy a disputar esa idea en este momento. Solo quiero señalar que, si este versículo hablaba de Yeshu, entonces él se llama Elokim y su padre se llama Elokim. Aplicando su argumento sobre "Elokim", esto significaría que Yeshu es una trinidad, una pluralidad de personas, y su Padre es una trinidad, una pluralidad de personas. Eso hace que sean 6 personas en la trinidad, ¿verdad? De hecho, su argumento sobre Elokim y la trinidad no tiene sentido cuando vemos cómo se usa la palabra en las Escrituras y cómo se usa aquí.

Tomemos esto simplemente. Está hablando de un rey, del rey Shlomoh por lo tanto, no se refiere hacía Yeshu (Jesús), se trata del rey Shlomoh que realmente gobernó en el trono de Eterno. ¿Qué tienen que ver los palacios de marfil con Yeshu (Jesús)?

El contexto, el hecho de un gobierno real y el conocimiento de la Biblia judía son las mayores debilidades cristianas de la idea de que esto podría apuntar a Yeshu. Con tal debilidad, es mejor que los mesiánicos abandonen tal pifia.

El método nada transparente y válido del cristianismo, por Reuel Rolando Schnyder, colaborador.

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Por Reuel Rolando Schnyder, colaborador.

El llamado Nuevo Testamento pretende "demostrar y convencer" acerca del mesianismo de Yeshu utilizando un método nada transparente y válido. Esto consiste en tratar de justificar este mesianismo DESPUÉS QUE SUCEDIERON LOS PRESUNTOS HECHOS DE LA VIDA DE YESHU. En lugar de respetar los verdaderos anuncios realizados por los verdaderos profetas de la Torá, se han tejido argumentos, sombras y figuras, sabidurías ocultas y reveladas después, etc con la intención de demostrar lo indemostrable. 

Por un lado tenemos el “testimonio” de los discípulos de Yeshu; que dijeron no haber entendido nada acerca de la misión de Yeshu como presunto Mashíaj, hasta después que este murió (Juan 2:22; 12:16). Desde allí en adelante aseguraron haber podido “atar cabos” y encontrar relación “escritural” a todo lo sucedido. Relaciones y explicaciones que fueron tejiendo personas que no eran estudiosos y conocedores de la Torá, las cuales evidentemente se encuentran en la categoría de herejías, contradiciendo la misma Torá recibida por Moshé en el Sinai y la enseñanza de los Sabios de Israel. 

No solo han negado la explicación de los Sabios de todas las generaciones anteriores, tomándolas como interpretaciones personales, sino que ellos mismos, sin tener incluso ningún antecedente, se atrevieron a introducir algo totalmente nuevo: una nueva interpretación o explicación a lo recibido por el mismo Moshé, el máximo profeta, y a lo transmitido de generación en generación con inigualable celo y cuidado por los Sabios, quienes a su vez lo habían recibido del mismo Moshé. 

Por otro lado están los presuntos profetas de esa época, cuando en realidad la profecía ya había cesado, desde la destrucción del primer templo. Siendo el último profeta el profeta Malají (Malaquías).

El apóstol Pablo claramente expresó (de manera soberbia) haber recibido un conocimiento que nunca antes a nadie se le había concedido:

μαϲ οτι κατα απο

καλυψιν εγνωρι

ϲθη μοι το μυϲτη

ριον καθωϲ προε

γραψεν ολιγω προϲ 

ο δυναϲθε αναγι

νωϲκοντεϲ νο

ηϲαι την ϲυνεϲι 

μου εν τω μυϲτη

ριω του χυ 

ο ετεραιϲ γενεαιϲ 

ουκ εγνωριϲθη 

τοιϲ ϋϊοιϲ των αν

θρωπων ωϲ νυ 

απεκαλυφθη τοιϲ 

αγιοιϲ αποϲτολοιϲ

αυτου και προφη ταιϲ εν πνι

[3] que según la revelación me fue dado a conocer el misterio, como escribí antes en breve,

[4] por lo que puede, cuando lea, comprender mi conocimiento en el misterio de XhrestUs;

[5] que en otras generaciones no se dio a conocer a los hijos de los hombres, como se revela ahora a sus santos apóstoles y profetas en el Pni (Espíritu).

 Efesios 3: 3-5. (Codex Sinaiticus folio 281b)

Pero… claramente se expresa en el Tanaj que El Eterno NO HARÁ NADA SIN REVELARLO PRIMERO (CON ANTICIPACIÓN) A SUS PROFETAS (Amos 3:7). 

Incluso los profetas auténticos si bien se explayaron en detalles de lo que ya había sido dicho en la Torá (escrita y oral), no agregaron ninguna nueva revelación acerca del carácter y misión del Rey Mashíaj. De haberlo hecho hubiesen sido señalados y condenados como falsos profetas. 

Devarim / Deuteronomio 32:39 ¿la Trinidad o la Dualidad de los seguidores de Pablo de Tarso?

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Un grabado en madera que ilustra la percepción gnóstica del deseo del hombre de esforzarse más allá del materialismo que oculta los ideales espirituales.

En Even Bojan de R’ Shem Tob Ibn Shaprut explica que los cristianos utilizan este pasuk de la Torah como prueba de la Trinidad y la muerte de su dios, únicamente con las palabras ‘Yo soy, yo’. (Even Bojan, Shaar Alef, Perek 17). Antes de la visión trinitaria, era la visión dualista de los gnósticos quienes identificaron en este versiculo bíblico los "dos poderes en el cielo". La interpretación gnóstica del ángel principal de Dios fue una respuesta especializada contra el ataque rabínico. Los rabinos señalaron que Dios dijo: "No hay más dios que yo" (como en Dt. 32:39, Is. 44-47, etc.). Los gnósticos inventaron una escena mítica en la que se podrían haber dicho esas escrituras, pero no como evidencia contra el gnosticismo. Afirmaron que el Dios de los judíos dijo que era único, pero que era un Dios ignorante y limitado. Al afirmar esto, reservaron la mitad de los textos característicos del mediador angelical principal para su redentor gnóstico, mientras que atribuyen la otra mitad al demiurgo malvado que era el dios de los judíos pero no el autor de la salvación. Esta etapa en el debate solo se puede rastrear hasta el segundo siglo y, lógicamente, presupone las etapas anteriores. (Alan F. Segal, Two Powers in Heaven, Early Rabbinic Reports About Christianity and Gnosticosm, Brill, EEUU, 1977. p. 241)

Respuesta. 

El texto hebreo dice:

רְא֣וּ ׀ עַתָּ֗ה כִּ֣י אֲנִ֤י אֲנִי֙ ה֔וּא וְאֵ֥ין אֱלֹהִ֖ים עִמָּדִ֑י אֲנִ֧י אָמִ֣ית וַאֲחַיֶּ֗ה מָחַ֙צְתִּי֙ וַאֲנִ֣י אֶרְפָּ֔א וְאֵ֥ין מִיָּדִ֖י מַצִּֽיל

Miren, ahora, [por la retribución que te he traído y de la que nadie pudo salvarte, y por la salvación que te traería, de la que nadie puede disuadirme], que Yo, [el que rebaja] Yo soy Él [el que “levanta”], y no hay dios conmigo [para disuadirme]; Yo mato y Yo doy vida; Yo aplaste y Yo curaré y no hay quien libre [de los que pecan contra Mí] de Mi mano.

-Traducción R’ Shraga Silverstein.

Rava explicaba que este pasuk se refiere al tema de la resurrección de los muertos, así como Di’s es el único que puede generar curación entre los enfermos, es decir, Dios sanará a las mismas personas que hirió, así revivirá a las que mató; y no, como el verso podría haber sido comprendido, que mata a algunas personas y da vida a otras:

ובדומה לכך רבא רמי [השליך, הראה סתירה], נאמר:"אני אמית ואחיה" וכתיב "מחצתי ואני ארפא"(דברים לב, לט), השתא אחויי מחיי [עכשיו שנאמר שהוא מחיה את המתים], מרפא את החיים לא כל שכן שיכול הוא לרפא, ואין כל הוספה בביטוי שני על הראשון! אלא פסוק זה בא להבהיר את תוכן הדבר,אמר הקדוש ברוך הוא מה שאני ממית כלומר, אותם אנשים שאני ממית אני מחיה, כמו שאת האנשים שאני מחצתי אני ארפא, שמדבר באותם אנשים ולא כפי שהיה מקום להבין גם אחרת

Rava planteó una contradicción entre dos partes de un verso. Está escrito: “Yo mato y Yo doy vida” ( Deuteronomio 32:39 ) y en ese mismo verso está escrito: “Yo aplaste y Yo curaré”. Ahora, una vez que dice que Él da vida a los muertos, todo más aún , ¿ no está claro que Él puede sanar a aquellos que todavía están vivos? Entonces, ¿qué añade la segunda cláusula a la primera? Más bien, la segunda cláusula aclara la primera: El Santo, Bendito sea Él, dijo: Esas mismas personas a las que doy muerte daré vida, así comoA aquellas personas a las que herí curaré. En otras palabras, el versículo significa decir que así como Dios sanará a las mismas personas que hirió, así revivirá a las que mató; y no, como el verso podría haber sido comprendido, que mata a algunas personas y da vida a otras.

-Talmud Bavli Pesajim 68a, traducción al hebreo por Steinsaltz. Cfr. Sanhedrin 91b.

Un ejemplo mas claro que el pasuk se refiere que Di’s es el que da vida a los muertos en la resurrección (valga la redundancia) es el que da el Targum Yerushalmi:

חֲמוּ אֲרוּם כְּדוֹן אֲנָא בְּמֵימְרִי הוּא וְלֵית אֱלָהָא אוֹחֲרָן בַּר מִינִי אֲנָא הוּא דִמְמִית חַיָין בְּעַלְמָא הָדֵין וּמְחַיֵי מֵתַיָא לְעָלְמָא דְאָתֵי אֲנָא הוּא דְמָחֵי וַאֲנָא הוּא דְמַסֵי וְלֵית דִמְשֵׁזִיב מִן יְדָי

Vea ahora que en Mi decreto soy El, y no hay otro Dios a mi lado. Mato a los vivos en este mundo, y vivo a los muertos en el mundo que viene; Yo soy el que castiga, y el que sana; y no hay quien pueda librar de mi mano.

Mientras que el Targum de Yonatan ben Uziel va mas lejos vinculando que esta resurrección se dará en la Era Mesiánica: 

כַּד יִתְגְלֵי מֵימְרָא דַיְיָ לְמִפְרוֹק יַת עַמֵיהּ יֵימַר לְכָל עַמְמַיָא חֲמוֹן כְּדוֹן אֲרוּם אֲנָא הוּא דַהֲוֵויתִי וַהֲוִית וַאֲנָא הוּא דְעָתִיד לְמֶהֱוֵי וְלֵית אֱלָהָא חוֹרַן בַּר מִינִי אֲנָא בְּמֵימְרִי מֵמִית וּמָחֵי מָחִיתִי יַת עַמָא בֵּית יִשְרָאֵל וַאֲנָא אָסֵי יַתְהוֹן בְּסוֹף יוֹמַיָא וְלֵית דִמְשֵׁזִיב מִן יְדַי גוֹג וּמַשִׁרְיָיתֵיהּ לִמְסַדְרָא סִדְרֵי קְרָבָא עִמְהוֹן

Cuando el decreto del Eterno se revele a sí mismo para redimir a su pueblo, Él dirá a todas las naciones: He aquí que yo soy el que soy, y fui y seré, y no hay otro Dios a mi lado: yo, en mi decreto, mato y hago vivir; Golpeo a la gente de la Casa de Israel, y los sanaré al final de los días; y no habrá quien pueda librarlos de mi mano, Gog y sus ejércitos, a quienes les he permitido hacer guerra contra ellos.

Ya en Pirkei Avot de R’ Eliezer enfatiza que esto se refiere a la resurrección de los muertos haciendo mención que solo esto es por medio de Di’s y no por medio de dos fuerzas (el dualismo de los gnósticos) o la trinidad de los católicos, el texto se lee:

ראו עתה כי אני אני הוא (דברים לב, לט), ר' אליעזר אומר, וכי מה ראה הכתוב לומר שני פעמים כי אני אני הוא, אלא אמר הב"ה אני הוא בעה"ז ואני הוא בעה"ב אני הוא שגאלתי את ישראל ממצרים ואני הוא שעתיד לגאול אותם סוף מלכות הרביעי לכך אמר אני אני הוא כל מי שיאמ' שיש אלהים אחרים אני אמיתנו במות שאין תחיה וכל גוי שיאמ' שאין אלוה אלא אני אני אחייהו במות שני לחיי העה"ב שאני ממית ומחיה לכך נאמר אני אמית ואחיה מחצתי את ירושלם ואת עמה ביום חרון אפו וברחמים גדולים ארפא להם לכך נאמר מחצתי את ירושלם ואני ארפא וכל מלאך ושרף לא יצילו את הרשעים מדינה של גהנם שנ' ואין מידי מציל.

"MIREN ahora que Yo, Yo soy Él, y no hay dios conmigo" (Dt. 32:89). Sólo el Santo, bendito sea Él, dijo: "Yo soy" en este mundo, y "Yo soy" en el mundo venidero; Yo soy el que redimió a Israel de Egipto, y yo soy el que, en el futuro, los redimirá al final del cuarto reino [de Roma]; por eso se dice: "Yo, Yo soy Él, y no hay dios conmigo" ( ibid.). Toda nación que diga que hay un segundo dios, los mataré como con una segunda muerte que no tenga resurrección; y toda nación que diga que no hay un segundo Dios, los aceleraré para la vida eterna. Y en el futuro los mataré (los mencioné por primera vez) y los aceleraré, por lo tanto se dice: "Yo mato y Yo doy vida" ( ibid. ). Los heridos Jerusalén y su pueblo en el día de Mi ira, y con gran misericordia les voy a curar a ellos, por eso se dice, "Yo aplaste y Yo curaré" ( ibid. ). Ni un ángel ni ningún serafín liberarán al impío del juicio de Gehinom, como se dice, " y no hay quien libre [de los que pecan contra Mí] de Mi mano." ( ibid. ).

Lo que quiere decir este pasuk es que Di’s el Creador es el único poder que puede castigar al ser humano, sin que haya ningún otro poder que los puede salvar, sin que igualmente haya nadie que se le oponga (Baer Heteb). En cuanto a la declaración que hacían los primeros seguidores de Pablo, los gnósticos identificados en la Epístola a los Gálatas, quienes creían que existían dos deidades (deus Pater, y deus uios), es por ello que incluso R’ Natan les de una respuesta a la interpretación tendenciosa que daban ellos a tal pasuk: 

"אנכי ה' אלהיך", למה נאמר? לפי שנגלה על הים כגבור עושה מלחמות, שנאמר (שמות טו ג) "ה' איש מלחמה", נגלה על הר סיני כזקן מלא רחמים שנאמר (שמות כד י) "ויראו את אלהי ישראל", וכשנגאלו מה הוא אומר (שם)? – "וכעצם השמים", ואומר (דניאל ז ט) "חזה הוית עד די כרסוון רמיו" ואומר (דניאל ז י) "נהר דינור נגד ונפק מן קדמוהי" וגו', שלא יתן פתחון פה לאומות העולם, לומר שתי רשויות הן, אלא: "אנכי ה' אלהיך": אני על הים – אני על היבשה. אני לשעבר – אני לעתיד לבא. אני לעולם הזה – אני לעולם הבא! שנא' (דברים לב לט) "ראו עתה כי אני אני הוא", (ישעיה מו ד) "עד זקנה אני הוא", (ישעיה מד ו) "כה אמר ה' מלך ישראל וגואלו ה' צבאות אני ראשון ואני אחרון", ואומר (ישעיה מא ד) "מי פעל ועשה קורא הדורות מראש אני ה' אני ראשון וגו'". ר' נתן אומר: מכאן תשובה למינין שאומרים שתי רשויות הן, שכשעמד הקב"ה ואמר "אנכי ה' אלהיך", מי עמד ומיחה כנגדו? אם תאמר במטמניות היה הדבר, והלא כבר נאמר (ישעיה מה יט) "לא בסתר דברתי וגו'" לאלו אני נותנה! אלא "לא אמרתי להם תוהו בקשוני", ולא נתתיה פנגס! וכן הוא אומר "ה' דובר צדק מגיד מישרים".

"Soy el Eterno tu Dios que te sacó de la tierra de Egipto". ¿Cuál es la intención de esto? Porque apareció en el Mar Rojo como un héroe librando una guerra, a saber. (Éxodo 15:3) "El Eterno es un hombre de guerra", y en el Monte Sinaí, como un anciano lleno de misericordia, para no proporcionar una apertura a las naciones del mundo para decir que hay dos Deidades, (Él dijo) "Yo soy el Señor tu Di’s". Era yo en el Mar Rojo, y soy yo en la tierra seca. Fui yo en el pasado y lo seré en el futuro. Yo en este mundo y yo en el mundo por venir. Como está escrito (Devarim 32:29) "Mira, ahora, que Yo soy El" (Isaías 46:4).) "Y hasta que envejezcas, soy Yo" (Ibid. 44: 6) "Así dijo el Eterno, el Rey de Israel, y su Redentor, el Eterno de los ejércitos: soy el primero y el último"y (Ibid. 41:4)" ¿Quién forjó e hizo, el que llamó a las generaciones desde el principio? Yo, el Eterno, soy el primero, y con el último seré yo". R’ Natan dice: Esta es la respuesta a aquellos herejes que sostienen que hay dos deidades. Cuando el Santo, Bendito sea, se puso de pie (en el Monte Sinaí) y dijo "Yo soy el Eterno tu Dios", ¿quién se puso de pie y peleó con Él? Si usted dijera que esto ocurrió en forma oculta, ¿no está escrito? (Ibid. 45:19) "No hablé en secreto, etc." No lo reservé (la Torá) solo para ellos. Y así está escrito (Ibid.) "Yo, el Eterno, habló con rectitud; digo lo que es verdad".

-Mejilta d'Rabi Yishmael 20:2:2.

El punto del midrash es demostrar la necesidad del verso citado en el lema al mostrar que sin él, habría algún error o dificultad. El versículo afirma que Dios es idéntico a sí mismo, por lo que es una refutación efectiva del binitarianismo. (Ver. Daniel Boyarin, Border Line,  The Partition of Judaeo-Christianity, University of Pennsylvania Press Philadelphia, EEUU, 2003. p.302.) 

Por otra parte, es bastante esclarecedora es el Targum de Onkelos sobre este pasuk: 

חֲזוֹ כְּעַן אֲרֵי אֲנָא אֲנָא הוּא וְלֵית אֱלָהּ בַּר מִנִי אֲנָא מֵמִית וּמְחַיֵה מָחֵינָא וְאַף מַסֵינָא וְלֵית מִן יְדִי מְשֵׁזֵב

Mirad, ahora, que Yo, incluso Yo, soy El, y no hay dios a mi lado. Mato y vivo, herí, pero también curo, y no hay quien pueda librar de mi mano.

Aquellos que desean ver tres dioses o dos deidades en este pasuk son gente que su grado de perversidad les ha arruinado su comprensión lectora, y nuestra recomendación es que lean mas Torah, y menos literatura cristiana, y quiera Di’s que les libre de creer sofismas cuyo único fin es llevarles a la oscuridad.