1/13/2019

6.3 El Evangelio hebreo de Mateo en Even Bojan.

BS"D


6.3   El Evangelio hebreo de Mateo en Even Bojan.
El duodécimo capítulo de Even Bojan incluye el Evangelio de Mateo en el cual todo el texto del evangelio se da en hebreo. El texto del evangelio se divide en 116 secciones, posiblemente reflejando la división del Vorlage de la traducción.[1]
A la mitad de estos pericopes se añaden 58 comentarios polémicos, expresando preguntas y puntos de crítica sobre diversos temas, principalmente sobre la disposición de Yeshu a la Torah y su divinidad.[2]
El texto evangélico en sí se ha convertido en un foco de estudio y debate intenso, principalmente porque difiere del texto canónico en algunos lugares[3], pero también porque es la primera versión disponible del Evangelio de Mateo en hebreo.[4] En particular, eruditos cristianos estaban preocupados, y en ocasiones bastante controvertidos, con los orígenes textuales de este Evangelio de Mateo. George Howard, Robert F. Shedinger, Thomas F. McDaniel y James G. Hewitt han sospechado, en diversos grados, que la procedencia de este texto de Mateo es anterior al período medieval, tal vez incluso estuvo relacionado con los diversos evangelios "perdidos" escritos en hebreo, mencionados por Papias, Orígenes, Ireneo, Epifanio y Jerónimo.[5] Otros, sin embargo, el más notable William Petersen,[6] pero también Pinchas Lapide, William Horbury, Libby Garshowitz y José-Vicente Niclós han identificado el texto como medieval. El último grupo ha argumentado que este evangelio hebreo es, de hecho, una traducción medieval, posiblemente relacionada con el Diatesarón de Tatiano, aunque la procedencia real del texto dista de ser cierta y no se ha llegado a una conclusión final.[7] Lo que sí es cierto es que el texto no es la traducción de Shem Tov, como inicialmente asumió Lapide.[8]
Sin embargo, a pesar del gran interés en el texto, al uso de Shem Tov del Evangelio de Mateo y sus comentarios se le ha prestado poca atención. De hecho, la primera (y hasta ahora única) publicación omitió presentar los comentarios polémicos por completo.[9] El único resumen disponible del contenido real de la polémica de Shem Tob sobre el evangelio de Mateo ha sido dado por Libby Garshowitz,[10] quien también tiene la intención de preparar y publicar una edición crítica de Even Bojan basada en su tesis doctoral.[11] Sin embargo, los comentarios de Shem Tov sobre el Evangelio de Mateo aún no están disponibles como texto crítico. La base para lo siguiente debe, por lo tanto, basarse en un manuscrito, MS Bibliotheca Medicea-Laurenziana (Florencia) Plutei 2.17, que Garshowitz ha considerado como la fuente más confiable, y elegido como su texto principal.[12] Sin embargo, se relaciona con la edición crítica del texto del evangelio de Howard, este manuscrito también se comparará con MS British Library Add. 26.964, que fue el manuscrito principal para la edición de Howard del texto de Mateo.[13]
Shem Tov mismo elabora sobre la razón de incluir el Evangelio de Mateo en su polémica:

ראיתי להשלים חבורי זה אשר הקדמתיו אב"ן בוח"ן להעתיק ספרי האוונג"ייליון עם היותם שהספרים היות אסורים לנו לקרוא בהם פן יבואו התלמידים שלא שמשו כל צרכם וישתו מהמים ההם, עם כל זה ראיתי להעתיקם לשתי סיבות, ה"א להשיב מתוכם לנוצ"רים ובפרט למומרים שמדברים בעניין אמונתם ואינם יודעים דבר אמונה ומפרשים פסוקי תורתינו הקדושה בעניין זה הפך האמת והפך אמונתם וכזה יגיע שבח ליהודי לאותו המתווכח עמהם כאשר לכדם בשוחתם ה"ב להראות לבעלי אמונתם הראה חסרון הספרים ההם והשגיאות הנופלות בתוכם וכזה ידעו ויבינו יתרון ומעלת אמונתינו על שאר האמונות, לפי שלא יודע גודל מעלת הדבר כי אם בבחינת הפכו, ואני נשען בש"ית [בשם יתברך] שלא יצא מזה רק טוב כמו שכוונתי לטובה, ואכתוב בכל פרק ופרק ההשגות אשר יראו לי בתוכו, והנני משביע לכל מעתיק בחי העולם לבל מעתיק ספרי האוונג"ייליוס אם לא בכל מקום ההשגות אשר כתבתי כפי אשר סדרתים וכתבתים הנה ואתחיל בספר מאט"יאו אשר הוא השרשי בהם

Decidí completar mi ensayo que precede - Even Bojan, traduciendo [14]להעתיקם los libros del Evangelio (י"יליוןהאוונג) aunque está prohibido que los leamos, para que los estudiantes con poca experiencia vengan y beban de esas aguas.) A pesar de esto, Decidí traducirlos por dos razones:
1. Para usarlos en la respuesta a los notz”rim y especialmente a los mumarim (conversos-מומרים)[15] que hablan de su fe sin saber qué es la fe e interpretar los versículos de nuestra sagrada Toráh en este asunto de una manera que es contrario a la verdad y contrario a su fe.[16] Y así la alabanza llegará al judío que discute con ellos cuando los atrapa en su [propia] trampa.
2. Para mostrar a los adeptos de su fe la inferioridad de estos libros y los errores en ellos, para que conozcan y comprendan la superioridad y la grandeza de nuestras creencias en comparación con otras creencias. Porque uno conoce la grandeza de una cosa solo al examinar lo que es opuesto a ella. Y confío en el Santo Bendito Sea, que solo el bien saldrá de esto, de acuerdo con mi buena intención. Escribiré en todos y cada uno de los capítulos las objeciones que tengo en este asunto, y conjuro a cada copista por la Vida del mundo a no copiar los libros del Evangelio sin [incluir] en todas partes las objeciones que he escrito, como yo los he arreglado y los he escrito aquí. Comienzo con el libro de Mateo (מאט"יאו), que es el principal entre ellos).[17]
El Evangelio de Mateo se destaca como el más destacado de los evangelios cristianos, pero parece que la intención era tratar con los cuatro evangelios:
Comenzaré con el libro de Mateo ya que él es el primero (o el más fundamental) entre ellos-ואתחיל בספר מאטיב אשר הוא השרשי בהם .[18]

Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17, folio 134r.

Luego, al final del capítulo se comenta:
Y con esto concluye el Evangelio de Mateo, después de esto seguirá el Evangelio de Marcos.[19]
Es importante notar aquí que Shem Tov, aunque percibe la lectura de textos cristianos como un peligro, incluye un texto completo del evangelio en su trabajo apologético-polémico. Esta empresa era tal vez menos precaria, si no siquiera necesaria, si el evangelio ya estaba disponible en hebreo a través de la actividad proselitista de los frailes y conversos.[20] Cualquiera que sea el caso, la existencia del Evangelio de Mateo de Du Tillet y presumiblemente también de Vorlage de Münster sugiere que había un interés en diseminar el contenido del evangelio dentro de la comunidad judía. Si los frailes y conversos hablaban en serio de convertir judíos, la existencia de traducciones hebreas de los evangelios quizás debería esperarse, aunque la iglesia oficial probablemente no habría estado contenta con su producción (en particular después de que el Concilio de Valencia en 1229 proscribiera los evangelios vernáculos, que sin embargo confirma su uso generalizado). Por lo tanto, no es inverosímil que pudiera haber habido "traducciones deshonestas", de las cuales el hebreo Mateo de Shem Tov podría ser un ejemplo. De cualquier manera, Shem Tov eligió incluir el Evangelio de Mateo en Even Bojan, partes de las cuales él mismo las consideró engañosamente atractivas. Hablando sobre el Sermón del Monte, escribe:

Sepa y entienda que estas enseñanzas se encuentran en los libros de los profetas, los libros de David y Shlomoh, y en los libros de los sabios de la memoria bendita (חזל), y (también) en los libros de las enseñanzas de los filósofos . Y los autores de este libro[21] [el Evangelio de Mateo] los pusieron al principio para atraer con ellos el corazón de las personas y (al hacerlo) hacerles pensar que todas sus palabras son (de hecho) palabras del Di-s vivo, y que beberían (más de) ellos (para causar a) sed de sus palabras. Y si no hubiera querido evitar la extensión (del trabajo necesario) habría enumerado para cada asunto el lugar de donde proviene en las obras de los profetas, y los sabios, y los filósofos, para mostrar (así) no se les ocurrió ni una sola palabra sola. Entonces, comprended esto, mis palabras, y puedes prestarles atención; ¡que la suavidad de sus lenguas y lo que es bueno en sus dichos no los engañe![22]    

Shem Tov afirma aquí que el Sermón del Monte es atractivo para un público judío, y él claramente busca difundir esta atracción al constantemente argumentando aquí (y en otros lugares) que las enseñanzas de Yeshu tienen orígenes judíos en conjunto. Esta es una desviación significativa de la estrategia de Ya’acov ben Reuben que denuncia las enseñanzas de Yeshu. También es diferente a la mayoría de las otras evaluaciones judías de Yeshu vistas hasta ahora y tiene similitudes con Profiat Duran.[23] Y, aunque Shem Tov claramente sintió que el Mateo era imperfecto y engañoso, incluso peligroso, sin embargo presenta el evangelio en su totalidad, confiando en que es útil para desafiar las afirmaciones del cristianismo. Para él, muestra que Yeshu es más judío que los cristianos y los conversos pueden querer admitirlo.





[1] Niclós ha encontrado que la división del texto evangélico es similar a la de una Biblia vernácula vernácula, MS Paris Français 6261, véase José-Vicente Niclós (Albaracín), "L'Évangile en Hébreu de Shem Tob Ibn Shaprut: Une traduction d'origine judéo-catalane due à converti, replacée dans son Sitz im Leben, "RB 106 (1999): 358-407, ver 391-93. Esta evaluación, sin embargo, parece estar basada solo en una nota a pie de página de Samuel Berger y no en una comparación con el manuscrito real, cf. Samuel Berger, "Nouvelles recherches sur les Biblias provençales et catalanes", Romania 19 (1890): 505-61, ver 539, n. 1. También Horbury ha sugerido que las 116 secciones son un vestigio de una división cristiana medieval, citando como ejemplo la versión de 132 secciones de la Vulgata Codex Cavensis, véase William Horbury, "The Hebrew Text of Matthew in Shem Tob Ibn Shaprut's Eben Boḥan , "En Mateo 19-28: Un comentario crítico y exegético sobre el Evangelio según San Mateo (W. Davies y Dale C. Allison; ICC; Londres: T & T Clark, 2004), 729-38 (aquí: 735- 36).
[2] Otros temas son la virginidad perpetua de María, el bautismo y las contradicciones con la Biblia hebrea u otros textos del Nuevo Testamento.
[3] El texto del evangelio tiene adiciones y omisiones inusuales por las cuales "judaiza" y "des-cristologiza" (así Lapide) varios pasajes, véase Pinchas Lapide, "Der« Prüfstein »aus Spaien: Die einzige rabbinische Hebraisierung des Mt-Evangeliums, "Sefarad 34 (1974): 227-72. Véase también George Howard, "Mateo en hebreo de Shem Tob: un perfil literario, textual y teológico", en el Evangelio hebreo de Mateo (Macon, Ga .: Mercer University Press, 1995), 177-234; idem, "La naturaleza textual del hebreo Mateo de Shem-Tob", JBL 108 (1989): 239-57; idem, "La naturaleza textual de una versión hebrea antigua de Mateo", JBL 105 (1986): 49-63; y esp. Garshowitz, "Shem Ṭov ben Isaac Ibn Shapruṭ's Evangelio de Mateo".
[4] Además de varias traducciones parciales dadas en polémicas judías, y una traducción hebrea del segundo capítulo de Mateo en Pugio Fidei de Raymond Martini, se ha reconocido al menos una versión hebrea más "premoderna" de todo el Evangelio de Mateo. Confiscado de los judíos de Roma y tomado por Jean du Tillet, obispo de Brieux, esta versión del Evangelio de Mateo fue publicada por Martin Le Jeune con una traducción latina de Jean Mercier en París en 1555 (Evangelium Matthaei ex Hebraeo fideliter redditum), subsecuentemente reeditado y republicado erróneamente bajo el supuesto de que era la versión de Shem byov por Adolf Herbst en Göttingen en 1879 (Des Shemtob ben Schaprut hebraeische Übersetzung des Evangliums Matthaei nach den Drucken des S. Münster und J. Du Tillet-Mercier neu heraus - gegeben). Además, Sebastian Münster señala haber encontrado una versión hebrea del Evangelio de Mateo, que él enmendó en gran medida y posteriormente publicó en 1537 bajo el título Evangelium secundum Matthaeum en Lingua Hebraica, cum Latina veraz latina succinctis annotationibus [תורת המשיח]). Para una discusión más detallada, véase William Horbury, "The Hebrew Matthew and Hebrew Study", en Hebrew Study From Ezra to Ben-Yehuda (editor W. Horbury, Edinburgh: T & T Clark, 1999), 106-31; George Howard, Evangelio hebreo de Mateo, 160-75; Lapide, hebreo en la iglesia, 13-94; Hugh J. Schonfield, un texto hebreo antiguo del Evangelio de San Mateo: traducido, con una introducción, notas y anexos (Edimburgo: T & T Clark, 1927), 3-17; y Alexander Marx, "Los manuscritos poliédricos en la biblioteca del seminario teológico judío de América: con apéndices sobre el Eben Bohan y sobre las traducciones hebreas anteriores de Mateo", en Estudios sobre bibliografía judía y temas relacionados: En memoria de Abraham Solomon Freidus, 1867-1923, fallecido Jefe de la División Judía, Biblioteca Pública de Nueva York (Nueva York: Fundación Memorial Alexander Kohut, 1929), 247-73, esp. 270-73, repr. en Estudios Bibliográficos y Notas sobre Libros Raros y Manuscritos en la Biblioteca del Seminario Teológico Judío de América (editor Menahem H. Schmelzer, Nueva York: Jewish Theological Seminary of America, 1977), 444-71.
[5] Cf. Eusebius, Hist. eccl. 3.24.6, 3.25.5, 3.27.4, 3.39.16, 5.10.3, 6.25.4; Irenaeus, Haer. 3.1.1; Epiphanius, Pan. 29.9.4, 30.3.7, 30.13.1-22.4; y Jerome, Comm. Mate. 2.12.13, Epist. 20.5, 120.8, Pelag. 3.2., Vir. 3. Ver también Bauer, Ortodoxia y Herejía, 51-53. Para una lista completa de las diversas citas y declaraciones sobre este Evangelio hebreo de Mateo por los padres de la iglesia, vea James R. Edwards, The Hebrew Gospel & The Development of the Synoptic Tradition (Grand Rapids: Eerdmans, 2009), 1-118. Para un estudio en profundidad de la posibilidad de un trasfondo de lengua hebrea para los Evangelios ver Guido Baltes, Hebräisches Evangelium und synoptische Überlieferung: Untersuchungen zum hebräischen Hintergrund der Evangelien (WUNT II / 312; Tübingen: Mohr Siebeck, 2011).
[6] Un intercambio bastante acalorado sobre este tema entre Petersen y Howard se puede encontrar en la revista en línea TC: A Journal of Biblical Textual Criticism vols. 3 y 4. En línea: http://rosetta.reltech.org/TC/index.html#page=home
[7] La discusión sobre la procedencia del texto es bastante extensa y complicada. Más recientemente, Niclós ha argumentado que el texto del evangelio es una traducción de una Biblia vernácula catalana medieval, ver idem, "L'Évangile en Hébreu", cf. Lapide "Prüfstein", 232-34. William Petersen ha argumentado que el texto está relacionado con una tradición occidental armonizada del evangelio que también se encuentra en la familia de armonías del medio holandés, ver idem, "The Vorlage of Shem-Tob's 'Hebrew Matthew'," NTS 44 (1998): 490-512 ; también Horbury,“The Hebrew Text of Matthew in Shem Tob Ibn Shaprut’s Eben Boḥan.”
[8] Cf. Lapide, “Prüfstein,” 227–28.
[9] George Howard, The Gospel of Matthew according to a Primitive Hebrew Text (El Evangelio de Mateo según un texto hebreo primitivo) (Macon, Ga .: Mercer University Press, 1987); e idem, Evangelio hebreo de Mateo (Macon, Ga .: Mercer University Press, 1995). Pero ya en una de las primeras revisiones de este libro, Shaye Cohen había instado a la publicación completa de la crítica del evangelio de Shem Tob para una comprensión completa del texto, véase Shaye JD Cohen, reseña de George Howard, The Gospel of Matthew according to a Primitive Hebrew Text, Bible Review 4 (junio de 1988): 8-9. Howard ni nadie más ha prestado atención a esta sugerencia.
[10] Garshowitz, "Shem Ṭov ben Isaac Ibn Shapruṭ’s Gospel of Matthew,", 307-309. Pero vea las observaciones de Howard sobre los comentarios polémicos, Evangelio hebreo de Mateo, 173-75.
[11] Libby Garshowitz, “Shem Ṭov ben Isaac Ibn Shaprut’s Even Bohan (Touchstone), chapters 2–10, basado en MS Plutei 2.17 (Florencia, Biblioteca Medicea Laurenziana) con intercalaciones de otros manuscritos" (2 vols; Ph.D. diss , Universidad de Toronto, 1974).
[12] A partir de ahora, MS Plutei 2.17, disponible en línea en la Bibliotheca Medicea-Laurenziana. En línea: http://teca.bmlonline.it/TecaViewer/index.jsp?RisIdr=TECA0000028127&keyworks=Plut.02.17 Para una descripción y resumen de este manuscrito (primera recensión) ver Antonio Maria Biscioni, Bibliotheca Ebraicae, Graecae Florentinae sive Bibliothecae Mediceo-Laurentianae Catalogus (Florencia: Ex Caesareo Typographio, 1757), Tomo II, 218-228 [ver también idem, Bibliotheca Catálogo Medio-Laurentiana Tomus Primus: Codices Orientales (Florence: Ex imperiali typographio, 1752), 76-78]. La descripción real del manuscrito es muy breve: "Cod. Hebr. gráfico. MS caracteres Rabbinico faec. circulo XVI. en fol. min. Constat fol. 199, "ibid., 228 (78); en consecuencia, el manuscrito sería del siglo XVI. Garshowitz describió el manuscrito en su disertación como "escrito a fines del siglo XV en el norte de África con una mano rabínica española", eadem, "Shem Ṭov ben Isaac Ibn Shaprut, Even Bohan", 1: xlv, señalando además que es "Dr. La opinión de Beit-Aryeh de que MS Plut. es la copia manuscrita más antigua de las que se cotejaron para esta [su] edición de la Even Bojan, "ibid., 1: cxxxix, n. 28 (ver también su descripción del manuscrito en 1: xlv-xlvi). El manuscrito está en buenas condiciones y es fácil de leer, la escritura está en escritura sefardí semicursiva.
[13] Las tres principales fuentes de Howard para su edición crítica del texto hebreo de Mateo son British Libary MS Add. 26.964 (= Margoliouth MS 1070; en adelante MS BL) para Matt 1: 1- 23:22; Seminario Teológico Judío de América MS 2426 (= Marx 16; = Adler 1323) para Matt 23: 23-final; y MS 2234 (= Marx 15), cf. Howard, Evangelio hebreo de Mateo, xii-xiii; y Marx, "Manuscritos polémicos", 252 (449). Su elección de manuscritos es algo desafortunada porque los dos últimos pertenecen a recensiones posteriores de Even Bojan (por lo tanto, solo se usó MS BL para una comparación), en este ver Garshowitz, "Shem Ṭov ben Isaac Ibn Shapruṭ’s Gospel of Matthew," 310, n . 2; y pp. 457-65 de su crítica de José-Vicente Niclós 'Šem Ṭob Ibn Šapruṭ. Ver también su disertación, 1: lxiii-cvii, pero esp. Horbury, "The Revision of Shem Tob Ibn Shaprut’s Eben Bohan;", también Frimer y Schwartz, Life and Thought, 34-38. Además de algunas pequeñas diferencias, los comentarios polémicos en MS Plutei 2.17 parecen ser en su mayoría idénticos a los de MS BL. Ver también Frimer y Schwartz, Life and Thought, 30-31.
[14] En el pasado se ha entendido que Ibn Shaprut afirmó que él mismo tradujo el evangelio, pero basado en este y otros pasajes, esto es dudoso. En el encabezado del capítulo Shem Ṭov se llama el autor (המחבר), mientras que en el resto del texto se refiere a sí mismo (?) Como מעתיק, como tal, se asemeja a los que se adjuntan en la última parte de la introducción no copiar (transcribir) el texto del evangelio sin las anotaciones críticas: מעתיק בחי העולם  לבל יעתיק ספרי האונגיליוש אם לא יכתוב בכל מקום ההשגות והנני  משביע לכל . En la traducción de להעתיק, ver la discusión de Garshowitz en "Shem Ṭov ben Ibn Shapruṭ’s Gospel of Matthew,", 298 y 312-3, nota 31; cf. especialmente el uso del verbo en los comentarios polémicos §13 (f 139r), §14 (f 139r), §26 (ff.144v-145r) y §34 (f.148v) en MS Plutei 2.17.
[15] Los מומרים aquí no son claramente convertidos forzosamente o judíos no practicantes, sino convertidos que activamente siguen el cristianismo. Tal vez Shem Tov incluso tenga personas específicas en mente, por ejemplo, Alfonso de Valladolid o Pablo de Santa María. Ver Roth, Conversos, 5 y 188-91.
[16] Hebreo: האחת להשיב מתוכם לנוצרים ובפרט למומרים שמדברים בענין אמונתם ואינם יודעים דבר ממנה.ומפרשים פסוקי תורתנו הקדושה בענין זה הפך האמת והפך אמונתם
[17] Esta y todas las demás traducciones son mías, todas basadas en MS Plut 2.17 (aquí f. 134r). Este pasaje es algo diferente de lo que se encuentra en MS British Library MS Add. 26,964: "(Yo quería) mostrar a los líderes de su prueba de fe ..." (חסרון הספרים ההם להראות לבעלי אמונתם הראה ). En MS Plutei 2.17, y también en MS Neofiti 17.2 (según Lapide, "Prüfstein", 232), el objetivo del capítulo es informar a los líderes judíos sobre el contenido de los evangelios. Sin embargo, en el manuscrito de la Biblioteca Británica está más centrado en el debate de los cristianos, lo que parece ser un cambio deliberado, como se mantiene en varios otros comentarios, cf. comentarios §3 (f 178v), §31 (f.144v), §32 (f.166r), §40 (f 202r). Estos dos propósitos, por supuesto, no son mutuamente excluyentes; los comentarios en sí mismos a veces se formulan como preguntas dirigidas a los cristianos (por ejemplo, en el comentario §26:ששית יש לשאול לנוצרים ).
[18] MS Plutei 2.17 (f. 134r).
[19] MS Plutei 2.17 (f 162r). Sin embargo, es posible que esta línea fuera parte de la traducción original y no de Shem Tov, en particular porque no se añadieron más evangelios a la primera o segunda recensión de Even Bojan. Además, el colofón que sigue es claramente cristiano y Shem Tov quizás pensó que era parte del texto del evangelio (véase la nota siguiente).
[20] Garshowitz y Nichlós han especulado que la traducción del evangelio al hebreo es el producto de un converso judío. Ver Garshowitz, "Shem Ṭov ben Ibn Shapruṭ’s Gospel of Matthew,", 299-306; y Niclós, "L'Évangile en Hébreu de Shem Tob Ibn Shaprut", 367-70, 396-407. De hecho, el texto del evangelio hebreo en MS Plutei 2.17 (f 162r) tiene un colofón sospechosamente cristiano, que podría corroborar esta teoría: entre otras cosas, la última línea del colofón (y capítulo) alaba a Yeshu como "el Rey" de los judíos "(ישוע נוצרי מלך יהודים). Este colofón cristiano, cuando se toma en contexto con las peculiaridades anticristianas de la traducción hebrea, sin embargo, es un enigma. Se añadió a la traducción inicial del Evangelio o, alternativamente, al capítulo Even Bojan en un momento posterior. Este último parece menos probable, por qué un colofón cristiano aparece exactamente en f. 163r de MS Plutei 2.17 y no al final o al principio de todo el manuscrito? Sin embargo, si el colofón ya era parte de la traducción original antes de que Shem Tov lo recibiera, entonces todavía hay que decidir si fue escrito por el traductor (en cuyo caso el traductor era probablemente un prosélito o misionero), o si era un adición posterior por una segunda mano. Este último parece más probable, porque la abreviación del Tetragrammaton en el colofón es diferente de la del texto principal del capítulo: en el colofón encontramos dos líneas pequeñas y una barra hacia atrás que sobresale hacia arriba [/ ''] o [/ '], mientras que en el texto del evangelio y comentarios polémicos aparece como [C' '], dos yod (o pequeñas líneas verticales) y una medda árabe que los rodea, similar al Tetragrammaton sustituto no. 21 en Jacob Z. Lauterbach, "Sustitutos para el Tetragrámaton", PAAJR 2 (1930): 39-67. Además de otros elementos litúrgicos cristianos, el colofón también contiene una versión del Pater Noster diferente de lo que se traduce en Mateo 6: 9-13 (figura 138v-139r), por lo tanto, es probable que el colofón se haya agregado en un momento posterior. El problema con cualquiera de estas posibilidades es que es difícil mantener que Shem Ṭov (o un redactor posterior) haya alterado significativamente el texto al hacer que el texto del evangelio sea menos cristiano (por ejemplo, al omitir la palabra "Mesías" en muchos lugares, etc.) , mientras que al mismo tiempo mantiene una declaración cristiana tan flagrante (y superflua) en el colofón. Si Shem Tov recibió y retuvo el colofón (y no fue una adición posterior a MS Plutei 2.17), también debemos suponer que él mismo no modificó mucho su Vorlage, en cuyo caso ya recibió el texto del evangelio como una mezcolanza de Elementos cristianos y judíos, que tal vez fue el resultado de una redacción anticristológica (antimesiástica) y cristiana.
[21] Lit. "Los fundadores de este libro" (מיסדי זה הספר). Shem Tov distingue al (los) autor(es) del evangelio y al traductor de su Vorlage, véase Garshowitz "Shem Ṭov ben Isaac Ibn Sha- pruṭ’s Gospel of Matthew,", 312-3, n. 31; y Howard, Hebrew Gospel of Matthew, 173-75.
[22] Este es el comentario §17, que sigue después de Mateo 7: 24-29 (MS Plut 2.17, f 140r).
[23] Vea la discusión en 6.4.2.

6.2 El contexto histórico de Even Bojan.

BS"D


6.2 El contexto histórico de Even Bojan.

La historia de los judíos en Castilla y Aragón-Cataluña en los siglos XIV y XV es compleja y ha sido muy debatida.[1] Las historias de vida de Shem Ṭov y Profiat Duran están directamente influenciadas por las corrientes centrales de la historia española, en particular la ola de conversiones de judíos al cristianismo, que ambos intentaron contrarrestar.
Durante el final del siglo XIV y principios del XV, un gran número de judíos se convirtieron al cristianismo en España.[2] Las expectativas mesiánicas incumplidas, la estructura social cambiante, las campañas misioneras de los frailes (especialmente los de Vicente Ferrer), la falta y la crisis del liderazgo de los rabinos (de los cuales muchos se convirtieron), la influencia del misticismo especulativo (kabalah), pero también las ventajas financieras conducen a la mayoría de la población judía a convertirse.[3] Si bien algunas de estas conversiones estaban bajo coacción, en particular después de los disturbios antijudíos de 1391 en Sevilla, la mayoría de los conversos optaron por seguir el cristianismo voluntariamente.[4] Estos conversos se convirtieron posteriormente en el blanco principal de la llamada Inquisición(es) española(s)[5] supuestamente para aseverar la sinceridad de su conversión, aunque el verdadero propósito era eliminar la influencia política, eclesiástica y económica de los conversos, que a menudo ocupaban algunos de los puestos más destacados en los reinos ibéricos.[6] Es comprensible que las relaciones entre conversos y judíos fueran a menudo tenso. En ocasiones, los judíos incluso testificaron en juicios de inquisición contra estos "apóstatas", mientras que algunos conversos prominentes también desarrollaron actitudes antijudías.[7]
Entre estos conversos hubo varios eruditos que se involucraron activamente en el proselitismo de sus antiguos correligionarios: Abner de Burgos, un ex rabino que tomó el nombre cristiano Alfonso de Valladolid (hacia 1270-1347);[8] y durante la vida de Shem Tov, otro ex rabino, Shlomoh HaLevy, que tomó el nombre de Pablo de Santa María, que llegó a ser obispo de Cartago (1403-15) y Burgos. Pablo tuvo un gran éxito al convertir a los judíos al cristianismo, y es muy probable que Shem Tov (y Profiat Durán) lo consideraran a él y Alfonso de Valladolid (es decir, sus escritos) como sus oponentes más peligrosos.[9] Teniendo en cuenta que Shem Tov escribió en hebreo, debe haber estado más preocupado por disuadir a los judíos que estaban en peligro de convertirse, aunque los judíos recientemente convertidos probablemente todavía podrían ser contactados a través de este medio.[10]

La ola de conversiones en Sefarad ciertamente formó parte de lo que motivó la composición de Even Bojan, pero Shem Tov también encontró inspiración en Miljamot HaShem de Ya’acov ben Reuben, que erróneamente atribuyó al contemporáneo de ben Reuben Yosef Qimji, el autor de Sefer HaBerit. Él informa explícitamente a sus lectores que sintió necesario incluir una discusión del Nuevo Testamento, siguiendo el precedente establecido por Miljamot HaShem:
También me propuse transcribir e incluir aquí sus libros de los evangelios para que podamos responderlos. Y también he visto un libro importante llamado Sefer Miljamot HaShem, que dicen que fue compuesto por el sabio R. Yosef Qimji ... y el autor de Sefer Miljamot HaShem se convirtió para mí en la fundación (o: fundador) sobre la cual este libro (está construido).[11]
ראיתי להעתיק ולכתוב הנה ספרי האואנג֗יליוש שלהם להשיב מתוכם עליהם. והנה ראיתי נכבד נקרא ספר מלחמות יי׳, ואומרים שהחכם ר׳ יוסף קמחי חבר...בעל ספר מלחמות ספריי׳ להיותי מיסד ספר זה עליו.[12]

Shem Tov incluso siguió el patrón de Miljamot HaShem y formó a Even Bojan como un diálogo entre el "Unitario" (המיחד) y "Trinitario" (המשלש).[13] Su primer borrador incluía doce capítulos (שערים) como el tratado de Ben Reuben, quizás con la intención de que Even Bojan se convirtiera en una versión actualizada del siglo 14 de Miljamot HaShem, y esto podría decirse que fue. De hecho, como Joshua Levy ya ha demostrado, muchos de los comentarios de Shemot sobre el Evangelio de Mateo están tomados de Miljamot HaShem.[14] Even Bojan se mantiene, como tal, en la tradición de defender y fortalecer la fe judía contra lo considerable y anular los cambios para los judíos sefaradies a fines del siglo XIV y principios del XV.





[1] La breve reseña siguiente se basa principalmente en la posición de Norman Roth (más que en la de Baer, Nethanyahu, Beinart u otros) tal como se presenta en su Conversos, Inquisición y Expulsión de los judíos de España. Al respecto, véase también Eleazar Gutwirth, "Conversiones al cristianismo entre los judíos españoles del siglo XV: explicación alternativa", en el volumen del Jubileo de Shlomo Simonsohn: Estudios sobre la historia de los judíos en la Edad Media y el Renacimiento (Daniel Capri et al. Jerusalén: Universidad de Tel Aviv, Rav Chen, 1993), 97-121.
[2] Roth ha estimado tentativamente que "la abrumadora mayoría de los judíos en España se convirtió durante los años de 1400-1490. Por lo tanto, si hubiera un total de, digamos, 250,000 judíos para el final del siglo, debe haber habido al menos tres veces ese número de conversos. Esto resultaría, en otras palabras, en una población de cerca de un millón de judíos a fines del siglo XIV, una cifra no del todo inconcebible ", Conversos, 376 (énfasis original).
[3] Ibid., 10–13, 32, 318, 382 n. 18.
[4] Roth, Conversos, 11 - 12, 15 - 47, 317 (et al). El término conversos se refiere a judíos étnicos que se han convertido en cristianos. Aunque esto técnicamente solo debería referirse a la primera generación de conversiones, el término también se usa generalmente para las generaciones posteriores.
[5] La inquisición (s) inicialmente solo tenía jurisprudencia sobre varios herejes cristianos (por ejemplo, los cátaros), y más tarde sobre los conversos supuestamente recaídos (que en la mayoría de los casos era una acusación falsa). Los judíos no eran blanco de la inquisición, aunque en algunos casos también se juzgaba a los judíos, usualmente cuando se los "sospechaba" de haber participado en la reconversión de conversos al judaísmo.
[6] Véase, por ejemplo, Henry Kamen, The Spanish Inquisition: An Historical Revision (New Haven: Yale Univeristy Press, 1998). Las razones subyacentes de la Inquisición española y la persecución de los judíos han sido extensamente debatidas. Norman Roth ha demostrado que la razón principal para la introducción de la Inquisición española se debió al antisemitismo y el oportunismo político de unos pocos "cristianos viejos", que no tenía relación alguna con la práctica religiosa ya que muchos de los conversos y sus descendientes se habían convertido en cristianos plenos. Esta visión ha recibido respuestas mixtas, cf. Roth, Conversos, xvii-xx ("Prefacio a la Edición en rústica"), 317-59 ("Epílogo"). Ver también John Edwards, "New Light on the Converso Debate? El cristianismo judío de Alfonso de Cartagena y Juan de Torquemada, "en Cruz, Creciente y Conversión" (editor Simon Barton y Peter Linehan, The Medieval Mediterranean 73, Leiden: Brill, 2008), 311-26.
[7] Ver Roth, Conversos, 188–198, 212–16.
[8] Ver ibid., 188–91; and Chazan, “Alfonso of Valladolid and the New Missionizing.”
[9] Ver Roth, Conversos, 136-42; y Joseph Kaplan, "Pablo de Santa María", EncJud (2007) 15: 562-63; también Williams, Adversus Judaeos, 244-48, 259-76.
[10] Ver también la discusión en 6.3.
[11] Todas las traducciones son mias; de hecho, no existen traducciones completas de Even Bojan hasta la fecha.
[12] Garshowitz, “Even Bohan (Touchstone),” 2:2–3, 4–5 (ff. 2r–2v).
[13] Es decir, el "que afirma de la Unidad de Dios" y el "que afirma sobre la Trinidad". Los términos "unitario" y "trinitario", aunque son técnicamente apropiados, son anacrónicos y tienen el potencial de ser engañosos, ya que pueden asociarse a la disputa posterior a la reforma entre los cristianos-protestantes, ver el capítulo 8 y 3.1.
[14] Levy, "Capítulo Once", 116-69. Levy ha demostrado que Shem Tov está bien relacionado con Miljamot HaShem y presenta muchos de sus argumentos de forma abreviada, por lo que también se lo conoce como el "abreviador" de Miljamot HaShem (144), ver también 6.4 .20.

Capítulo 6: El comentario rabínico al Evangelio de Mateo por R' Shem Tov ben Yitzjak Ibn Shaprut en su obra Even Bojan

BS"D


Capítulo 6:
El comentario rabínico al Evangelio de Mateo por Shem Tov ben Yitzjak Ibn Shaprut en su obra Even Bojan

6.1      Introducción

Un estudio del uso del Evangelio de Mateo por los lectores judíos no puede omitir una discusión sobre Even Bojan ("Piedra de toque" o "Piedra angular").[1] En ella tenemos la primera evidencia clara de que un erudito judío se relaciona con la totalidad, aunque algo peculiar, texto del Evangelio de Mateo.

Even Bojan es un tratado polémico de finales del siglo XIV en el que el autor, el prominente rabino español Shem Tov ben Isaac Ibn Shaprut, proporciona un tratamiento sistemático y exhaustivo contra el cristianismo.[2]

El tratado de Ibn Shaprut fue diseñado para ser un manual de instrucción para judíos indecisos cuyo conocimiento del judaísmo se estaba debilitando, para enseñarles que el judaísmo era una religión viable, vital y racional, de ninguna manera inferior al cristianismo. Además, Ibn Shaprut tenía la intención de lanzar un contraataque a gran escala contra los cristianos, y especialmente los apóstatas, los ataques contra los judíos y el judaísmo.[3]

Shem Tov era originario de Tudela (en Navarra). Terminó el primer borrador de Even Bojan muy probablemente en 1384, lo que lo convertiría en una de las últimas grandes obras polémicas antes de los disturbios antijudíos de 1391 en Sevilla.[4] Revisó Even Bojan en 1385 y nuevamente en 1405, entre otras cosas expandiéndolo con la "Refutación del apóstol Alfonso" (Alfonso de Valladolid / Abner de Burgos).[5]
En el primer capítulo de Shem Ṭov discute extensamente lo que él considera los principios básicos de la fe judía, explicando en un nivel más racional y filosófico la unidad, existencia e incorpóreo de Dios. Al igual que Ya’acov ben Reuben, procede a tratar con la exégesis cristiana de la Toráh, los profetas y otros escritos, completando en total nueve capítulos. El capítulo once discute varios pasajes del Talmud y Midrash que los cristianos estaban usando, por ejemplo, para argumentar que Yeshu es el esperado Mashiaj (Mesías judío). Finalmente, el capítulo duodécimo contiene una traducción y crítica del Evangelio de Mateo.[6] Las revisiones posteriores agregaron secciones adicionales a los doce capítulos iniciales. De hecho, los esfuerzos adicionales de su autor y los muchos manuscritos existentes de Even Bojan, procedentes de un amplio período de tiempo y lugares, dan testimonio de su popularidad y necesidad en un tiempo en el que muchos judíos se convirtieron al cristianismo.[7]

No se sabe mucho sobre la vida personal de Shem Tov, aunque fue reconocido como erudito, médico y científico. En 1378, debido a la guerra entre Inglaterra y Castilla, huyó de Navarra y se estableció en Tarazona. El rey de Aragón, Pedro IV, le concedió el derecho de practicar la medicina, pero unos años más tarde, en 1391, Shem Tov tuvo que abandonar Tarazona y regresar a Tudela por acusaciones que surgieron de sus actividades de préstamo de dinero, que incluso involucraban a la corte real.

Durante su estancia en Tarazona, en 1379, Shem Tov tuvo un debate de alto perfil con el cardenal Pedro de Luna en Pampelona, ​​la capital de Navarra, que probablemente proporcionó algo del impulso para la posterior composición de Even Bojan, como recuerdos del debate están incluidos en el tratado.[8] Posteriormente el Cardenal de Luna se convirtió en el antipapa Benedicto XIII (1394-1417), quien estuvo en estrecho contacto con el fraile Vicente Ferrer,[9] y también fue uno de los principales personajes de la infame disputa en Tortosa desde 1413-14.[10] La última vez que oímos hablar de Shem Tov es en 1405, cuando aparece en el sur, en Lucena, en Córdoba, donde revisó Even Bojan.[11]




[1] El título del trabajo se basa en Yeshayah / Isaías 28:16.
[2] Ver Krauss y Horbury, Controversy, 168, 241; Trautner-Kromann, Escudo y Espada, 151-55; Norman (Nachman) E. Frimer y Dov Schwartz, La vida y el pensamiento de Shem Tov Ibn Shaprut [הגות בצל  :האימה ,דמותו כתביו הגותו של ר׳ שם טוב אבן שפרוט ] (Jerusalén: Instituto Ben-Zvi para el Estudio de las Comunidades Judías en el Este, 1992) [Hebr.]; y Loeb, "Polémistes chrétiens et juifs en France et en Espagne", 219-30.
[3] Libby Garshowitz, reseña de José-Vicente Niclós, Šem Ṭob Ibn Šapruṭ: "La Piedra de Toque" (Eben Bohan): Una Obra de Controversia Judeo-Cristiana, JQR 90 (2000): 457-65, aquí 457.
[4] Shem Tov incluso puede referirse a los precursores de estos disturbios en Even Bojan. Escribe que los judíos "son golpeados y castigados por las naciones ... se apoderan de nosotros y nos privan de nuestro dinero ... destruyendo por conversiones ... y actuando maliciosamente al difundir falsas acusaciones ... (folios 106v-107r, páginas 366-373), "Libby Garshowitz", Shem Tov ben Isaac Ibn Shaprut, Even BoJan (Touchstone), capítulos 2-10, basado en la Sra. Plutei 2.17 (Florencia, Bibliotec Medicea Laurenziana) con recopilaciones de otros manuscritos "(2 vols., Ph.D. . diss., Universidad de Toronto, 1974), 1: vi.
[5] Véase Libby Garshowitz, "Shem Ṭov ben Isaac Ibn Shapruṭ's Gospel of Matthew,", en The Frank Talmage Memorial Volume (editor Barry Walfish, volumen 1, Jewish History 6, Haifa: Haifa University Press, 1993), 299-306; eadem, reseña de José-Vicente Niclós, Šem Ṭob Ibn Šapruṭ; y Roth Conversos, 188-91. En la complicada historia de las dos versiones de la primera versión de Even Bojan ver esp. William Horbury, "The Revision of Shem Tob Ibn Shaprut’s Eben Bohan,", Sefarad 43 (1983): 221-37; también, Garshowitz, 298, 310, nn. 2 y 3.
[6] Ver Garshowitz, “Even Bohan (Touchstone),” 1:x–xi.
[7] Ver Garshowitz, revisión de José-Vicente Niclós, Šem Ṭob Ibn Šapruṭ, 458.
[8] Ver, por ejemplo, MS Laur. Plutei 2.17, f. 89r ( שאל הקרדינאל ), también Garshowitz, "Even Bohan (Touchstone)", 1: iv-v.
[9] Ver José-Vicente Niclós (Albarracín), "La disputa religiosa de D. Pedro de Luna con el Judío de Tudela D. Shem Tob ibn Shaprut en Pamplona (1379): El contexto en la vida y la predicación de Vicente Ferrer," REJ 160 (2001): 409-33, esp. 410-15. Fray Vicente Ferrer (hacia 1350-1419) fue un predicador dominicano muy exitoso e influyente que convirtió a miles de judíos al cristianismo, ver Roth, Conversos, 12, 49-50, 67, 134; también Haim Beinart y Zvi Avneri, "Ferrer, Vicente," EncJud (2007): 6: 764.
[10] Ver Maccoby, Judaism on Trial, 82-101, 168-215; Krauss y Horbury, Controversy, 169-76; Ver también y Garshowitz, "Even Bohan (Touchstone)", 1: v.
[11] Ver Frimer y Schwartz, Life and Thought, 14-18; Garshowitz, "Even Bohan (Touchstone)", 1: i-iv; y José María Sanz Artibucilla, "Los Judios En Aragón y Navarra. Nuevos datos biográficos relativos a Sem Tob ben Ishaq Saprut,, "Sefarad 5 (1945): 337-66.