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| Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 145r y 145v. |
Según a la tradición judía es falso que las posesiones se den en hombres (como se ha tratado anteriormente: 'Los dibukim desde una perspectiva académica'; Capítulo 42 ); por otra parte la referencia en que la deidad cananea de Ba’al Zevuv quien era el dios de Ecrón (ver: Melajim Bet / II Reyes 1:2-3) tenga las facultades de expulsar shedim es incorrecta. En este caso Yesh"u es más rebelde y malvado que el rey Ajazyah"u (Ocozías).
La creencia popular judía sobre quién era el rey de los shedim (demonios) era Ashmedai, como se menciona en el Talmud Babli Masejet Gitin página 68a con las palabras: ‘אַשְׁמְדַאי מַלְכָּא דְשֵׁידֵי’ (Ashmedai rey de los demonios); T.B Masejet Pesajim 110a אשמדאי מלכא דשידי (Ashmedai rey de los demonios):
אָמַר רַב יוֹסֵף, אָמַר לִי יוֹסֵף שֵׁידָא: אַשְׁמְדַאי מַלְכָּא דְשֵׁידֵי — מְמוּנֶּה הוּא אַכּוּלְּהוּ זוּגֵי, וּמַלְכָּא לָא אִיקְּרִי מַזִּיק. אִיכָּא דְּאָמְרִי לַהּ לְהַאי גִּיסָא: אַדְּרַבָּה, מַלְכָּא [רַתְחָנָא הוּא], מַאי דְּבָעֵי עָבֵיד, שֶׁהַמֶּלֶךְ פּוֹרֵץ גָּדֵר לַעֲשׂוֹת לוֹ דֶּרֶךְ וְאֵין מוֹחִין בְּיָדוֹ
Rav Yosef dijo: Yosef el Demonio me dijo: Ashmedai, el rey de los demonios, está designado sobre todos los que realizan acciones en parejas, y un rey no se llama espíritu dañino. Un rey no causaría daño. En consecuencia, no hay razón para temer el daño de los demonios por haber realizado una acción en parejas. Algunos dicen esta declaración de esta manera: por el contrario, es un rey enojado que hace lo que quiere, ya que la halajá es que un rey puede romper la valla de un individuo para formar un camino para sí mismo, y nadie puede protestar su acción. Del mismo modo, el rey de los demonios tiene plena licencia para dañar a las personas que realizan acciones en pareja.
El rey Shlomoh reveló estas cosas en su libro sobre Ashmedai, rey [de los demonios]. Encontré en él 1,405 tipos de impurezas que la gente contrae. Esto fue revelado por Ashmedai a Shlomoh, el rey.
Mientras que en la escuela de los Bene Tz’dok (esenios), el rey de los Shedim (demonios) era Shemihaza, como se lee en 1 Janok 6: 5:
ואלה (המה) שמות ראשיהם שמעזא והוא הגדול
“…Éstos son [los nombres de sus jefes]: 6: Shemihazah, que era su jefe…
4QHenoc a; 4Q201 [4QEna], Col. III.
Los Perushim (tanaitas), como los Bene Tz’dok (esenios), nunca identificaron a la deidad de Ba’al Zevuv como el rey de los shedim, menos que bajo este nombre se pudiera exorcizar shedim.
El texto hebreo del Evangelio de Mateo de Shem Tov (el cual los mesiánicos y nazarenos lo tienen al grado de ‘sagrado’), bajo las palabras de su maestro, éste afirma en su analfabetismo que el rey de los shedim se trata de una deidad cananea; pero independientemente de este error, Yesh”u invita a los bajurim y abrejim vinculados con los Perushim a utilizar el nombre de la deidad cananea de Ba’al Zevuv para expulsar shedim tal como enseña:
‘ואם אני מוציא השדים בבעל זבוב בנים שלכם למה לא הוציאם?’
(‘Y si yo expulso a los shedim por [el nombre] de Ba’al Zevuv, ¿por qué sus hijos no los sacan?’)
-Mateo Hebreo 55:27.
Tal propuesta de exorcizar shedim en el nombre de una deidad cananea, es una clara transgresión a lo que la Torah prohíbe hacer, por eso HaShem ordena hacer el siguiente protocolo:
כִּי-יָקוּם בְּקִרְבְּךָ נָבִיא, אוֹ חֹלֵם חֲלוֹם; וְנָתַן אֵלֶיךָ אוֹת, אוֹ מוֹפֵת. ג וּבָא הָאוֹת וְהַמּוֹפֵת, אֲשֶׁר-דִּבֶּר אֵלֶיךָ לֵאמֹר: נֵלְכָה אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים, אֲשֶׁר לֹא-יְדַעְתָּם--וְנָעָבְדֵם. ד לֹא תִשְׁמַע, אֶל-דִּבְרֵי הַנָּבִיא הַהוּא, אוֹ אֶל-חוֹלֵם הַחֲלוֹם, הַהוּא: כִּי מְנַסֶּה ה אֱלֹהֵיכֶם, אֶתְכֶם, לָדַעַת הֲיִשְׁכֶם אֹהֲבִים אֶת-ה אֱלֹהֵיכֶם, בְּכָל-לְבַבְכֶם וּבְכָל-נַפְשְׁכֶם. ה אַחֲרֵי ה ֱלֹהֵיכֶם תֵּלֵכוּ, וְאֹתוֹ תִירָאוּ; וְאֶת-מִצְוֹתָיו תִּשְׁמֹרוּ וּבְקֹלוֹ תִשְׁמָעוּ, וְאֹתוֹ תַעֲבֹדוּ וּבוֹ תִדְבָּקוּן. ו וְהַנָּבִיא הַהוּא אוֹ חֹלֵם הַחֲלוֹם הַהוּא יוּמָת, כִּי דִבֶּר-סָרָה עַל-ה אֱלֹהֵיכֶם הַמּוֹצִיא אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם וְהַפֹּדְךָ מִבֵּית עֲבָדִים--לְהַדִּיחֲךָ מִן-הַדֶּרֶךְ, אֲשֶׁר צִוְּךָ ה אֱלֹהֶיךָ לָלֶכֶת בָּהּ; וּבִעַרְתָּ הָרָע, מִקִּרְבֶּךָ. {ס}
תרגום אונקלוס
ב ארי יקום בינך נבייא, או חלים חלמא; וייתין לך את, או מופת. ג וייתי אתא ומופתא, דמליל עימך למימר: נהך בתר טעוות עממיא, דלא ידעתנין--ונפלחינין. ד לא תקביל, לפתגמי נבייא ההוא, או מן חלים חלמא, ההוא: ארי מנסי ה' אלהכון, יתכון, למידע האיתיכון רחמין ית ה' אלהכון, בכל ליבכון ובכל נפשכון. ה בתר פולחנא דה' אלהכון תהכון, ויתיה תדחלון; וית פיקודוהי תיטרון ולמימריה תקבלון, וקדמוהי תפלחון ולדחלתיה תתקרבון. ו ונבייא ההוא או חלים חלמא ההוא יתקטיל, ארי מליל סטיא על ה' אלהכון דאפיק יתכון מארעא דמצריים ודפרקך מבית עבדותא--לאטעיותך מן אורחא, דפקדך ה' אלהך למהך בה; ותפלי עביד דביש, מבינך. {ס}
“[2] Cuando apareciere en medio de ti un profeta o un soñador que te anunciare alguna señal o algún prodigio [3] y realmente viniere la señal o el prodigio y él propusiere: “Vayamos tras otros dioses que tú no conociste y sirvámosle”, [4] no escucharás las palabras de tal profeta o soñador, porque ello es una prueba a que te somete el Etern-o tu Di”s para comprobar si en verdad Le amas con todo tu corazón y con toda tu alma. [5] Es al Etern-o vuestro Di”s a Quien seguiréis. A Él Le temeréis. Sus mandamientos guardareis. Su voz obedeceréis. Le serviréis a Él y a Él os acercais. [y ese profeta o soñador será muerto, por haber hablado en detrimento del Etern-o vuestro Di”s –que os libró de la tierra de Mitzraim (Egipto), casa de servidumbre-, para desviarlos del camino que él os ordenó seguir. Así extirpareis el mal de en medio de vosotros”.
Parasha Re’eh, Sefer Devarim / Deuteronomio 13:2-6; Cfr. RaMBa”M, Ya”d Jazakah, HiljotAvodah Zarah Ve’Jukot HaGoim, 5:7.
Es interesante que incluso en la literatura de los Bene Tz’dok (esenios) en el Megilat HaMikdosh - מגילת המקדש (11 QT 55:2-7), se estrechamente paralelo al texto de Sefer Devarim, se extienda no solo a un mesit (seductor a la idolatría-מסית), o un madiaj (instigador de pobladores-מדיח), sino que se trata de madiajim-מדיחים, como se menciona en este ‘midrash’:
Ver. texto completo en letras de hebreo cudratico (ketav ashurí) y qumraní.
En este caso la exigencia es que todos los habitantes que fueron desviados al culto idólatra, se les aplique la resolución de esta mitzvah ta’aseh (precepto positivo) de exterminarlos –según lo estipula la halajah esenia, la cual contrasta con la medida de los tannaim (‘perushim’) que requieren sólo que la mayoría de los habitantes adoren idolátricamente (Mishnah Masejet Sanhedrin 4:1: אחד דיני ממונות ואחד דיני נפשות, בדרישה ובחקירה--שנאמר "משפט אחד יהיה לכם" (ויקרא כד,כב); según el texto del Evangelio de Mateo Hebreo de Shem-Tov dice:
“אז הובא לפניו אדמ אחד עור ואלם והשד בתוכו וירפא אותו. וראו
ונפלאו החבורות”
“22. Entonces trajeron delante de él a un hombre, que era ciego, y mudo y el shed (demonio) estaba dentro de él y lo curó. Y [todos] vieron.
23. Y quedaron asombrados las javurot (cofradías)”
Lo que aplicaba que se le diera pena capital a Yesh”u como a sus Shlujim (apóstoles), -y según la halajah utópica de los Bene Tz’dok- era haber desaparecido todo el pueblo donde Yesh”u los arrastró hacía la idolatría.
Por último, es interesante notar en el texto del Evangelio Hebreo de Mateo de Shem-Tov, que Yesh”u considere que Satan reine, ergo, que tal personaje expulsa shedim en autocooperación; mientras que Yesh”u quiere gobernar y por eso es que él “expulsa” (o por lo menos eso él justifica), por lo que él está en cooperación con ellos, y se infiere por lo tanto que:
a) seduce que los bajurim (estudiantes de yeshivot) expulsen shedim esto por medio brujería y por medio del nombre de la idolatría cananea.
b) los shedim se autoexpulsan y juzgarán a los Jajamim.
Incluso si se lee detenidamente este texto, Yesh”u sugiere en su enseñanza que si él utilizara el Ruaj Elokim (Inspiración de Di”s) habrían dos presuntas consecuencias:
1. final del reinado o del yishuv (asentamiento judío en Erretz Israel).
2. Final del reinado de Satán, sin embargo nunca ocurrió esto cómo según se explica en el Libro de Apocalipsis el cual terminaría hasta la 2da Venida de Yesh”u (Paurousia).
Mientras que en su Mashal (parábola), él da a entender que la nación judía al estar entre los diversos reinos, estos provocarán: a) desolación a tales reinos, b) desolación de las ciudades no-judías, c) descomposición de las familias no-judías; por lo que sugiere a sus seguidores helenistas, apóstatas y renegados en que ‘tienen que sujetar los fundamentos de su doctrina para que su sociedad cristiana no perezca por la culpa de los judíos (o de los Jajamim –sabios).
En conclusión, en cuanto al supuesto exorcismo nunca ocurrió; la supuesta “difamación” hecha por los tanaim hacía Yesh”u es falsa, ningún ta'anaita habría mencionado que una deidad pagana era el rey de los shedim, por el contrario Yesh”u lo utilizó para justificar sus sentencias judeofobicas contra los jajamim y hacía el pueblo judío y así seguir perpetuando su camino desviado, persuadiendo a más judíos a cometer el pecado de idolatría.
[1] No existe el signo de interrogación en el texto hebreo de Howard pero si existe en la traducción del Inglés de Howard.
[2] No dice: ‘גבור’ (fuerte), sino que dice: גבול (frontera).
