10/05/2012

פרק נ''ד-Capítulo 54: ¿Mateo manipulo el texto de Yeshayah 42?

Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 145r

פרק נ''ד
[15] ויהי אחרי זאת וידע יש''ו ויט משם וילכו אחריו חולים רבים וירפא את כולם.
[16] ויצום לאמר לבל יגלוהו
[17] לקיים מה שנאמר ע''י ישעה
[18] הן נערי אשר בחרתי בחירי רצתה נפשי אתן רוחי עליו ומשפט לגוים יגיד.
[19] ולא ירהה ולא ירוץ ולא ישמע אחד בחוץ.
[20] קנה רצוץ לא ישבור ופשתה כהה לא יכבנה עד ישים לנצח משפט
[21] ולשמו גוים ייחלו.

Capítulo 54
[15] Y aconteció después de esto, y sabía que Yesh”u lo supo (que lo querían matar) se fue lejos. Y le siguieron muchos enfermos y a todos los curó.
[16] Y les mandó diciendo que no lo dieran a revelar,
[17] para confirmar lo dicho por medio de Yeshayah:
[18] Miren a Mi niño, a quien he elegido; Mi elegido, Mi Preferido con quien se agrada Mi alma; pondré Mi espíritu sobre él y él declarará la justicia a los goim.
[19] Y no temerá y no correrá ni oirá nadie en la calle.
[20] Una caña aplastada no se romperá, y una mecha débil no apagará, hasta que establezca la justicia para la eternidad.
[21] Y en su nombre los goim lo deseaban.

Comentario

En el análisis filológico del texto presentado, observamos una notable manipulación del texto original de Yeshayahu en la versión del Evangelio Hebreo de Mateo. Las alteraciones son significativas y muestran un claro intento de adaptar el texto profético para ajustarlo a una narrativa específica. En el texto original de Yeshayahu, encontramos “הֵן עַבְדִּי” (He aquí mi siervo), mientras que en la versión del Evangelio Hebreo se modifica a “הן נערי” (He aquí mi joven), cambiando fundamentalmente el sentido del término ‘siervo’ que tiene connotaciones específicas en el contexto profético hebreo. Además, la inserción de “אשר בחרתי” es una adición que no existe en el texto original hebreo, aparentemente intentando enfatizar una elección divina más personal. La modificación de "יוֹצִיא" a "יגיד" representa un cambio significativo en la acción descrita, alterando "sacará" por "declarará", lo cual modifica sutilmente pero importantemente el significado profético original. Las alteraciones continúan con la adición de conjunciones y modificaciones gramaticales que no están presentes en el texto masorético, como la inserción de "ו" en varios lugares y la modificación de términos como "ירהה" y "ירוץ". Particularmente notable es la alteración del final del pasaje, donde "וּלְתוֹרָתוֹ אִיִּים יְיַחֵלוּ" se transforma en "ולשמו גוים ייחלו", cambiando completamente el sentido de espera de las naciones por su Torá a una espera por su nombre. Analicemos la supuesta profecía vinculada con Yeshú con el texto original de Yeshayah”u 52:1-4:

Versión de Yeshayah del texto de Mateo 54: 18-21.

Yeshayah”u 42: 1-4

הן נערי אשר בחרתי בחירי רצתה נפשי אתן רוחי עליו ומשפט לגוים יגיד ולא ירהה ולא ירוץ ולא ישמע אחד בחוץ. קנה רצוץ לא ישבור ופשתה כהה לא יכבנה עד ישים לנצח משפט ולשמו גוים ייחלו.

א הֵן עַבְדִּי אֶתְמָךְ-בּוֹ בְּחִירִי רָצְתָה נַפְשִׁי נָתַתִּי רוּחִי עָלָיו מִשְׁפָּט לַגּוֹיִם יוֹצִיא.  ב לֹא יִצְעַק וְלֹא יִשָּׂא וְלֹא-יַשְׁמִיעַ בַּחוּץ קוֹלוֹ.  ג קָנֶה רָצוּץ לֹא יִשְׁבּוֹר וּפִשְׁתָּה כֵהָה לֹא יְכַבֶּנָּה לֶאֱמֶת יוֹצִיא מִשְׁפָּט.  ד לֹא יִכְהֶה וְלֹא יָרוּץ עַד-יָשִׂים בָּאָרֶץ מִשְׁפָּט וּלְתוֹרָתוֹ אִיִּים יְיַחֵלוּ.  {פ}

[“1”] Miren a Mi niño, a quien he elegido; Mi elegido, Mi Preferido con quien se agrada Mi alma; pondré Mi espíritu sobre él y él declarará la justicia a los goim..


[“2”] Y no temerá y no correrá ni oirá nadie en la calle.


[“3”] Una caña aplastada no romperá, y una mecha débil no apagará, hasta que establezca la justicia para la eternidad.


[“4”] Y en su nombre los goim lo deseaban. 

1. He aquí a Mi siervo, a quien sostengo. Mi elegido, en quien Mi alma se deleita. He puesto Mi espíritu sobre él. Hará que la justicia vaya a las naciones.


2. Ni gritara, ni alzará su voz en la calle.


3. No quebrará la caña cascada, ni apegará el pábilo que todavía arde. Hará que la justicia vaya conforme a la verdad.


4. No desfallecerá ni será aplastado hasta que haya puesto justicia en la tierra. Y las islas esperarán su Torah.

 

Como nos podemos dar cuenta, entre el texto de Yeshayah”u y el psudeo-Yeshayah del texto del Evangelio de Mateo, es notoriamente diferente.

Ahora bien si cuantificamos los errores del texto de Mateo, nos arroja esta interesante tabla / cifra:

משפטו

עליו

רוחי

אתן

נפשי

רצתה

בחירי

אשר בחרתי

נערי

הן

Mateo

קָנֶה

קוֹלוֹ

בַּחוּץ

וְלֹא-יַשְׁמִיעַ

יִשָּׂא

וְלֹא

יִצְעַק

לֹא

יוֹצִיא

לַגּוֹיִם

Yeshayah

קנה

בחוץ

אחד

ולא ישמע

ירוץ

ולא

ירהה

לאו

יגיד

לגוים

Mateo

מִשְׁפָּט

יוֹצִיא

לֶאֱמֶת

יְכַבֶּנָּה

לֹא

כֵהָה

וּפִשְׁתָּה

יִשְׁבּוֹר

לֹא

רָצוּץ

Yeshayah

¿?

¿?

¿?

יכבנה

לא

כהה

ופשתה

ישבור

לא

רצוץ

Mateo

יְיַחֵלוּ

אִיִּים

וּלְתוֹרָתוֹ

מִשְׁפָּט

בָּאָרֶץ

עַד-יָשִׂים

יָרוּץ

וְלֹא

יִכְהֶה

לֹא

Yeshayah

ייחלו

גוים

ולשמו

משפט

לנצח


עד ישים

¿?

¿?

¿?

¿?

Mateo


ß Leer de derecha a izquierda

 

En un análisis estadístico detallado del texto masorético de Yeshayahu 42:1-4 en comparación con la versión presentada en el Evangelio Hebreo de Mateo, se revela una significativa alteración del texto original. Del total de 41 palabras que conforman el texto masorético original, únicamente 20 palabras mantienen su forma original, lo que representa solo un 49% de fidelidad al texto fuente. La manipulación textual se evidencia en 14 palabras que fueron incorrectamente modificadas, constituyendo un 34% del texto, mientras que 7 palabras del texto original fueron completamente omitidas, representando un 17% de pérdida del contenido original. Estos datos estadísticos demuestran que el redactor del texto mateano realizó una alteración sustancial del 51% del texto profético original, efectuando una reescritura que se desvía considerablemente de la profecía original de Yeshayahu. Esta manipulación textual refleja un esfuerzo deliberado por recontextualizar el pasaje para ajustarlo a una narrativa teológica posterior, comprometiendo significativamente la integridad del texto profético original.*


E incluso en el Targum de Yonatan ben Uziel dice lo siguiente:

Targum de Yonatan ben Uziel sobre Yeshayah”u

תרגום יונתן בן עוזיאל

He aquí Mi siervo, a quien acercaré, Mi elegido en quien se complace Mi Palabra (Memrá); pondré Mi espíritu de santidad sobre él, revelará Mi justicia a los pueblos. No gritará ni alzará la voz, y no hará oír su voz en el exterior. A los humildes que son como una caña quebrada no romperá, y a los pobres que son como una mecha mortecina no extinguirá; conforme a la verdad sacará el juicio. No se debilitará ni se fatigará hasta que establezca la justicia en la tierra, y las islas esperarán su Torah (Oraita).

הָא עַבדִי אְקָרְבִנֵיה בְחִירִי דְאִתרְעִי בֵיה מֵימְרִי אַתֵין רוּחַ קוּדשִי עְלוֹהִי דִינִי לְעַמְמִין יְגַלֵי׃; לָא יַצוַח וְלָא יַכלֵי וְלָא יְרִים בְבָרָא קָלֵיה׃; עִנוְתָנַיָא דְכִקנֵי רְעִיַע לָא יִתבַר וְחַשִיכַיָא דִכבוֹצִין עָמֵי לָא יְטַפֵי לְקוּשטֵיה יַפֵיק דִינָא׃; לָא יַהלֵי/ילהי#3#/ וְלָא יִלאֵי עַד דִיתַקֵין בְאַרעָא דִינָא וֻלאוֹרָיתֵיה נְגָוָון יְכַתְרוּן 





 

Tal descripción dista mucho de las características que ha de poseer la personalidad que se le exige al siervo del Eterno, tales como:


Según el Targum de Yonatan ben Uziel

“mesías” según el NT y el Texto de Mateo.

a) elegido por el Eterno,

b) el Eterno lo ha traído;

c) la nación judía se deleita en la Torah del Eterno,

d) el siervo tendrá inspiración divina;

e)  El Siervo del Eterno / establecerá juicio hacía las naciones,

f)   no gritara, no alzará un clamor, y no alzará su voz en la calle;

g) los humildes no serán quebrantados;

h) los pobres dependerán de él,

i) y él establecerá un juicio de verdad (¿reivindicación social?); j)

j)   no se fatigara ni se cansará, hasta que haya establecido el juicio en la tierra, y las islas esperarán su Torah.

a) Siempre se auto define como igual a Di”s,

b) es producto de una violación,

c) La nación judía rechaza a Yeshú y este enfoca más sus palabras por encima de la Torah,

d) Los autores del N.T le imponen el espíritu santo a Yeshú.

e) Nunca pudo ejercer el poder judicial en el pueblo judío, menos hacía las naciones,

f) Grito en Yerushalaim, se exaltó en muchas ocasiones.

g) Los humildes fueron utilizados de forma utilitaria por Yeshú.

h) Los pobres fueron utilizados de forma utilitaria por Yeshú,

i) y nunca ejerció juicio favorable sobre ellos.

j) Se fatigó de su generación y nunca estableció juicio en la tierra y nunca sus seguidores han propagado la Torah.

 

A través del análisis filológico comparativo entre el texto masorético de Yeshayahu y la versión manipulada que aparece en el Evangelio Hebreo de Mateo, podemos establecer conclusiones fundamentadas sobre la incompatibilidad entre la figura de Yeshú y las características esenciales del Mashiaj prometido para el pueblo judío. El texto original "מִשְׁפָּט לַגּוֹיִם יוֹצִיא" (sacará justicia a las naciones) fue alterado a "משפט לגוים יגיד" (declarará justicia a las naciones), evidenciando un intento de modificar la naturaleza activa y transformadora del Siervo del Eterno por una meramente declarativa. La manipulación del texto "וּלְתוֹרָתוֹ אִיִּים יְיַחֵלוּ" (y las islas esperarán su Torá) a "ולשמו גוים ייחלו" (y las naciones esperarán en su nombre) revela una agenda que busca desviar la atención de la Torá hacia un culto personalista. Esta alteración textual sistemática demuestra un esfuerzo por justificar prácticas ajenas a la tradición judía, como las supuestas curaciones milagrosas, mediante la distorsión de las profecías originales. La versión manipulada busca promover una teología dualista ajena al monoteísmo judío, como se evidencia en la modificación de "עַבְדִּי" (Mi siervo) a "נערי" (Mi joven), eliminando la connotación específica del siervo del Eterno. El texto alterado de Mateo pretende establecer una autoridad personal, contradictoria con la verdadera misión del Siervo del Eterno de establecer la justicia divina en el mundo. La manipulación del texto refleja un intento de imponer una nueva doctrina sobre los pueblos no-judíos, desviándose del propósito original de difundir la Torá universal. La alteración de "עַד-יָשִׂים בָּאָרֶץ מִשְׁפָּט" (hasta que establezca justicia en la tierra) a su versión modificada sugiere una pretensión de eternidad personal más que el establecimiento del reinado divino. Estas evidencias filológicas demuestran que depositar la confianza en una figura histórica que requirió de tales manipulaciones textuales para justificar su legitimidad representa un alejamiento del camino de la verdad establecido en la Torá.

 

 ****

 

* En un análisis filológico comparativo entre el texto de la Septuaginta y la versión del Pseudo-Isaías en el texto griego de Mateo, encontramos alteraciones significativas que revelan una manipulación sistemática similar a la observada en la versión hebrea. 

La modificación más notable comienza desde el primer versículo, donde “ιακωβ ο παις μου” (Ya'acov mi siervo) e "ισραηλ ο εκλεκτος μου" (Israel mi elegido) son completamente omitidos y reemplazados por "ὁ παῖς μου ὃν ᾑρέτισα" (mi hijo a quien he escogido), eliminando deliberadamente la referencia específica a Ya'acov e Israel. La transformación de "προσεδεξατο αυτον η ψυχη μου" (Mi alma lo ha aceptado) a "ὁ ἀγαπητός μου εἰς ὃν εὐδόκησεν ἡ ψυχή μου" (mi amado, en quien mi alma se complace) representa un cambio sustancial que busca personalizar el texto. El verbo "εξοισει" (traerá) se modifica a "ἀπαγγελεῖ" (anunciará), alterando la naturaleza activa de la misión descrita. En el versículo 42:4, la frase "αναλαμψει και ου θραυσθησεται" (resplandecerá y no se desanimará) es completamente omitida, mientras que "εως αν θη επι της γης κρισιν" (hasta que establezca juicio sobre la tierra) se transforma en "ἕως ἂν ἐκβάλῃ εἰς νῖκος τὴν κρίσιν" (hasta que envíe a victoria el juicio), modificando sustancialmente el propósito y alcance de la profecía original. Estas alteraciones demuestran un patrón consistente de manipulación textual dirigido a reinterpretar la profecía original para ajustarla a una narrativa teológica posterior tal como podemos ver más claramente en la siguiente tabla comparativa:

Isaías del Targum de la Septuaginta

Pseudo-Isaías del texto griego de Mateo

42:1 ιακωβ ο παις μου αντιλημψομαι αυτου ισραηλ ο εκλεκτος μου προσεδεξατο αυτον η ψυχη μου εδωκα το πνευμα μου επ' αυτον κρισιν τοις εθνεσιν εξοισει


42:2 ου κεκραξεται ουδε ανησει ουδε ακουσθησεται εξω η φωνη αυτου


42:3 καλαμον τεθλασμενον ου συντριψει και λινον καπνιζομενον ου σβεσει αλλα εις αληθειαν εξοισει κρισιν


42:4 αναλαμψει και ου θραυσθησεται εως αν θη επι της γης κρισιν και επι τω ονοματι αυτου εθνη ελπιουσιν

18 Ἰδοὺ ὁ παῖς μου ὃν ᾑρέτισα, ὁ ἀγαπητός μου εἰς ὃν εὐδόκησεν ἡ ψυχή μου· θήσω τὸ πνεῦμά μου ἐπ' αὐτόν, καὶ κρίσιν τοῖς ἔθνεσιν ἀπαγγελεῖ.


19 οὐκ ἐρίσει οὐδὲ κραυγάσει, οὐδὲ ἀκούσει τις ἐν ταῖς πλατείαις τὴν φωνὴν αὐτοῦ.


20 κάλαμον συντετριμμένον οὐ κατεάξει καὶ λίνον τυφόμενον οὐ σβέσει, ἕως ἂν ἐκβάλῃ εἰς νῖκος τὴν κρίσιν.


21 καὶ τῷ ὀνόματι αὐτοῦ ἔθνη ἐλπιοῦσιν.

42:1 Ya’acov (ιακωβ) es Mi siervo, Yo le ayudare a: Israel (ισραηλ) es Mi elegido, Mi alma lo ha aceptado, he puesto Mi espíritu sobre él, y él traerá justicia a las naciones.

2 No gritará, ni alzará su voz, ni su voz se escuche afuera.

3 La caña cascada no quebrará, y el pábilo que humea no apagará, pero él traerá justicia a la verdad.

4 Él resplandecerá, y no se desanimara, hasta que se haya establecido el juicio sobre la tierra, y en Su nombre esperarán los gentiles.

18 Aquí esta mi Hijo, a quien he escogido, mi amado, en quien mi alma se complace: Pondré mi Espíritu sobre él, y él anunciará juicio a las naciones.

19 No se esfuerce, ni llorar, ni nadie oirá su voz en las calles.

20 La caña cascada no quebrará, Y el pábilo que humea no se apagará, hasta que envíe a victoria el juicio.

21 Y en su nombre esperarán los Gentiles.

 

Cabe mencionar que en el Targum de la Septuaginta se lee que el siervo del Eterno es la nación judía tal como indica RaSh”I:

He aquí mi siervo, yo lo sustentaré: He aquí mi siervo Ya’acov no es como tú, porque yo lo sustentaré.

הן עבדי אתמך בו. הן עבדי יעקב אינו כמותכם כי אתמוך בו:

Mi elegido: Israel es llamado 'Mi elegido' (Su elegido) (Sal. 135:4) “Porque el Eterno escogió a Ya’acov para Sí mismo”. La Escritura dice también (45:4): “Por amor de Mi siervo Ya’acov y de Israel Mi escogido”.

בחירי. ישראל קרוי בחירי (תהילים קל״ה:ד׳) כי יעקב בחר לו יה ואומר (לקמן מה) למען עבדי יעקב ישראל בחירי:

a quien mi alma desea; He puesto sobre él Mi espíritu para que sus profetas conozcan Mi secreto, y su fin será que 'promulgue justicia a las naciones', como está dicho (2:3): “Y que nos enseñe de Su maneras, etc.”

רצתה נפשי. עליו נתתי רוחי להודיע נביאיו את סודו וסופו משפט לגוים יוציא שנאמר (לעיל ב) והלכו גוים רבים וגו' ויורנו מדרכיו וגו':



La evidencia textual proporcionada por RaSh"I establece un fundamento hermenéutico sólido que demuestra cómo la profecía de Yeshayahu 42:1-4 se refiere específicamente al pueblo judío como colectivo. Su interpretación "הן עבדי יעקב אינו כמותכם כי אתמוך בו" vincula directamente el término 'siervo' con Ya'acov como representación nacional, respaldado por referencias intertextuales como Tehilim 135:4. La dimensión profética descrita en el texto, según RaSh"I, se manifiesta a través de la capacidad colectiva del pueblo judío para recibir y transmitir la revelación divina, como se evidencia en su explicación de "להודיע נביאיו את סודו". Esta interpretación se alinea perfectamente con el propósito universal expresado en el texto original de que el pueblo judío "promulgará justicia a las naciones". El comentario de RaSh"I revela una comprensión profunda de la naturaleza colectiva de la profecía, donde la elección divina "בחירי" se refiere al pueblo en su totalidad, como se confirma en la referencia a Yeshayahu 45:4 "למען עבדי יעקב ישראל בחירי". Esta interpretación tradicional demuestra cómo la profecía se refiere al rol histórico del pueblo judío como portador de la revelación divina, estableciendo un contraste fundamental con las posteriores reinterpretaciones que intentaron individualizar y personalizar el mensaje profético.

La corrupción textual evidenciada en las versiones de Mateo, tanto en hebreo como en griego, puede entenderse como una manifestación de las complejas circunstancias personales y educativas de Yeshú como mumar (apóstata) y mesit u'madiaj (seductor e instigador a la idolatría). La condición de mamzer (hijo ilegítimo) habría limitado significativamente su acceso a la educación tradicional judía completa, resultando en una comprensión deficiente o distorsionada de los textos sagrados. Esta marginalización social y educativa podría explicar la tendencia a reinterpretar los textos proféticos desde una perspectiva personal y descontextualizada, reflejada en la manipulación sistemática de Yeshayahu 42:1-4. La transformación del sujeto colectivo (el pueblo judío) a uno individual en los textos mateanos sugiere un patrón psicológico de compensación, donde la exclusión social se sublima en una narrativa de elección divina personal. Las alteraciones textuales específicas, como la eliminación de referencias a Ya'acov e Israel, y la modificación de términos clave que enfatizan la dimensión nacional de la profecía, revelan un esfuerzo consciente por construir una nueva narrativa teológica que justificara su papel como mesit u'madiaj. Este patrón de manipulación textual se alinea con el comportamiento típico de un mumar, quien, habiendo abandonado la fe tradicional, busca legitimación en una reinterpretación radical de los textos sagrados. La deficiente educación religiosa que probablemente recibió como mamzer podría explicar la aparente falta de comprensión o respeto por los principios hermenéuticos tradicionales judíos, llevándolo a realizar modificaciones textuales que para cualquier estudioso formado en la tradición rabínica serían evidentemente problemáticas. Esta hipótesis sugiere que la corrupción del texto de Yeshayahu no fue simplemente un acto de manipulación teológica, sino el resultado de una compleja intersección entre marginación social, educación religiosa deficiente y las aspiraciones personales de alguien que, desde su posición como mumar y mesit u'madiaj, buscaba establecer una nueva interpretación de las profecías que pudiera justificar su papel como figura mesiánica, aun cuando esto requiriera una distorsión significativa de los textos sagrados.

El Targum del Jumash de R' Saadíah ben Yosef al-Fayumi


תרגום חמשה חומשי תורה
בלשון ערבית

ترجمة أسفار موسى الخمسة
اللغة العربية
بواسطة سعدية غاوون الحاخام، ابن جوزيف فيومي 
سعيد بن يوسف الفيومي



*****


Traducción del Tana"j al árabe





10/02/2012

פרק נ''ג-Capítulo 53: ¿El Shabat es para Yesh"u?

Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 145r




פרק נ''ג
[9] ויהי לקצת הימים ויעבור משם יש''ו ויבא בבתי כנסיותם.
[10] ושם אדם וידו יבשה וישאלוהו לאמר אם מותר בשבת לרפאתו.
[11] ויאמר להם מי בכם שיש לו צאן אחת ותפול בשוחה ביום השבת ולא יקימנה.
[12] כ''ש האדם שהוא טוב ממנה. לפיכך מותר לעשות ויש לאדם לעשות יותר טוב בשבת.
[13] אז אמר לאיש נטה ידך. ויט ידו ותשב כמו האחרת.
[14] ואז נוסדו הפרושים וינכלו אליו להמיתו.


Capítulo 53.
[9] Y pasaron unos días y pasó de allí Yesh”u y entró a sus Bate Knesiot (Iglesias)*
[10] Y allí había un hombre con su mano seca; y le preguntaron diciendo: ¿Es mutar (permitido) curar en Shabat?
[11] Y les dijo: ¿Quién hay entre ustedes que tenga una oveja que haya caído en un pozo en el día de Shabat, y no la levanta?
[12] De todo  lo que es el hombre. Por lo tanto, es mutar (permitido) y al hombre hacer lo bueno en el Shabat.
[13] Entonces le dijo al hombre: “Extiende tu mano”. Y extendió su mano y le quedó como la otra.
[14] Y entonces consultaron los Perushim [para ver] si podrían matarlo.


*A diferencia del texto griego el cual dice:
και μεταβαϲ εκιθε ηλθεν ειϲ την ϲυναγωγην αυτων
“Y partió de allí, y entró en su sinagoga”.
Si quisiéramos traducir esto al hebreo de forma directa esto sería: וללכת משם, הוא הגיע לבית הכנסת אלה, en la que se utilizaría el termino de ‘בית הכנסת’ (Beit HaKneset o Sinagoga); sin embargo en el texto de Shem-Tob no aparece tales palabras, sino que aparecen las palabras: “בתי כנסיות- Bate Knesiot” cuya traducción al griego sería: ΕΚΚΛΗΣΊΕΣ (eklesiez, iglesias), si el texto de Shem-Tob hubiera querido decir ‘sinagogas’ tal como lo hace el texto griego hubiera dicho: בתי כנסת (Bate Kneset) y no Bate Knesiot (Iglesias), en tal caso no se puede inferir que el texto de Shem-Tob apunte que el mamzer de Yesh”u NO haya entrado a las Bate Kneset o Sinagogas de los perushim.
Consultar: The Academy of the Hebrew Language, בתי כנסת ובתי כנסיות- Sinagogas e Iglesias.
מבחר מקורות:
משה צבי סגל, דקדוק לשון המשנה, תל־אביב תרצ"ו, עמ' 92–93, 96
צבי הר־זהב, דקדוק הלשון העברית, כרך ד, תל־אביב תשט"ז, עמ' 199–200, 226

משה אזר, תחביר לשון המשנה, ירושלים תשנ"ה, עמ' 199–200

Comentario.

En la Torah indica en Shemot, Éxodo 31:16,17 lo siguiente:


טז וְשָׁמְרוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל אֶת-הַשַּׁבָּת לַעֲשׂוֹת אֶת-הַשַּׁבָּת לְדֹרֹתָם בְּרִית עוֹלָם.  יז בֵּינִי וּבֵין בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אוֹת הִוא לְעֹלָם  כִּי-שֵׁשֶׁת יָמִים עָשָׂה ה אֶת-הַשָּׁמַיִם וְאֶת-הָאָרֶץ וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי שָׁבַת וַיִּנָּפַשׁ.  {ס}

תרגום אונקלוס

טז וייטרון בני ישראל, ית שבתא, למעבד ית שבתא לדריהון, קיים עלם.  יז בין מימרי, ובין בני ישראל--את היא, לעלם:  ארי שיתא יומין, עבד ה' ית שמיא וית ארעא, וביומא שביעאה, שבת ונח.  {ס}

“[16] Y guardaran los Hijos de Israel el Shabat, para hacer el Shabat un pacto perpetuo a través de sus generaciones. [17] Entre Yo y los Hijos de Israel será un signo para siempre de que en seis días el Etern-o hizo los cielos y la tierra, y en el séptimo día cesó y reposó”.


Del pasaje citado se desprenden dos conclusiones:


a) La obligatoriedad de guardar el Shabat existe y está claramente establecida, quedando manifiesto que el día sagrado, desde el punto de vista bíblico, es solamente ese;

b) la obligatoriedad rige para los judíos exclusivamente ya que dice: “un pacto perpetuo... será un pacto perpetuo a través de sus generaciones. Entre Yo y los Hijos de Israel”.

Con la llegada de Yesh”u como “emisario” supuestamente de Di”s, parecería lógico esperar que se exalte el valor simbólico del Shabat dentro de la comunidad judía y aunque, sin imponerlo a los no judíos, se inste a que pueda llegar a ser una celebración para todos los pueblos; tenemos incluso ejemplos del judaísmo plural de la Época del Segundo Templo en el que se tenía al Shabat con un mayor cuidado, por ejemplo los esenios o Bene Tzdok enseñaban:


COL. X:14 En lo concerniente al Shabat, para observarlo como es debido, que nadie haga en el sexto día 15 ningún trabajo cuando el sol ya está llegando al ocaso y se puede contemplar su disco. 16 Es lo que dice: “Guardarás el día del Shabat para santificarlo”. (Devarim 5, 12). Que nadie diga en el día del Shabat palabras vanas y estúpidas. 17 Que nada sea dado en préstamo al prójimo. 18 Que en ese día no se haga nada que pueda proporcionar algún lucro o alguna ganancia. 19 Que no se hable del trabajo o de la labor que debe ser hecha al día siguiente. 20 Que nadie pasee por los campos planeando el trabajo que deba hacer. 21 En el Shabat, que nadie se aleje de la ciudad más de mil pasos (1000 codos). 22 Que nadie coma en el día del Shabat sino lo que haya preparado 23 en el día anterior. Lo que se encuentra perdido en el campo, que no lo coma; que no lo beba sino en el campo.
COL. XI: Si alguien va de camino y baja para bañarse, que beba en cuanto esté abajo, pero que no recoja agua con algún recipiente. 2 Que no envíe a un hijo de extranjero para que haga lo que él mismo desearía hacer en el día del Shabat.  3 Que en ese día nadie vista vestidos sucios o que hubieren sido usados por un goy (gentil), 4 a no ser que hubiesen sido perfectamente lavados y frotados con incienso. 5 Que nadie ayune por su propia iniciativa en el día del Shabat ni nadie conduzca a pastar el ganado fuera de la ciudad. 6 a distancia mayor de dos mil codos. Ni levante su mano para arrearlo. 7 Si se trata de un animal indócil, que no lo saque fuera de la casa.  8 Que nadie traslade nada de fuera de la casa para adentro ni de dentro para afuera.  9 Que en el día del Shabat no abra ningún recipiente que esté todavía lacrado.  10 Que nadie vaya perfumado cuando sale en el día del Shabat.  11 Que en el día del Shabat nadie mueva en su casa ni siquiera una piedra ni sacuda el polvo.  12 Que el padre del lactante no pasee a su niño en el día de Shabat ni dé órdenes a su siervo, a su sierva o a sus empleados. 13 Que nadie ayude a una bestia a dar a luz en día de Shabat. 14 Si un animal cae en una fosa o en un pozo, que no lo retire en el día del Shabat-ואל פחת אל יקימה בשבת אל ישבות איש במקום מים ואל בור-.  15 Que nadie festeje el Shabat cerca de los goim ni nadie lo profane por el lucro o la ganancia.  16 Si acaso una persona llegase a caer en un lugar lleno de agua o en una cisterna-וכול נפש אדם אשר תפול אל מים מקום מים ואל בור -, 17 que nadie se sirva de una escalera, de una cuerda o de cualquier otro instrumento -אל יעלה איש בסולם וחבל וכלי אל יעל איש למזבח בשבת-. 18 Que nada sea ofrecido sobre altar a no ser los holocaustos, porque está escrito: «Excepto vuestros holocaustos» (Vaicrá 23, 28)
CD-A  (Sefer Brit Domoshek ספר ברית דמשק) Col X: 16-23; Col XI: 1-18.

Sin embargo, en varios pasajes de los evangelios se presenta a los judíos con un perfil exagerado y alejado del sentido común con relación al mandato del Shabat. La respuesta de Yesh”u en el texto que analizamos aquí: “Por lo tanto, es mutar (permitido) y al hombre hacer lo bueno en el Shabat.”, parece confirmar esa aparente irracionalidad judía y un notable analfabetismo sobre las halajot (leyes judías) que prohibía en su sentido más estricto el levantar una animal en un pozo como se muestra en el Sefer Brit Damoshek.


También se observa que sujeta el valor del Shabat en función del hombre cuando dice: “El Shabat fue hecho para el hombre, y no el hombre para el Shabat” (Marcos 2:27).

Desde un punto de vista estrictamente este último dictamen es equivocado. La obligatoriedad de guardar el Shabat la establece el propio HaShem. Claramente expresa que no es para el hombre que lo establece sino para su gloria:


יג אִם-תָּשִׁיב מִשַּׁבָּת רַגְלֶךָ עֲשׂוֹת חֲפָצֶךָ בְּיוֹם קָדְשִׁי וְקָרָאתָ לַשַּׁבָּת עֹנֶג לִקְדוֹשׁ ה מְכֻבָּד וְכִבַּדְתּוֹ מֵעֲשׂוֹת דְּרָכֶיךָ מִמְּצוֹא חֶפְצְךָ וְדַבֵּר דָּבָר.  יד אָז תִּתְעַנַּג עַל-ה וְהִרְכַּבְתִּיךָ עַל-במותי (בָּמֳתֵי) אָרֶץ וְהַאֲכַלְתִּיךָ נַחֲלַת יַעֲקֹב אָבִיךָ כִּי פִּי יְהוָה דִּבֵּר.  {פ}

[13] Si apartas tu pie por causa del Shabat, si te abstienes de dedicarte a tu negocio en Mi día sagrado, y consideras el Shabat como un deleite, y honroso el día del Etern-o, y lo honrares, no andando durante él en tus propios caminos, ni ejerciendo tu negocio ni hablando de él, [14] entonces te deleitarás en el Etern-o, y te haré cabalgar sobre lugares elevados de la tierra, y te alimentaré con la herencia de Ya’acov tu padre, porque la boca del Etern-o así lo ha dicho.

Yeshayah”u / Isaías 58:13,14.

יד ותיטרון, ית שבתא, ארי קודשא היא, לכון; דיחלינה, אתקטלא יתקטיל--ארי כל דיעביד בה עבידתא, וישתיצי אנשא ההוא מגו עמיה.

[14] Y si guardares el Shabat, pues santo es para vosotros. Quien profanare morirá, porque el alma del que trabajare en Shabat será extirpada de entre su pueblo.

Shemot / Éxodo 31:14.

Es muy manifiesto el error conceptual de Yesh”u. El Shabat, conforme al Tana”j, es para Di-s, no es para el hombre.

Pero veamos si su respuesta sobre que ‘está permitido hacer una acción buena en Shabat justifica (siempre desde una visión judía) la curación relatada.

Debemos tener presente que la mano paralizada del hombre aludido, seguramente, como en otras curaciones similares atribuidas a Yesh”u, llevaba largo tiempo en tales condiciones. Aun cuando no fuera así, no parece tratarse de algo que no pudiera ser atendido en otra oportunidad, por ejemplo: al día siguiente.

Imaginemos a un sanador judío de religión que le propusiera a Usted atender sus dolencias físicas o de salud cualquier día, menos el Shabat, por respeto al Di”s. Sin duda Usted comprendería la situación. Aguardará con anhelo ser curado y no le reprocharía en absoluto haber tenido que esperar que pasara el Shabat para disfrutar el bienestar de su curación el resto de su vida. Es posible inclusive que, a partir de esa circunstancia, usted mismo también comience a guardar el Shabat, quizá como mero homenaje a esa persona.

Es cierto también que, sin duda, existirán situaciones límites que obliguen a realizar alguna acción en Shabat. Comprendamos el precepto de la Torah que no obliga a mantenerse inmóvil mientras a uno lo asaltan impunemente ni mucho menos.


En esta cuestión del mandato sabático, el Tana”j indica al pueblo judío que deben aprender a priorizar, a separar entre lo que puede esperar y lo que hay que atender irremediablemente. El ejemplo de esta concepción de saber cómo respetar el Shabat y qué se puede posponer, aunque sea algo bueno, para otro día, lo protagoniza el propio HaShem en el desierto:


כט רְאוּ כִּי-ה נָתַן לָכֶם הַשַּׁבָּת עַל-כֵּן הוּא נֹתֵן לָכֶם בַּיּוֹם הַשִּׁשִּׁי לֶחֶם יוֹמָיִם שְׁבוּ אִישׁ תַּחְתָּיו אַל-יֵצֵא אִישׁ מִמְּקֹמוֹ בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי.

כט חזו, ארי ה' יהב לכון שבתא--על כין הוא יהיב לכון ביומא שתיתאה, לחים תרין יומין; תיבו אנש תחותוהי, לא ייפוק אנש מאתריה--ביומא שביעאה.

[29] Considerad que el Etern-o os dio el Shabat, por lo cual en el día sexto os da pan para dos días. Permanezca entonces cada cual en su lugar en el séptimo día.

-Shemot / Éxodo 16:29.


El párrafo citado corresponde al período en que los Hijos de Israel permanecían en el desierto, tras haber salido de Mitzraim (Egipto), rumbo a  Erretz Israel. Se narra que como no tenían qué comer Di”s mismo les provee el alimento, al que los Hijos de Israel llamaron ‘maná’. Observando detalladamente la situación podemos concluir que dar de comer a su pueblo, que estaba hambriento en un lugar tan inhóspito como el desierto, sería justificable según Yesh”u porque se trataría de una buena acción permitida en Shabat. Sin embargo, el Di”s mostró que no era necesario violar el Shabat. Podemos leer que para “eso el sexto día os da pan para dos días”. Dicho de otra manera, el viernes les entregó una ración doble de maná para no hacerlo en Shabat. No era necesario violar el Shabat, era excelente dar de comer a su pueblo pero podía hacerse algo bueno sin transgredir lo sagrado.

La conclusión es una sola: el verdadero Mesías no haría caducar el mandato del Shabat.


10/01/2012

פרישות: פרושים


תלמוד בבלי:
...כיוצא בו לא יאכל זב פרוש עם זב עם הארץ שמא ירגילנו אצלו, וכי מרגילו אצלו מאי הוי, אלא אימא שמא יאכילנו דברים טמאין... אמר אביי גזירה שמא יאכילנו דברים שאינן מתוקנין. (שבת יג א)
בגדי עם הארץ מדרס לפרושים (אוכלי חוליהן בטהרה), בגדי פרושים מדרס לאוכלי תרומה. (חגיגה יח ב)
ר' יהושע אומר רוצה אשה בקב ותפלות מט' קבין ופרישות, הוא היה אומר חסיד שוטה, ורשע ערום ואשה פרושה ומכות פרושין הרי אלו מבלי עולם... (סוטה כ א)
תנו רבנן שבעה פרושין הן, פרוש שיכמי, פרוש נקפי, פרוש קיזאי, פרוש מדוכיא, פרוש מה חובתי ואעשנה, פרוש מאהבה פרוש מיראה. פרוש שכמי זה העושה מעשה שכם, פרוש נקפי זה המנקף את רגליו, (מהלך בשפלות עקב בצד גודל ואינו מרים רגליו מן הארץ ומתוך כך מנקף אצבעותיו באבנים). פרוש קיזאי, א"ר נחמן בר יצחק זה המקיז דם לכתלים, (עושה עצמו כעוצם עינו שלא יסתכל בנשים, ומתוך כך מכה ראשו בכותל והדם יוצא). פרוש מדוכיא אמר רבה בר שילא דמשפע כי מדוכיא (הולך כפוף כבוכנא), פרוש מה חובתי ואעשנה, הא מעליותא היא, אלא דאמר מה חובתי תו ואעשנה, (מראה עצמו כאילו קיים את הכל), פרוש מאהבה (מאהבת שכר המצות ולא מאהבת מצות הבורא), פרוש מיראה, אמרו ליה אביי ורבא לתנא לא תיתני פרוש מאהבה פרוש מיראה, דאמר רב יהודה אמר רב לעולם יעסוק אדם בתורה ובמצות אפילו שלא לשמה, שמתוך שלא לשמה בא לשמה... אמר לה ינאי מלכא לדביתיה אל תתיראי מן הפרושין ולא ממי שאינן פרושין אלא מן הצבועין, שדומין לפרושין, שמעשיהן כמעשה זמרי ומבקשין שכר כפנחס. (שם כב ב)
והיה שם איש לץ לב רע ובליעל ואלעזר פן פועירה שמו, ויאמר אלעזר בן פועירה לינאי המלך ינאי המלך לבם של פרושים עליך, ומה אעשה, הקם להם בציץ שבין עיניך... (קידושין סו א)
תנו רבנן כשחרב הבית בשניה רבו פרושין בישראל שלא לאכול בשר ושלא לשתות יין, נטפל להן ר' יהושע, אמר להן בני... אם כן לחם לא נאכל שכבר בטלו מנחות, פירות לא נאכל שכבר בטלו בכורים, מים לא נשתה שכבר בטל ניסוך המים, שתקו... (בבא בתרא ס ב)
...אמרו הניחו לו (לפנחס), אף הוא לעשות צרכיו נכנס, התירו פרושין את הדבר. (סנהדרין פב ב)
...אמרה לו אף על פי שנשי צדוקים הן, מתיראות מן הפרושים ומראות דם לחכמים... חוץ מאשה אחת שהיתה בשכונתינו שלא הראת דם לחכמים ומתה. (נדה לג ב)
תלמוד ירושלמי:
שבעה פרושין הן, פרוש שיכמי ופרוש ניקפי ופרוש קיזאי פרוש מה הנכיי, פרוש אדע חובתי ואעשנה, פרוש יראה פרוש אהבה. פרוש שיכמי טעין מצוותא על כיתפא, פרוש ניקפי אקיף לי ואנא עביד מצוה (ואין לי פנאי לדבר עמך), פרוש קיזאי עבדי חדא חובה וחדא מצוה ומקזז חדא בחדא, פרוש מה הנכייה מאן דאית לי מה אנא מנכי עביד מצוה, (מהמיעוט שיש לי אני מנכה לעשות ממנה מצוה), פרוש אדע חובתי ואעשה, היא דא חובתא עבדית דאעבד מצוה כוותה, (הגידו לי איזו עבירה עשיתי ואעשה מצוה כנגדה, וכולן להתראות ולהתגדר בהן), פרוש יראה כאיוב, פרוש אהבה כאברהם, אין לך חביב מכולם אלא פרוש אהבה כאברהם, אברהם אבינו עשה יצר הרע טוב. (ברכות סד א)
אשה פרושה זו שהיא יושבת ומלעבת בדברי תורה, ותאמר אלי תבא וישכב עמה בלילה הוא, (שאומרת שהיא צנועה מלאה שתבעה התשמיש בפיה, והיא אינה עושה כן אלא להיות מלעיג בדברי תורה)... ומכות פרושים, זה שהוא נותן עצה ליתומים להבריח מזונות מן האלמנה, (לפי שחכם להרע הוא היועץ נקראת עצתו מכת פרושים)... (סוטה טז א)
אומרים צדוקים קובלין אנו עליכם פרושים שאתם אומרים כתבי הקודש מטמאין את הידים ספרי המירס אינם מטמאין את הידים, א"ר יוחנן בן זכאי וכי אין לנו על הפרושים אלא זו בלבד, הרי הם אומרים עצמות חמור טהורים ועצמות יוחנן כהן גדול טמאים... (ידים ד ו)
אומרים צדוקין קובלין אנו עליכם פרושים שאתם מטהרים את הנצוק, אומרים הפרושים קובלין אנו עליכם צדוקים שאתם מטהרים את אמת המים הבאה מבית הקברות, אומרים צדוקין קובלין אנו עליכם פרושים שאתם אומרים שורי וחמורי שהזיקו חייבין, ועבדי ואמתי שהזיקו פטורין... אמרו להם לא אם אמרתם בשורי וחמורי שאין בהם דעת, תאמרו בעבדי ובאמתי שיש בהם דעת, שאם אקניטם ילך וידליק גדישו של אחר ואהא חייב לשלם.
אומר צדוקי גלילי קובל אני עליכם פרושים שאתם כותבים את המושל עם משה בגט, אומרים פרושים קובלין אנו עליך צדוקי גלילי שאתם כותבים את המושל עם השם בדף... (שם שם ז וח)
תוספתא:
אומרים ביתותים קובלים עליכם פרושים מה אם בת בני הבא מכח בני שבא מכחי הרי ירושתני, בתי הבאה מכחי אינו דין שתרשני... קבולני עליכם פרושים שאתם מזכירים את השם מן הגוף שיש בו טומאה. (ידים ב)
אבות דרבי נתן:
ח' פרושין הם, פרוש שכמי, פרוש נכפאי, פרוש מקצואי, פרוש מכובאי, פרוש מלאכה היתה לו, פרוש מחופתו עשאני, ופרוש מן היצרא ופרוש מן היראה. (לז ד)
אמונות ודעות:
הפרק הראשון בפרישות. אומר, יש אנשים שנראה להם כי מה שראוי שישתמש בו האדם היא הפרישות בעולם הזה, והתיור בהרים, ולבכות ולהתאבל, ולספוד על העולם הזה, ואמרו חייבנו את זאת מפני שהוא עולם כליון, מתהפך באנשיו ואינו יציב לשום אדם... ואמר עוד "הנה יום ה' בא אכזרי ועברה וחרון אף" (ישעיה י"ג ט'), לפיכך אמרו צריך למאוס את העולם הזה ולא יבנה בו בנין, ולא יטע ולא יתחתן ולא יוליד ולא ישכון בין אותם אשר בחרו את המעשים האלו כדי שלא ידביקוהו ויתגנב אליו ממדותיהם אלא יתבודד בהרים, יאכל מה שימצא מן הצומח עד שימות בכאב לב וביגון.
והתבוננתי במה שאמרו ומצאתי רובו אמת, אלא שהם הגזימו בהזנחת הישוב, כי הם הזניחו מה שאי אפשר בלעדיו מן המזון והלבוש והמדור, ואף הזניחו זכרון עצמם, כי בהמנעם מלהתחתן יכרת הזרע, ואלו היה זה נכון היו נוהגים כך כל בני אדם, וכאשר ינהגו כך יכחד המין האנושי, ובהכחדתו תבטל החכמה והתורה והתחיה והשמים והארץ...
אבל הטוב לאדם מדת הפרישות בעולם הזה שישתמש בה במקומה, והוא אם נזדמן לו מאכל אסור או ביאה אסורה או ממון אסור, ישחרר לו את המדה הזו כדי שתעצרהו מכך, כמו שאמר "כי מה הוה לאדם בכל עמלו וברעיון לבו שהוא עמל תחת השמש". (מאמר י פרק ד)
...ואם יראה שהתאוה עלולה להשתלט עליו ותביאהו באסור או במגונה ישחרר כח הפרישות עד שימנע מכך... (שם פרק יז)

*****
קובץ אנציקלופדי למחשבת היהדות
שמואל אברהם אדלר

כתות בימי בית שני : צדוקים, פרושים ואיסיים; מחבר: פרופ' דוד פלוסר


מחבר: פרופ' דוד פלוסר 

הרבה למדנו מיוסף בן-מתתיהו על הפרושים, הצדוקים והאיסיים, שלושת הזרמים החשובים שהיו קיימים בימי בית שני. תגלית
 המגילות אישרה אצל רוב החוקרים את השערתו של פרופ' סוקניק ז"ל, שהמגילות של מדבר יהודה הן כתבים של האיסיים, עליהם ידענו רק מן הספרות, מיוסף בן-מתתיהו וכמה סופרים אחרים בני-זמנו, ביניהם פילון האלכסנדרוני. תגלית המגילות הראתה לנו שתיאורי יוסף בן-מתתיהו את האיסיים הרבה יותר נאמנים מתיאוריו של פילון האלכסנדרוני. פילון הכיר, כנראה, את האיסיים רק מרחוק, ותיאר אותם בצורה יותר מדי אידילית, כמין כת של פילוסופים.
יוסף בן-מתתיהו עבר את שלוש הכתות האלה כדי להכירן, אם כי אפשר להניח שאת הצדוקים מלכתחילה לא חיבב במיוחד, למרות העובדה שאצל הצדוקים הייתה לכוהנים עמדה בכירה - והוא עצמו היה כוהן. אין לנו שום מידע על הצדוקים ממקורותיהם, ועדיין לא נמצא ספר "הגזרתא", או כתבים אחרים שלהם. אנחנו יודעים עליהם, למעשה, רק מכתבי אויביהם: מיוסף בן-מתתיהו, שבוודאי לא היה צדוקי, ומן הספרות התלמודית שנכתבה כהמשך לספרות הפרושית. גם במגילות מדבר יהודה של האיסיים בולטת האיבה כלפי הצדוקים, וכן מן הברית החדשה, שבה האהבה לצדוקים לא הייתה גדולה, משום שהכוהנים הצדוקים היו אלה שגרמו למות יש"ו, במסרם אותו לרומיים ואף המשיכו לרדוף את הנוצרים הראשונים. לפיכך, ייתכן שהתמונה שיש לנו על הצדוקים היא שלילית מדי.
הצדוקים לא היוו עדה, אלא כיוון בתוך היהדות. הם לא היו, כמו שרבים חושבים, רק יהודים שמרנים, אלא היו יהודים קונטרה-רבולוציונרים. כלומר, שמרנותם הביאה אותם להמצאת דעות מנוגדות לדעת כלל-ישראל, לדעתם של הפרושים והחכמים. כלומר, מתוך התנגדות להתפתחות הם חזרו עוד צעד אחד אחורה, וצעד זה היה לפעמים פרי המצאתם.
הם היו מעשירי העם, ולא ידוע מה היה מקומם בראשית תקופת מרד החשמונאים. אנו מכירים אותם החל מתקופת יוחנן הורקנוס - שעבר אליהם, וכך גם המלכים שבאו אחריו - אריסטובולוס הראשון, שמלך חודשים אחדים, ואחריו ינאי המלך (שהוא "מלך בשר ודם" בספרו של משה שמיר). מרכזם היה בבית-המקדש, משום שאליהם השתייכו משפחות הכוהנים הגדולים. היה מנהג שממשפחות אלה יבוא תמיד כוהן גדול חדש. גם לאחר מכן, בימי הורדוס, ואף בתקופת שלטון רומי, כאשר הכוהנים נקבעו על-ידי המלכות, תמיד בחרו בכוהנים גדולים ממשפחות קבועות, משפחות צדוקיות. הייתה להם מעין הילה של קדושה.
הצדוקים התנגדו לתורה שבעל-פה ולאמונה בחיים שלאחר המוות. הם דגלו בבחירה חופשית וצמצמו את האמונה בהשגחה. בן-אדם אחראי למעשיו, אם הוא נוהג בחכמה, הוא שומר את התורה שבכתב, שהייתה התורה היחידה בה הכירו, ויקבל, בעולמנו אנו, את השכר והעונש מתוך סיבתיות ארצית ברורה. לפי אמונתם היה אל רציונליסטי, שנתן את התורה, ואשר מבחינה מסוימת הוא יכול להרשות לעצמו לנוח, לתת לבני-אדם שישחקו את המשחק ואם יהיו חכמים - יצליחו. סוציולוגים יכולים לפרש את דחייתם את האמונות העממיות ואת התורה שבעל-פה (שהייתה מעין חוק עממי ויותר הומני), כנובעת מן העובדה שהם היו מן השכבות העשירות, שאין להן צורך בעולם הבא, והעולם הזה מספק להם את רוב צרכיהם.
הם שללו את האמונה במלאכים ואת הנבואה, והתבססו על התורה שבכתב, אשר שימשה להם אמצעי ראקציוני לניהול המדינה. לכן, למשל, הם דגלו בהבנה מילולית של "עין תחת עין", ואין ספק ששלטונם היה שלטון קשה. אפשר להבין את הטענות שטענו נגד החכמים, שברכרוכיות אנושית אינם יכולים לנהל את המדינה. הם היו אנשים גיבורי-חיל, אשר רצו להנהיג את המלכות לא לפי המנהגים והתורה שבעל-פה, אלא ביד חזקה, כדי שהמדינה תצליח. היו ביניהם גם הקצינים של הצבא החשמונאי המאוחר, כשזה הפך כבר לצבא השכירים.
בימי שלטון רומי חל אצלם שינוי. אנשים אלה, שהנהיגו את צבאות "מלך בשר ודם", הפכו למשתפי-פעולה עם הרומיים. עובדה זו, ובנוסף לכך גישתם אל הדת ודחיית האמונה העממית במלאכים גרמו, כמובן, לאי-אהדה כלפיהם, ולמעשה, הם היו בעלי כוח גדול - בתוך עולם מצומצם. בספרות התלמודית מסופר על כוהן גדול צדוקי, אשר הצטער על שאינו יכול לבצע את פולחן בית המקדש בדרך בה היה רוצה. הם גם לא יכלו למצוא חתנים לבנותיהם, אלא אם כן קיבלו הבנות על עצמן את חומרות החכמים. כלומר, הייתה זו קבוצה של עשירים, בעלי-כוח, שאמנם היו שנואים על רוב העם, אך ראו את עצמם כמייצגים היחידים של תורת ישראל המלאה והנכונה, מול עולם שנראה להם כרכרוכי ובעל דמיונות משונים של אמונות שאין להן כיסוי.
עולמם של החכמים, שאליו השתייך גם יוסף בן מתתיהו, כבש את לב כל העם. כוחם של החכמים היה בכך שהם ראו את עצמם כמזדהים עם דעות העם. הם פיתחו את התורה שבעל-פה והעלו את חשיבותה, וכך אף את האמונות במלאכים, בעולם הבא ובתחיית המתים שהייתה חשובה בעיניהם, כי באמונה זאת קיבל העם את דעתם. מתוך הזדהותם עם היהדות הבלתי כיתתית, יכלו החכמים להשפיע על העם, להדריכו וקצת לקצץ את כנפי הדמיון הפראי של חוזי הקץ והגאולה.
המלה "פרושים", מובנה אנשים אשר פרשו, התרחקו מכלל העם. כך קראו להם מתנגדיהם. הפרושים עצמם לא אהבו להשתמש במלה זו משום שזה היה כינוי שניתן להם על-ידי האחרים. (פורשים-פרושים בעברית של הזמן ההוא). למלה כשלעצמה היה כבר מטען שלילי, ולכן אפילו חכמי הפרושים השתמשו הרבה פעמים במלה זו כהגדרה של צבועים. כלומר, אם למלה יש משמעות שלילית, הם מילאו אותה בתוכן שלילי אחר - "האנשים הצבועים". המלה "צבועים" קשורה אף היא בדברי אלכסנדר ינאי "אל תתיירא מן הפרושים, משום שאינם פרושים אלא צבועים" - והצבועים הם אנשים המעמידים פנים, או מעמידים כלפי עצמם פנים של אדיקות יתרה, שאינם מסוגלים לשמור עליה.
הפרושים קראו לעצמם חכמי ישראל, או ישראל, ובזה הדגישו את הסולידריות של העם כולו. השם פרושים, במובן כוללני, נמצא בספרות חז"ל כמעט תמיד רק בפי מתנגדיהם. אצל יוספוס, הכותב יוונית, החכמים נקראים פרושים.
העולם הפרושי לא היה עשוי מקשה אחת. בין הפרושים היו בית הלל ובית שמאי. בית שמאי - שהיה המחמיר יותר, ממנו קמו אחר-כך הקנאים, שהיו כעין אסכולה חדשה בתוך בית שמאי. השם איסיים אינו מופיע בספרות העתיקה העברית והארמית, אלא אצל יוסף בן מתתיהו, פילון וסופרים אחרים שכתבו יוונית. אחד הסופרים היווניים בשם דיון מפרוסה, אומר שהם כעין עיר אחת של מאושרים, היושבים ליד ים המלח. סופר אחר, בשם פליניוס, מספר עליהם שהם יושבים ליד עין-גדי, אינם נושאים נשים אלא מקבלים ילדי אחרים, עד כדי כך הם בורחים מן החברה התרבותית. אמנם סופרים אלה מספרים על ריכוזם של האיסיים בסביבה שבה נמצאו גם המגילות, אך ידוע שבמציאות חיו האיסיים גם במקומות אחרים. האיסיים אף השתתפו במרד: ידוע על יוחנן האיסיי שהשתתף במרד ונפל ליד אשקלון. ידוע גם שבימי המלחמה הרומיים האכזריים עינו את האיסיים, הכריחו אותם לעשות דברים שהיו אסורים על-פי אמונתם, והאיסיים עמדו, חייכו ומתו מות קדושים במוות האכזרי שהטילו עליהם הרומיים.
הצדוקים נעלמו אחרי חורבן הבית - משום שבית המקדש, שהיה מקום מבצרם הרוחני - נחרב. גם על האיסיים לא ידוע. יש להניח שהיו כאלה שנשארו אחרי המלחמה, אלא שלא ידוע מה קרה אחרי שנהרס מרכזם ורבים מהם הומתו בעינויים על-ידי הרומיים. עולמם של החכמים הוא שנשאר. היהדות שלנו היא כעין המשך של הפרושים. לפי יוסף בן מתתיהו היו כששת אלפים איש שקיבלו עליהם את חומרות הפרושים, אך גם רוב העם הלך אתם. עובדה זו ידועה מדברי יוסף בן מתתיהו, מן הספרות התלמודית וגם ממתנגדיהם - האיסיים - אשר משווים את נהירת ישראל אחרי הפרושים - לנהירת העם בימי הנביאים אחר עבודת הבעל. במגילות של האיסיים לא מופיע השם פרושים. הם נקראים שם: דורשי החלקות, הצבועים. החכמים הם, אפוא, העולם שאליו השתייך גם יוסף בן מתתיהו.
מתעוררת השאלה, האם החלוקה של עם ישראל לשלוש כתות אצל יוסף בן מתתיהו נובע מתוך גישה סכמטית, או שהדבר מבוסס על המציאות.
בגמרא כתוב "כ"ד כיתות", לכן יש הסבורים שיוספוס הכניס כאן חלוקה לאסכולות פילוסופיות, כדוגמת האסכולות הפילוסופיות של היוונים והרומיים, אלא שבדיקה יותר מדויקת מראה לנו שחלוקה זאת היא חלוקה מציאותית. אפשר לומר שהן יוספוס, הן החכמים והן האיסיים רואים את העם מחולק לפרושים, צדוקים ואיסיים. האיסיים הבדילו בין אפרים ליהודה. אפרים הם הפרושים, מנשה הצדוקים ויהודה - הם עצמם. חלוקה משולשת זאת נמצאת-נרמזת בתפילת שמונה-עשרה. הברכה "השיבה שופטינו כראשונה ויועצינו כבתחילה", מתכוונת להחזרת ההלכה לפי התורה שבעל-פה ודחיית ההלכה של הצדוקים.
אפשר להסיק מכך שאכן צדק יוסף בן מתתיהו בקביעה שהעם התפלג לשלוש קבוצות: עולמם של החכמים-הפרושים, שהעם הלך אחריו; הצדוקים הריאקציוניים, הרציונליסטיים, הכוהנים העשירים; והאיסיים - כת מיוחדת במינה, בה נדון בהמשך.

*****

כותר:כתות בימי בית שני : צדוקים, פרושים ואיסייםשם  הספר:יוספוס פלביוסמחבר:פלוסר, דוד (פרופ')עורכת הספר:זבולון, תאירתאריך:תשמ"ו, 1985בעלי זכויות :ישראל. משרד הבטחון. ההוצאה לאורהוצאה לאור:ישראל. משרד הבטחון. ההוצאה לאורהערות:1. בראש השער: פרופ' דוד פלוסר. האוניברסיטה העברית. ירושלים.
2. בשער גם: מטכ"ל - קצין חינוך ראשי - גלי צה"ל.
3. ספריית "אוניברסיטה משודרת".
4. עורכת הסדרה: תרצה יובל.
5. יועץ אקדמי: פרופ' חיים שקד.הערות לפריט זה:1. המאמר הוא פרק ו' בספר.