Rav Shlomo Aviner Shlit"a: El país que anhelamos

El país que anhelamos

Pregunta: Este país me tiene harto. No es el país que anhelamos. Tzaha"l ya no es el Ejército de Defensa de Israel, sino que actúa según ideologías ajenas, que no añaden seguridad a los habitantes del país. Un tercio de los jóvenes eluden el enrolarse - no solamente jaredim (ultra-ortodoxos) – y me parece justo.

Respuesta: Yo no te creo, cuando tú dices que es justo que estos se maten defendiendo al país, y estos otros disfruten. No te creo, cuando tú dices que realmente te parece que podemos continuar existiendo sin la ayuda deTzaha"l. Y en general, no creo que tú nunca hayas escuchado que la gueulá (Redención) llega paulatinamente. Seguramente lo has escuchado, y lo has olvidado. 
"Rabí Jiya, el Grande, y Rabí Shimón Ben Jalfata se paseaban al alba en el valle de Arbel, y vieron el despuntar del alba. Le dijo Rabí Jiya a Rabí Shimón Ben Jalfata: Así es la gueulá de Israel, comienza poco a poco, y a medida que avanza, aumenta su fuerza y claridad" (Ierushalmi Brajot, al principio).

Muchísimas veces pasé por ese lugar – cuando viví durante 7 años en el Kibutz Lavi, en el Galil. Y también ahora, cuando mi hija vive en Kfar Zeitim, cerca del Kineret. Si Rabí Jiya, el Grande, pudiese ver todo eso, seguramente se regocijaría: ¡Cuánto ha sido magníficamente reconstruida Eretz Israel (la Tierra de Israel), y entrega sus frutos en abundancia!

Una de las diferencias entre las personas intelectuales y las que no lo son es la comprensión que hay asuntos que no llegan de pronto, sino que surgen lentamente, en un largo, duro y prolongado proceso. Se parece al destellar del Sol. ¿Acaso te encuentras en la oscuridad, y de pronto brilla el Sol con toda su potencia? No; primero despunta el alba, luego todo el horizonte al Este es alumbrado, luego sale el Sol, y sólo al mediodía brilla en todo su esplendor.
También es así en relación a la gueulá - cuando al principio hay luces y sombras que se alternan. Hay ascensos y descensos, hay crisis y caídas, dificultades y complicaciones. ¿Por qué? ¿Acaso D's no puede hacer surgir unagueulá plena de un golpe? Por supuesto que sí, pero es Su voluntad que nosotros seamos partícipes de la gueulá, y las personas no son ángeles, sólo seres humanos, con flaquezas, equivocaciones y tropiezos. Por ello, si encontramos problemas en el camino, no hay que desesperar, no hay que decidir que nos hemos equivocado de dirección. Todas esas objeciones sólo demuestran que nuestro país aún no ha llegado a la gueulá plena, y se trata sólo del comienzo del florecimiento de nuestra gueulá. O para ser más exacto, una etapa avanzada del proceso de nuestra gueulá.

Quizás tú digas: Yo estoy de acuerdo con que la gueulá llegue paulatinamente, ¡pero no puede ser que marche "para atrás", cuando perdemos lo que ya hemos alcanzado! Entonces, te diremos que D's no necesita tu consentimiento. Y también te diremos que te has olvidado que el Talmud Ierushalmi trae como ejemplo de una gueulá paulatina el Milagro de Purim - que comenzó cuando Mordejai denunció a los ministros que planeaban asesinar al rey. ¡¿Pero después fue determinado el decreto de matar y exterminar a todos los judíos, hombres mujeres y niños?! En el comentario al libro Sefer Jaredim hay una respuesta: "Paulatinamente" se refiere a la potencia de la luz, pero puede que surjan grandes sombras...

Y también has olvidado que cuando nuestro Rav Moshé llegó para salvar a Am Israel (el Pueblo de Israel) de la esclavitud de Egipto, al principio la situación empeoró, cuando Paró (El Faraón) endureció sus decretos, como explica el Ramba"n en su comentario al final de la Parashá Shmot.

Esa es la regla, la gueulá no es un resplandor repentino como el Sol al mediodía, sino que la luz y la oscuridad se alternan. Nos alegramos por la luz en Iom HaAtzmaut (el Día de la Independencia), y lloramos por la oscuridad enTisha BeAv (el ayuno del 9 de Av) - y nos esforzamos por corregir.

Por ello, pedimos en la Hagadá de Pesaj: "Acerca el día que no es día ni noche". Por supuesto que anhelamos una situación que toda ella es "día", pero sabemos que hay situaciones intermedias, en las que "no es día ni noche". Y tampoco logramos agradecerle como corresponde a D's por esas situaciones - que son tan grandiosas, en contraste con las situaciones que todas ellas son "noche".

Y la fuente, se encuentra en un versículo del profeta Zjaria: "Y habrá un día, un día que el Eterno sabe, que no será día ni noche. Y por la tarde, habrá luz" (Zjaria 14:7). No será todo un día de luz – como en la gueulá futura – ni tampoco todo un día de oscuridad – como en la galut (exilio) (Comentarios de Rashi y Rada"k).

No te preocupes, no nos trancamos a mitad del camino: "¿Acaso traeré al punto de nacer y no haré parir?, dice el Eterno. ¿Acaso Yo, que hago dar a luz, he de cerrar la matriz?, dice tu Señor" (Ishaya 66:9). Rashi comenta: "¿Acaso Yo traeré a la mujer embarazada hasta el punto de nacer, y no abriré su vientre para que la criatura salga?". ¿Acaso comenzaré algo y no lo terminaré?
Escribe el Rav Kuk: "Surgió un movimiento [el Movimiento Sionista], al final de los días, silencioso y callado [porque actúa sólo en las cabezas y los corazones], lleno de vigor [fuerzas] y anhelos [deseos], lleno de contrastes y contradicciones, lleno de luces y sombras, que desea llegar a la costa de la salvación de Israel. El resplandor del Meshiaj (Mesías) lo ilumina [un pequeño y débil resplandor, pero en contraste con la oscuridad de la galut es una potente luz]" (Orot, Israel UTjiato 20).

¿Acaso este es el país que anhelamos?

¡Por supuesto! No todo él es luz - ¡pero hay en él mucha luz, que ilumina más y más!

Rav Shlomoh Aviner Shlit"a: No me liberen a cambio de terroristas

No me liberen a cambio de terroristas

Soy un soldado de infantería del Ejército de Defensa de Israel, y declaro: Si soy secuestrado, no me liberen a cambio de terroristas. Ni siquiera negocien con terroristas para mi liberación.

Cuando firmo eso, mi mano tiembla un poco, pero es lo correcto. No quiero que por mí sean heridos otros judíos. No liberen asesinos. Es más, rendirse frente al terrorismo genera más y más terrorismo. Así firmo yo en mi tarjeta: “Yo, que firmo abajo, soldado del Ejército de Defensa de Israel, declaro que si llegaré a caer en manos de alguna organización terrorista, pido que no sea liberado a cambio de terroristas que causaron algún daño a ciudadanos de Israel. Yo estoy seguro que el gobierno de Israel y Tzaha”l (Ejército de Defensa de Israel) lo harán todo para rescatarme, con valor e inventiva”.

Asesinos – ¡a la cárcel, o la tumbal! Eso es lo que cuidará de Am Israel (el Pueblo de Israel). Eso es lo que disuadirá a los asesinos. No me liberen a cambio de terroristas. No le pregunten a mis padres; no son ellos los que deciden por mí. Yo soy el que decido. Si soy capaz de ser soldado, soy también capaz de decidir al respecto.

No le tengo miedo a nada. Vi una soldada que firmó. Tampoco ella tiene miedo: Muy bien. No dije: Muy bien que se enrola, solo dije muy bien que no tiene miedo.

Cuando voy al ejército, ya sea el servicio obligatorio o de reservista, yo se que eso tiene un precio. Eso es también parte de ese precio.

No necesito la Gmará (Guitin) para saber que no se rescata un secuestrado pagando un precio excesivo, por dos razones: Por el precio que el público pagará, y porque se pierde la fuerza de disuasión. No necesito leerlo en laGmará, yo lo veo con mis propios ojos.

Sencillamente, no quiero liberarme a cambio de terroristas, no quiero que mi nombre esté ligado a un niño o niña que serán asesinados, o hombre o mujer. ¡No quiero! Tengo principios. Amo la vida y la libertad, pero también tengo principios. Respeten por favor mi voluntad. No soy su pertenencia. Antes que nada, soy mi pertenencia. Yo consiento con que el ejército intervenga para liberarme, eso es otra cosa. Guerra, es guerra. No lo exijo, pero estoy de acuerdo, tengo confianza en Tzaha”l. Cada día que yo lucho, confío en Tzaha”l – entonces, también en eso confío.

Recuerden el secuestro de Shmuel Rosenvaser en el año 5730. Él era un guardián en Metula por la noche, y fue secuestrado por un grupo de terroristas del Líbano. Antes que nada, la noche posterior al secuestro, Israel entró en un poblado libanés cercano a la frontera, capturó 9 soldados, 12 ciudadanos, muchas armas y equipos, y también hizo explotar la planta eléctrica que proporcionaba electricidad al radar libanes.

Durante todo un año Shmuel Rosenvaser estuvo cautivo en Líbano, Irak, Siria y Jordania, y sufrió duras torturas. La organización terrorista Fata”j exigió a cambio de él la liberación de 3500 terroristas. El Estado de Israel no se dejo vencer, y finalmente Fata”j se conformó con la liberación de un solo terrorista.

Conclusión matemática: 1=1. ¡Si! 1=1. Shmuel Rosenvaser regresó a pie del Líbano. Cuando llegó, una oficial del ejército lo recibió con un ramo de flores. Él se emocionó mucho, y dijo: "Por favor, un vaso de agua".

Yo también pediré un vaso de agua y un ramo de flores, si es posible. 

פרק כ''ט- Capitulo 29 Mateo-Hebreo: Los Falsos profetas: Yesh"u y Yojanan

פרק כ''ט

[15] עוד אמר להם הזהרו מנביאי השקר הבאים לכם במלבושי צמר דומים לצאן שמתוכם זאבים טורפים.

[16] ובמעשיהם תכירום הילקוט אדם מן הקוצים ענבים ומן הברקונים תאנים?

[17] שכל עץ טוב יעשה פרי טוב וכל עץ רע יעשה פרי רע.

[18] ועץ הטוב לא יוכל לעשות פרי רע ועץ רע לא יוכל לעשות פרי טוב.

[19] וכל עץ אשר לא יעשה פרי טוב כאשר ישרף.

[20] לכן כפריים ר''ל במעשיהם תכירום.

[21] שכל האומר אלי אדוני לא יבא במלכות שמים אבל העושה רצון אבי שבשמים יכנס במלכות שמים.

[22] רבים אומרים אלי ביום ההוא אדוני אדוני הלא בשמך נבאנו ובשמך שדים הוצאתנו ואותות רבות על שמך עשינו?

[23] ואז אמר להם מעולם לא ידעתי אתכם סורו ממני כל פועלי און.

Capitulo 29

15 De nuevo les dijo: “Cuídense de los profetas falsos que vienen a ustedes vestidos de lana como ovejas, pero por dentro son lobos rapaces.

16 Por sus obras ustedes los reconocerán. ¿Recoge un hombre uvas de los espinos o higos de los abrojos?

17 Pues todo árbol bueno hace fruto bueno y todo árbol malo hace fruto malo.

18 Y el árbol bueno no puede hacer fruto malo, y el árbol malo no puede hacer fruto bueno.

19 Y todo árbol que no hace fruto bueno.

20 Por lo tanto, según los frutos, esto es, por las obras de ellos, los conocerán.

21 Porque no todo el que me dice Adoní [mi Señor] entrará en el reino del Cielo sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en el cielo entrará en el reino del Cielo.

22 Muchos me dirán en aquel día: ‘Adoní, Adoní, ¿no profetizamos en tu nombre y en tu nombre expulsamos shedim e hicimos muchas señales en tu nombre?’

23 Y entonces les diré: 'Nunca los conocí; apártense de mí todos ustedes obradores de iniquidad (falso y charlatan)'.”   

Comentario.

Según los mesiánicos y nazarenos dicen que de las palabras de su “Mesías” aprenderán diferenciar entre su comunidad los verdaderos y falsos profetas, a partir de las enseñanzas “proféticas” del Mamzer de Natzrat (Jesús de Nazaret); sin embargo para el judaísmo, la “profecía” de Yesh”u carece de legitimidad, pues la época de la profecía, así como de la Inspiración Divina (Ruaj HaKodesh) concluyo después de la época de los últimos Nevi’im, como se lee en la Tosefta Masejet Sota:

יג,ד  משמתו נביאים אחרונים חגי זכריה ומלאכי פסקה רוח הקדש מישראל ואעפ"כ היו משמיעין להם על בת קול

מסכת סוטה פרק יג

‘Desde la muerte de los últimos profetas, Haggai, Zejaryah y Malají, el Ruaj HaKodesh (Inspiración Divina)  no volvió a descender sobre Israel, pero ellos recibieron mensajes por medio de una Bat Kol (Voz Celestial)…’

Tosefta Masejet Sotah 13:4

Además de esto el mismo Yesh”u se contradice al afirmar que la profecía se concluyó con la personalidad de Yojanan Bar-Zejaryah (o Yojanan HaMatvil), como se lee en el Brit HaMetumtoum (N.T)

Lucas 7:28	Lucas 7:28 Textus Receptus	Lucas 7:28 Hebreo	Lucas 16:16	Lucas 16:16 Textus Receptus	Lucas 16:16 Hebreo	Mateo 11:13 (Cap 48)
Porque os digo que entre los nacidos de mujeres, no hay mayor profeta que Yojanan HaMatvil; mas el más pequeño en el Reino de Dios es mayor que él.	λεγω γαρ υμιν μειζων εν γεννητοις γυναικων προφητης ιωαννου του βαπτιστου ουδεις εστιν ο δε μικροτερος εν τη βασιλεια του θεου μειζων αυτου εστιν	כי אמר אני לכם אין איש בילודי אשה גדול מיוחנן המטביל אך הקטן במלכות האלהים גדול הוא ממנו׃	La Torah  y los profetas hasta Yojanan; desde entonces el Reino de Dios es anunciado, y quienquiera se esfuerza a entrar en él.	ὁ νόμος καὶ οἱ προφῆται μέχρι Ἰωάννου· ἀπὸ τότε ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ εὐαγγελίζεται καὶ πᾶς εἰς αὐτὴν βιάζεται.	התורה והנביאים עד יוחנן ומן אז והלאה בשורת מלכות האלהים וכל איש בחזקה יבוא בה׃	שכל הנביאים והתורה דברו על יוחנן.      *** Porque los Neviím y la Torah hablaron acerca de Yojanán.

Con estas versiones, nos dan dos posibilidades:

1.    Hasta Yojanan HaMatvil(Juan el Bautista) se profetizo, y este siendo el último profeta, lo que descartaría a los seguidores posteriores de Yesh”u sean verdaderos profetas y ende como falsos profetas.

2.    Sobre Yojanan HaMatvil se profetizo como si fuera Eliyah”u HaNabí, y como consecuencia se abriría la profecía en el pueblo judío.

Ahora bien si utilizamos todos los textos griegos, latinos y hebreos, entre los cuales están:

·        Iglesia Ortodoxa Griega.

·        Westcott/Hort con Diacriticsὁ

·        Tischendorf 8th Ed.

·        Stephanus Textus Receptus.

·        Byzantine/Majority Text.

·        Textus Receptus.

·        KJV.

·        Peshitta.

·        Vulgata Latina.

·        Shem-Tov.

Solo el 10% (el Shem-Tov) remplaza la palabra ad (hasta-עד) por ‘al (acerca de - על); tratando de indicar que la Torah y los Nebi’im se referían al criminal de Yojanan / Juan como Eliyah”u HaNabí (Jas vejalilah!), por otra parte el mismo N.T descarta que Yojanan haya sido Eliyah”u como se lee en el Evangelio de Juan 1:19-21:

וזאת היא עדות יוחנן בשלח היהודים מירושלים כהנים ולוים לשאל אתו מי אתה׃ 20 ויודה ולא כחש ויודה לאמר אני אינני המשיח׃ 21 וישאלו אתו מי אפוא אתה האתה אליהו ויאמר אינני האתה הנביא ויען לא׃

Y éste es el testimonio de Yojanan, cuando los judíos enviaron de Yerushalaim, cohanim y levi’im, que le preguntasen: ¿Tú, quién eres? 20 Y confesó, y no negó; confesó que no era el Mashiaj. 21 Y le preguntaron: ¿Qué pues? ¿Eres tú Eliyah”u? Dijo: No soy. ¿Eres tú el profeta? Y respondió: No.

Lo que queda descartado de inmediato que Yojanan haya sido:

a)   Mashiaj.

b)   Eliayah”u HaNabí (Elías el Profeta) ó

c)   Un profeta.

E implique que no ha llegado la Era Mesiánica; por lo que nos queda la opción (2), en este caso yuxtaponiendo la enseñanza de Yesh”u no da como resultado:

a)   Yesh”u (o los creadores del N.T) no eran conscientes de sus palabras.

b)   Que después de Yojanan los otros que se proclamaran como “profetas” quedarían descartados como tal, y pasarían –según Mateo Hebreo y el 90% de textos del N.T- como falsos profetas, eso incluye a los profetas de la tradición paulina.

c)   Al yuxtaponer el Evangelio de Juan, con el Shem-Tov y el texto griego de Mateo, nos queda claro que Yojanan HaMatvil NO fue ningún profeta.

d)   Según la tradición judía (en el Sha”s, como en la Tosefta) la profecía concluyo en la época de los últimos profetas, lo que queda descartado de inmediato a:

a.    Yesh”u.

b.    Yojanan

c.    Esenios

Por otra parte viene un segundo discurso para diferenciar entre Yesh”u, y los Nevi’im (profetas):

Nevi’im (Profetas)	Yesh”u
éstos le daban a su mensaje la forma de "así lo dijo el Etern-o",	Yesh”u hablaba en su propio nombre.
Hablaron como mensajeros de Di”s	No habla como mensajero de Di-s, sino como alguien que tiene el poder de ordenar y enseñar sus propias opiniones (véase lo dicho le faltaron sentimientos patrióticos.
Sus sentimientos fueron patrióticos.	le faltaron sentimientos patrióticos.
Los profetas, no eran más que vehículos e instrumentos de la Divinidad.	Pero Yesh”u no hacía esa reserva e incluso ponía el énfasis sobre su propia persona —"Pero yo os digo..."— oponiendo sus palabras a lo que se había dicho antes de él.

Lo que nos da como resultado, que el rasha de Yesh”u presentaba un falso profetismo el cual estaba vinculado con su propio ego enfermizo.

P.D

Por último, quisiera hacer énfasis sobre las palabras de Yesh”u sobre ‘obradores de iniquidad’, las cuales los Natzratim mencionan que este hacía referencia al Tehilim 6:9; sin embargo el contexto del Tehilim, -según R Kook- este Tehilim sobre las palabras:

"יָגַעְתִּי בְּאַנְחָתִי, אַשְׂחֶה בְכָל - לַיְלָה מִטָּתִי;... בְּדִמְעָתִי עַרְשִׂי אַמְסֶה עָשְׁשָׁה מִכַּעַס עֵינִי, עָתְקָה בְּכָל - צוֹרְרָי סוּרוּ מִמֶּנִּי כָּל - פֹּעֲלֵי אָוֶן, כִּי - שָׁמַע ה 'קוֹל בִּכְיִי" (תהילים ו: ז - ט)

Se refiere a una vívida imagen de desaliento y la amargura. Durante muchos años, el Midrash enseña, la almohada del rey David tuvo que ser cambiado siete veces durante la noche, ya que estaba empapado con sus lágrimas –explica Metzudat Tzion- porque el  rezo del Rey David no fue aceptado -           סורו - לכו ממני כי לא תוכלו לי מעתה כי נתקבלה תפלתי-. Pero ¿qué pasa con nosotros, que recitan este Tehilim todos los días con los ojos secos? ¿Podemos decir honestamente que nos empape nuestras camas con lágrimas?

Por otra parte Rash”i explica que la palabra - און –tiene la connotación en este Tehilim de - עמל ושקר (trabajo y falsedad); lo que estaría enfocado con lo que ha hecho el cristianismo/natsrut, trabajar para la falsedad y el engaño, haciendo creer a los ignorantes que él era el Señor (Adoni),  así como el seguir su jinuj producirían “frutos buenos” como se menciona en el Evangelio Hebreo de Mateo, pero en realidad la gente que se acercara a la enseñanza herética de Yesh”u estarían bajo la sombra de un árbol oscuro, lleno de cardos y muerte espiritual.

Rav Shlomo Aviner: Pesaj, la primavera - el tiempo de nuestra libertad

Pesaj, la primavera - el tiempo de nuestra libertad.

Rav Shlomo Aviner

Nacimos en la primavera. La primavera de la nación es también la primavera de la naturaleza. Esto no es casual. Existen lazos entre el mundo de la naturaleza y el mundo del hombre. Por ejemplo: Pesaj es Jag Haaviv (la fiesta de la primavera); Shavuot es Jag Hakatzir (la fiesta de la siega); Sucot es Jag Haasif (la fiesta de la recolección) y el Shabat está asociado con la creación del mundo.

Durante el invierno, las fuerzas de la naturaleza están dormidas, es como si el reino vegetal estuviese muerto. Mas, cuando llega la primavera, todo surge y despierta a la vida. Entonces, se descubre que en realidad el duro invierno fue el que preparó el florecimiento de la primavera. Las fuerzas de la naturaleza se reunieron y acumularon en secreto, para florecer con gran energía llegado el momento.

Lo mismo sucede también en el mundo del hombre: nuestros sabios nos enseñan que debemos relatar la Hagadá de Pesaj, el relato del éxodo de Egipto: “comenzando con lo negativo y concluyendo con lo positivo” (Mishná, Psajim, 10:4). Debemos, en primer lugar, hablar de la mala época y del entorno negativo que precedió al éxodo de Egipto, no porque deseamos tratar lo negativo sino porque lo malo es parte inseparable de lo bueno. Lo malo es lo que prepara el camino para la aparición del bien que le seguirá. Un período de dificultades físicas y espirituales conduce a una explosión de energía y al florecimiento en el período que le sigue. Así sucede en nuestro mundo. A veces, los acontecimientos progresan a lo largo de una línea recta que sube lentamente y  a veces el procedimiento se detiene y se rompe. Entonces, caemos y somos empujados hacia abajo, y en ese momento por la fuerza de la oposición surge una fuerte explosión de energía hacia arriba.

Los dos prototipos existen y a través de ambos el hombre y el mundo progresa. A veces, el hombre se desarrolla precisamente a partir de las condiciones de una vida buena. La realidad le ilumina y florece. A veces, sin embargo, el agrado puede producir el deterioro y  precisamente las dificultades de la vida conducen al hombre a luchar, superar, crecer y a una explosión de energía. En la vida del individuo y de la nación existen ambas situaciones: un estado de ensimismamiento, aislamiento, que permite reunir fuerzas; y por otra parte, un estado de explosión de fuerzas. Estos prototipos son parte de nuestra vida nacional y personal. Las caídas preparan el camino para las ascensiones. En la Guemará, el Mashiaj es llamado “Bar Nafli” - el hijo de quienes caen (Sanhedrin, 96b) como está escrito: “En aquel día levantaré el tabernáculo de David ya caído” (Amos, 9:11). “Bar Nafli” es una expresión extraña: ¿cómo es posible ser el hijo de lo caídos, cuando ellos mismos no viven? Efectivamente, el Mashiaj no es hijo de caídos, es el producto de los intentos de redención de los caídos. Intentamos ser redimidos y fracasamos. Intentamos una y otra vez alcanzar la redención y caemos. Finalmente, sin embargo, tendremos éxito y la redención llegará …

El éxodo de Egipto es un proceso permanente. Todas las mitzvot son “zejer leietziat Mitzraim” - un “recuerdo del éxodo de Egipto” (del Kidush del viernes de noche). Se trata de un “recuerdo” y no de nostalgia; un recuerdo que se encuentra vivo entre nosotros. Caemos y nos levantamos, fortalecidos por el servicio a D’s, el que es la continuación del éxodo de Egipto. Salimos constantemente de la esclavitud exterior e interna hacia la liberación total - hasta que logremos alcanzar la libertad suprema.

Rav Shlomo Aviner: Pesaj, Lo principal es limpiar con alegría

Lo principal es limpiar con alegría

Rav Shlomo Aviner

Al acercarse Pesaj, muchos trabajan duro para limpiar sus casas. Muchos se enojan con los niños y les dicen: “¡Te dije que no entraras en ese cuarto! ¿Por qué has entrado? ¡Come en el balcón! ¡Come de pie! ¡No toques!”.

Toda la cocina parece como si hubiese una revolución, el esposo y los niños comen en un rincón y tiemblan de temor. La madre los mira como un sargento. Unos están enojados con otros. ¿Acaso estos pueden ser llamados preparativos de Pesaj? ¿Acaso ésta es la educación apropiada para los niños? Si se quiere hacer una limpieza general, es posible, pero no antes de Pesaj - no es el momento. Las vacaciones de Pesaj están hechas para pasear, disfrutar con los niños, preparar historias sobre la Hagadá para la noche del Seder. Todo el año la mujer trabaja duro, ahora puede aprovechar para salir con amigas y el esposo cuidará a los niños. La familia debe pasear, disfrutar y de ese modo llegarán a la noche del Seder tranquilos para que ésta sea hermosa y estimule a los niños. Si una mujer desea trabajar como un burro - puede hacerlo, mas desde el punto educativo no es bueno. Debe estar libre para dedicar su tiempo a los niños. Hemos salido de la esclavitud de Egipto no para entrar en la esclavitud de nosotros mismos. No tenemos nada contra la limpieza de la casa, pero hay que extenderla a lo largo del año, cada varios meses un cuarto. No es ahora el momento para hacer grandes operaciones, limpiar todo  y ordenar todo; porque cuando llega la noche del Seder [literalmente, significa “orden”], queda el desorden y reformas inconclusas.

Si a una mujer le gusta sufrir, que lo haga.  Los sufrimientos que se sufren en este mundo disminuyen los sufrimientos del infierno…. Quien lo desea, es legítimo. Pero no antes de Pesaj. El mes de Nisán debe ser un mes de felicidad.

El esposo debe limpiar junto a su pareja, puesto que es su hogar común. Si los niños también participan de la limpieza, todavía mejor. Pero ésta debe constituir una aventura feliz. En primer lugar, se debe limpiar lo necesario y se puede concluir con toda la limpieza en medio día, cumpliendo como corresponde la Halajá. Después, si se quieren hacer otras cosas, se puede limpiar con placer. Quien sabe que algo es “jumra” y quiere ser más estricto, será bendecido, en particular en Pesaj. Pero no se debe adoptar “jumra” si no es aceptada con amor.

Rabí Moshé Iserlis [Rama] determina: “Todo judío debe limpiar su casa antes de buscar el jametz, y debe verificar también los bolsillos de sus ropas en los cuales puede haber jametz” (Shuljan Aruj, Oraj Jaim, 433:11).

La Mishná Brurá agrega: “la costumbre es limpiar los cuartos de la casa el 13 de Nisán para que sea posible buscar bien el día 14”. Alcanza con esta costumbre. Aún más, es cierto que en cuanto a Pesaj quien es más estricto recibirá mayor bendición, mas quizás esto que no beneficie a los niños.

El principal punto es diferenciar entre “jametz” que es obligatorio limpiar a fondo según lo determina la ley y la suciedad que evidentemente debemos quitar - pero no es obligatorio hacerlo antes de Pesaj.

Debemos ver el “jametz” con temor, mas no toda suciedad es “jametz”. No debemos ver el “jametz” con dejadez pero al mismo tiempo no todo lo considerado como “limpieza de Pesaj” está necesariamente relacionado con el “jametz”.

Que tengamos un “Jag Pesaj Kasher Vesameaj”. Debemos asegurarnos que Pesaj sea Sameaj, sea feliz y que Purim sea Kasher. No debemos llegar a la mesa del Seder cansados ni doloridos, sino felices, para que esa noche sea una experiencia extraordinaria para los niños, una fuente de fe en D’s, el Redentor de Israel.