Rav Shlomo Aviner: Pesaj, la primavera - el tiempo de nuestra libertad

Pesaj, la primavera - el tiempo de nuestra libertad.

Rav Shlomo Aviner

Nacimos en la primavera. La primavera de la nación es también la primavera de la naturaleza. Esto no es casual. Existen lazos entre el mundo de la naturaleza y el mundo del hombre. Por ejemplo: Pesaj es Jag Haaviv (la fiesta de la primavera); Shavuot es Jag Hakatzir (la fiesta de la siega); Sucot es Jag Haasif (la fiesta de la recolección) y el Shabat está asociado con la creación del mundo.

Durante el invierno, las fuerzas de la naturaleza están dormidas, es como si el reino vegetal estuviese muerto. Mas, cuando llega la primavera, todo surge y despierta a la vida. Entonces, se descubre que en realidad el duro invierno fue el que preparó el florecimiento de la primavera. Las fuerzas de la naturaleza se reunieron y acumularon en secreto, para florecer con gran energía llegado el momento.

Lo mismo sucede también en el mundo del hombre: nuestros sabios nos enseñan que debemos relatar la Hagadá de Pesaj, el relato del éxodo de Egipto: “comenzando con lo negativo y concluyendo con lo positivo” (Mishná, Psajim, 10:4). Debemos, en primer lugar, hablar de la mala época y del entorno negativo que precedió al éxodo de Egipto, no porque deseamos tratar lo negativo sino porque lo malo es parte inseparable de lo bueno. Lo malo es lo que prepara el camino para la aparición del bien que le seguirá. Un período de dificultades físicas y espirituales conduce a una explosión de energía y al florecimiento en el período que le sigue. Así sucede en nuestro mundo. A veces, los acontecimientos progresan a lo largo de una línea recta que sube lentamente y  a veces el procedimiento se detiene y se rompe. Entonces, caemos y somos empujados hacia abajo, y en ese momento por la fuerza de la oposición surge una fuerte explosión de energía hacia arriba.

Los dos prototipos existen y a través de ambos el hombre y el mundo progresa. A veces, el hombre se desarrolla precisamente a partir de las condiciones de una vida buena. La realidad le ilumina y florece. A veces, sin embargo, el agrado puede producir el deterioro y  precisamente las dificultades de la vida conducen al hombre a luchar, superar, crecer y a una explosión de energía. En la vida del individuo y de la nación existen ambas situaciones: un estado de ensimismamiento, aislamiento, que permite reunir fuerzas; y por otra parte, un estado de explosión de fuerzas. Estos prototipos son parte de nuestra vida nacional y personal. Las caídas preparan el camino para las ascensiones. En la Guemará, el Mashiaj es llamado “Bar Nafli” - el hijo de quienes caen (Sanhedrin, 96b) como está escrito: “En aquel día levantaré el tabernáculo de David ya caído” (Amos, 9:11). “Bar Nafli” es una expresión extraña: ¿cómo es posible ser el hijo de lo caídos, cuando ellos mismos no viven? Efectivamente, el Mashiaj no es hijo de caídos, es el producto de los intentos de redención de los caídos. Intentamos ser redimidos y fracasamos. Intentamos una y otra vez alcanzar la redención y caemos. Finalmente, sin embargo, tendremos éxito y la redención llegará …

El éxodo de Egipto es un proceso permanente. Todas las mitzvot son “zejer leietziat Mitzraim” - un “recuerdo del éxodo de Egipto” (del Kidush del viernes de noche). Se trata de un “recuerdo” y no de nostalgia; un recuerdo que se encuentra vivo entre nosotros. Caemos y nos levantamos, fortalecidos por el servicio a D’s, el que es la continuación del éxodo de Egipto. Salimos constantemente de la esclavitud exterior e interna hacia la liberación total - hasta que logremos alcanzar la libertad suprema.

Rav Shlomo Aviner: Pesaj, Lo principal es limpiar con alegría

Lo principal es limpiar con alegría

Rav Shlomo Aviner

Al acercarse Pesaj, muchos trabajan duro para limpiar sus casas. Muchos se enojan con los niños y les dicen: “¡Te dije que no entraras en ese cuarto! ¿Por qué has entrado? ¡Come en el balcón! ¡Come de pie! ¡No toques!”.

Toda la cocina parece como si hubiese una revolución, el esposo y los niños comen en un rincón y tiemblan de temor. La madre los mira como un sargento. Unos están enojados con otros. ¿Acaso estos pueden ser llamados preparativos de Pesaj? ¿Acaso ésta es la educación apropiada para los niños? Si se quiere hacer una limpieza general, es posible, pero no antes de Pesaj - no es el momento. Las vacaciones de Pesaj están hechas para pasear, disfrutar con los niños, preparar historias sobre la Hagadá para la noche del Seder. Todo el año la mujer trabaja duro, ahora puede aprovechar para salir con amigas y el esposo cuidará a los niños. La familia debe pasear, disfrutar y de ese modo llegarán a la noche del Seder tranquilos para que ésta sea hermosa y estimule a los niños. Si una mujer desea trabajar como un burro - puede hacerlo, mas desde el punto educativo no es bueno. Debe estar libre para dedicar su tiempo a los niños. Hemos salido de la esclavitud de Egipto no para entrar en la esclavitud de nosotros mismos. No tenemos nada contra la limpieza de la casa, pero hay que extenderla a lo largo del año, cada varios meses un cuarto. No es ahora el momento para hacer grandes operaciones, limpiar todo  y ordenar todo; porque cuando llega la noche del Seder [literalmente, significa “orden”], queda el desorden y reformas inconclusas.

Si a una mujer le gusta sufrir, que lo haga.  Los sufrimientos que se sufren en este mundo disminuyen los sufrimientos del infierno…. Quien lo desea, es legítimo. Pero no antes de Pesaj. El mes de Nisán debe ser un mes de felicidad.

El esposo debe limpiar junto a su pareja, puesto que es su hogar común. Si los niños también participan de la limpieza, todavía mejor. Pero ésta debe constituir una aventura feliz. En primer lugar, se debe limpiar lo necesario y se puede concluir con toda la limpieza en medio día, cumpliendo como corresponde la Halajá. Después, si se quieren hacer otras cosas, se puede limpiar con placer. Quien sabe que algo es “jumra” y quiere ser más estricto, será bendecido, en particular en Pesaj. Pero no se debe adoptar “jumra” si no es aceptada con amor.

Rabí Moshé Iserlis [Rama] determina: “Todo judío debe limpiar su casa antes de buscar el jametz, y debe verificar también los bolsillos de sus ropas en los cuales puede haber jametz” (Shuljan Aruj, Oraj Jaim, 433:11).

La Mishná Brurá agrega: “la costumbre es limpiar los cuartos de la casa el 13 de Nisán para que sea posible buscar bien el día 14”. Alcanza con esta costumbre. Aún más, es cierto que en cuanto a Pesaj quien es más estricto recibirá mayor bendición, mas quizás esto que no beneficie a los niños.

El principal punto es diferenciar entre “jametz” que es obligatorio limpiar a fondo según lo determina la ley y la suciedad que evidentemente debemos quitar - pero no es obligatorio hacerlo antes de Pesaj.

Debemos ver el “jametz” con temor, mas no toda suciedad es “jametz”. No debemos ver el “jametz” con dejadez pero al mismo tiempo no todo lo considerado como “limpieza de Pesaj” está necesariamente relacionado con el “jametz”.

Que tengamos un “Jag Pesaj Kasher Vesameaj”. Debemos asegurarnos que Pesaj sea Sameaj, sea feliz y que Purim sea Kasher. No debemos llegar a la mesa del Seder cansados ni doloridos, sino felices, para que esa noche sea una experiencia extraordinaria para los niños, una fuente de fe en D’s, el Redentor de Israel.

Rav Shlomoh Aviner: ¿Para qué ser un pueblo?

Para qué ser un pueblo? 

Pregunta: Nuestro pueblo ha renacido, y nos alegramos mucho por ello. Pero no podemos ignorar que la orientación general en la que se dirige el mundo civilizado es justamente universalista, como los pueblos europeos que se convierten en una misma entidad. Por qué no puede transformarse toda la humanidad en una gran familia?. Por qué debemos empecinarnos tanto en una identidad nacional disgregada, que genera tantos derramamientos de sangre?.

Respuesta: En efecto, encontramos en las enseñanzas de nuestros antiguos Rabanim (Rabinos) esas dos tendencias. Por un lado: "Cuán apreciado es el hombre, que fue creado a imagen y semejanza Divina" (Avot 3:18). Y por otro lado: "Cuán apreciados son los miembros de Am Israel, que fueron apodados 'hijos de D's'" (Ídem.). Pero no hay contradicción entre ambas posiciones - y ambas expresiones fueron dichas por un mismo sabio, el grandioso y famoso Rabí Akiva.

Es cierto que toda la humanidad es una gran familia, tenemos un mismo padre y un mismo D's que nos ha creado. Pero al mismo tiempo cada pueblo tiene su singularidad, su psicología colectiva, su genio nacional, o como expresan nuestros sabios su propio "ángel". De la misma forma que cada persona tiene su propia alma, también cada pueblo tiene su propia alma. Debemos fortalecer la paz entre los pueblos, y al mismo tiempo debemos tener cuidado que el proceso de globalización y mundializado no borre el carácter singular de cada pueblo.

Es cierto que nos apena y nos duele ver que el nacionalismo a veces genera derramamientos de sangre. Y no sólo el nacionalismo, sino que toda idea religiosa o social en manos de personas fanáticas puede generarlos. Es decir: No es la idea la que genera el derramamiento de sangre, sino que los fanáticos, que carecen de buenas virtudes, que creen que ellos poseen toda la verdad y toda la razón, y no pueden soportar que alguien sea distinto. De esa forma, el mundo se encuentra colmado de guerras en base al nacionalismo, la religión, la economía o la sociedad. A medida que el hombre se sublime, cuanto más puro y delicado sea su carácter, disminuirán las guerras.

Porque hay una contradicción interna entre el nacionalismo y la moral: El nacionalismo encierra en él cierto egoísmo colectivo. Ese egoísmo es necesario, porque cada pueblo debe garantizar su subsistencia antes que la subsistencia de los demás, para no ser perjudicado. Si hay una preocupación desmedida por los demás pueblos, es como un suicidio nacional.

Pero en cuanto a Am Israel, es distinto: La meta de su supervivencia no es para sí mismo, sino que para ser una bendición para todo el género humano, como le fue dicho a nuestro patriarca Avraham, el padre de la Nación de Israel: "Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y tú serás una bendición" (Bereshit 12:2). En efecto, en los relatos de la Torá  vemos que él no sólo se preocupa por su familia, sino que de toda persona, se sacrifica por recibir huéspedes de todo pueblo, e incluso implora por los habitantes de Sdom (Sodoma). Por ello, fue apodado "padre de una multitud de naciones" (Bereshit 17:5), el padre de todo el género humano.

Entonces, por qué es necesaria una nación especial?. De la misma forma que la persona necesita de corazón, el género humano necesita de un pueblo central. Rabí Iehudá HaLevi escribe que Am Israel es el corazón de la humanidad (HaKuzari 2:36). No un corazón desconectado, no un corazón enorgullecido, ni un corazón congelado en un frigorífico, sino que un corazón vivo que hace fluir la vida a todos los miembros y órganos del cuerpo. De la misma forma que el amor por el corazón es el amor por todos los órganos, el amor por Am Israel es en realidad el amor por todo el género humano. Cuando nos esforzamos en nuestra tarea nacional, no se trata de un amor egoísta sino que de un amor universal.

En efecto, desde que se asentó Am Israel en su tierra, surgió de él un gran fulgor que se difundió en todos los pueblos del mundo, y les proporcionó felicidad y abundancia.
También a lo largo de las generaciones, cuando sufrimos tanto por los pueblos que nos rodeaban - "todas las naciones me cercaron… cercáronme como abejas" (Tehilim 118:10-12) - no cesamos ni por un instante de rezar por su felicidad y éxito, y sellamos nuestros tres rezos diarios con "Aleinu Leshabeaj" (plegaria diaria), para el bien y el bienestar de todo el género humano.

Amamos a toda persona sobre la faz de la tierra, pero nuestro amor por Am Israel es más profundo. Ahora, es nuestro deber reforzar los vínculos de amor entre nosotros, dentro nuestro, y cuando culminemos esa tarea, comenzaremos a marchar en dirección a la paz mundial. 

Rav Shlomoh Aviner: El momento de abrazar

                                                                                                                                        #135  

El momento de abrazar

"Hay momento de abrazar, y hay momento de rechazar los abrazos" (Kohelet 3:5). Cuando todo se complica y hay tensiones - es el "momento de abrazar".

Cuando un niño se enloquece y se enfurece e insulta - es el momento de abrazar. Abrazar fuerte, y más fuerte aún.

No has escuchado hablar de Ahavat Israel (amor por todo Am Israel)?. Por supuesto has oído hablar de ello!. Pero tú arguyes: "Ahavat Israel?. Seguro, pero no amar a 'esos'!". Si así tú dices, no has comprendido nada!. Porque a los judíos cuya boca es la dulzura misma, y son todo amables - yo los amo también sin necesidad de ningún versículo. El versículo fue escrito justamente para "esos", para los que danzan alrededor del Becerro de Oro, el Becerro de Oro de la comodidad y los bajos y groseros placeres de la vida pasajera. Justamente cuando el pueblo danzaba alrededor del Becerro de Oro fue cuando se reveló la capacidad de sacrificio total de nuestro Rav Moshé, que dijo: "Y ahora, si perdonares su pecado", está bien, "mas si no, bórrame a mí, Te lo ruego, de Tu libro que has escrito" (Shmot 32:32) - el libro del Olam HaBa (Mundo Venidero), como comenta el Rav Kuk (Igueret 555). En su último año de vida, nuestro Rav el Rav Tzvi Iehudá citaba ese episodio al finalizar cada shabat, y recalcaba que para no perder los estribos en semejante situación nuestro Rav Moshé necesitó nervios de acero. Se trataba de su testamento espiritual; llegarán días en los que nos serán necesarios nervios de acero para continuar con Ahavat Israel.

Ocurrió una vez que - como acostumbraba hacer - nuestro Rav habló de Ahavat Israel, una y otra vez, y explicó que no es comparable el que estudia algo cien veces, que el que lo estudia ciento una. Un discípulo - que ya en ese entonces era un gran Rav - acotó: "Por qué habla el Rav todo el tiempo de Ahavat Israel?", como diciendo "ya hemos comprendido el principio, no somos tontos". Nuestro Rav golpeó con su puño en la mesa, se levantó y declamó elevando su voz: "Yo hablaré al respecto sin cesar, y ojala que les quede algo de eso cuando llegue el momento de prueba!". Ya que según la dimensión de la crisis, debe ser la fuerza del abrazo.

Por ejemplo: En el episodio del barco "Altalena", cuando judíos le impidieron a otros judíos llegar a Eretz Israel, cuando judíos le dispararon a judíos, cuando judíos mataron judíos, cuando judíos que empuñaban las armas para luchar por la tierra asesinaron judíos que también empuñaban las armas para luchar por la tierra - algo espantoso, lo más terrible!. Y qué escribió en ese entonces nuestro Rav en su artículo "MiMaamakim" (Le Netivot Israel Alef 128)?.
Él escribió "y si en el proceso de nuestros sufrimientos en el camino de nuestra elevación regresando a nuestro lugar, en el proceso de nuestra gueulá (Redención) y salvación de nuestras almas, teníamos que pasar también por esta inconcebible parada, también este terrible oscurecimiento del peldaño del asesinato de un hermano por otro, en nuestra tierra misma y por ella, debemos saber y reconocer el valor de estos suplicios que no hacen purgar". Ya que la cultura actual está basada en la herejía y el odio, mientras que "la Torá es amor" (Orot, Orot HaTjia ,Cáp. 17). Por ello, hay que abrir los almacenes de emergencia del amor y la hermandad. "Los almacenes del vigor de nuestra unión israelita arraizada... rechazaran con fuerza la decadencia de la herejía y la debilidad del odio". Haremos despertar "nuestra valentía espiritual de la comprensión y el perdón mutuo", llegará "el Kidush HaShem (santificación del nombre de D's) de la auténtica hermandad, que nos incluye a todos y con su pureza echará a toda la niebla del odio mezquino". Ahora "el renacimiento... fulgura el gran resplandor, que se renueva para Tzion y seremos merecedores de la bendición del shalom" (allí, 128-129).
Cuando la tensión aumenta, no intentes tener razón, intenta ser inteligente, ser amador, y de esa forma tú tienes más razón que todos. Nuestro gran Rav, el Rav Tzvi Iehudá se oponía a cualquier disputa dentro de la nación. Ya escribió el Rav Kuk que la profanación más grande del Nombre de D's es la lucha entre hermanos (Maamarei HaReayá 365). Cuando ocurrió la primera evacuación de Elon Moré nuestro Rav lloró, y explicó que llora por dos causas: Porque evacuan judíos de Eretz Israel, y porque hacen que judíos peleen entre ellos. Él se oponía a todo tipo de conflictos y tensiones. A lo sumo estaba dispuesto a llegar a "un pequeño disgusto", y sólo dentro de un mar de amor.

Es semejante a lo que sucedió con un discípulo muy querido que nuestro Rav quería amonestar por algo indebido que hizo. Lo abrazó fuertemente con su mano derecha, y al mismo tiempo le dio una bofetada con su mano izquierda.

Si no eres capaz de abrazar, tampoco puedes dar bofetadas.

Los talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá) son los caballeros del abrazo, sobre todo los grandes talmidei jajamim. Ellos se esfuerzan y trabajan para cuidar la unión de la nación por encima de todo, y ellos nos enseñan cómo debemos luchar por Eretz Israel sin utilizar la fuerza, D's no lo permita. Recordamos la terrible y espantosa evacuación de Iamit, cuando fueron llevados en helicóptero por Tzahal (Ejercito de Defensa de Israel) dos de los más grandestalmidei jajamim de esa generación para hablarnos, a nuestras cabezas y nuestros corazones, para que no comencemos una lucha. Cuando el helicóptero se elevó para devolver a esos talmidei jajamim, algunos jóvenes cuya hirviente sangre aún no se había enfriado les gritaron: "Traidores!". Por supuesto que no eran traidores, D's no lo permita, sino que amadores, responsables, genios, caballeros del abrazo. Por supuesto que también esos jóvenes eran partidarios del abrazo, pero hay niveles de abrazos.
Escribió alguien en relación al Pecado del Becerro de Oro y nuestra situación actual: "No debemos caer en el pecado de Aharón, el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote), que ama el shalom y lo persigue". Y nosotros repetimos y declamamos: "Sean de los discípulos de Aharón, ama el shalom y lo persigue, ama a las criaturas y las acerca a laTorá" (Avot 1:12).

Nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá recalcó que no está escrito "ama a las criaturas para acercarlas a la Torá" - lo que no es amor auténtico - sino que ama, por amar. Y también recalco: De qué criaturas se trata, de quienes están vinculados con la Torá o los que no?. Es evidente de que se habla de los que están desvinculados, ya que los que están vinculados no es necesario acercarlos!. Entonces, aprendemos de ello que también a los que están alejados de laTorá debemos amar - por el amor en sí.

"El momento de amar" (Kohelet 3:8). 

Capitulo 28-פרק כ''ח El Camino Estrecho y el Camino de "Vida" de Yeshu

פרק כ''ח

[13] בזמן ההוא אמר יש''ו לתלמידו באו בשער הצר ששער האבדון רחב ומצולה ורבים הולכים בה.

[14] כמה השער צר וכבד הדרך המשייר לחיים ומעטים המוצאים אותה.

Capítulo 28.

[13] En aquel tiempo dijo Yeshúa a sus discípulos: “Entren por la Shaar haTzar (puerta estrecha) porque la Shaar haAvadon (puerta de destrucción) es ancha y profunda y muchos entran por ella.

[14] Cuán estrecha es la puerta y difícil el camino a la vida y pocos son los que la encuentran”.

Comentario.

En el "judaísmo" mesiánico, como en el nazareniso se da por entendido que las palabras claves tales como 'puerta estrecha', 'camino a la vida'  se refiere a la 'mesianidad de Yesh"u', así como a 'la enseñanza de Yesh"u', sin embargo en otra parte del Brit HaMetumtam (Nuevo testamento), Yesh”u declara:

λέγει αὐτῷ Ἰησοῦς· ἐγὼ εἰμι ἡ ὁδὸς καὶ ἡ ἀλήθεια καὶ ἡ ζωή· οὐδεὶς ἔρχεται πρὸς τὸν πατέρα εἰ μὴ δι’ ἐμοῦ.

 ויאמר אליו ישו אנכי הנני הדרך והאמת והחיים לא יבא איש אל האב כי אם על ידי׃

Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí.

-Evangelio de Juan 14:6

Conforme todo lo analizado sobre los capítulos analizados del texto hebreo de Mateo hasta aquí, es inequívoca la conclusión sobre la falsa calificación de Mesías, con relación a Yesh”u.

A esta altura podemos asegurar que, apoyándonos íntegramente en los textos del Tana”j, las palabras atribuidas a Jesús: “Yo soy el camino, la verdad y la vida”, no son verdaderas.

Por otra parte Yesh”u enseña: ‘difícil el camino a la vida y pocos son los que la encuentran’ haciendo referencia a su enseñanza (o su mesianidad espuria), el camino que hizo Yesh”u para el pueblo judío, es descrito por las Escrituras Judías (el Talmud Bablí y Yerushalmí) , en que Yeshu (de Nazaret) practicó la hechicería y la seducción y llevaba a Israel por mal camino’, nuestras fuentes en resumen dicen lo siguiente:

Cuando el rey Janay mató a nuestros Rabíes, Yehoshua y Yesh”u fueron a Alejandría de Egipto. Cuando hubo paz (entre el rey y los fariseos) Simeón ben Shetaj les envió (lo siguiente): De mí, Jerusalén, la Ciudad Santa, a ti, Alejandría de Egipto, hermana mía: mi esposo habita en medio de ti y yo estoy desolada. Así que ellos (Yehoshua ben Perajia y Yesh”u) vinieron y se arriesgaron en cierta posada donde fueron tratados con mucho honor. El (Yehoshua ben Perajia) dijo: ¡Qué hermosa es la posadera! Yesh”u le dijo: Rabí, sus pestañas son demasiado cortas. Yehoshua ben Perajia le dijo: Desdichado, ¿de tales cosas te ocupas? Envío cuatrocientas trompetas y lo anatematizó. Yesh”u apareció ante él muchas veces, diciéndole: Vuelve a recibirme. Pero él no lo escuchó.

Un día Yehoshua ben Perajia estaba recitando el Shemá. Yesh”u se le apersonó y Yehoshua ben Perajia estaba dispuesto a recibirlo. Le hizo un signo con la mano (de que debía esperar mientras recitaba el Shemá, pues no quería ser interrumpido). Yesh”u pensó que lo había rechazado y fue y colocó un ladrillo y le rindió culto. Yehoshua ben Perajia le dijo: "¡Arrepiéntete!" Yesh”u le dijo: Esto he aprendido de ti: a todo el que peca y hace pecar a muchos, ellos no le dan ninguna oportunidad de arrepentirse. La baraita dice: Yesh”u (de Nazaret) practicó la hechicería y la seducción y llevaba a Israel por mal camino.

-Talmud Bavlí Sanhedrin 107b, Cfr. Sota 47b, Talmud Yerushalmí Jagigah II,2.

Para nuestras fuentes que tienen aun un valor mayor: en ellos vemos cuál fue la actitud para con Yesh”u y sus enseñanzas de la primera generación de tanaím que vivió después de la Destrucción, entre los cuales se contaron los más sabios y piadosos del pueblo judío.  Al principio, a los ojos de los sabios de Israel, hasta la época de Trajano y Adriano (el lector habrá sin duda observado que las noticias talmúdicas más importantes y antiguas sobre Yesh”u provienen del R. Eleazar y sus contemporáneos), Yesh”u era judío (de padre romano), pero se trata de "un israelita que pecó", o "un transgresor de Israel".