Yeshu consideró a los rabinos bajo el estatus de paganos.

Yesh”u el capítulo 21 del Evangelio Hebreo de Mateo un término interesante para referirse a los perushim (explicadores de la Torah, los fariseos), utiliza el peyorativo de Janefim. Popularmente puede ser traducido como ‘hipócrita’ –como lo explica Shem Tov-; sin embargo la palabra tiene un significado más. Janef (חנף) también puede significar:

1.    Profano.

2.    Sucio.

3.    Corrupto.

4.    Impío.

Como se puede ver en varias secciones del Tana”j (ver. Bamidbar 35:33; Tehilim 106: 38; Yeshayah”u 24:5; Yirmiyah”u 3:1-2 y 9; 23:11; Daniel 11: 32; Mika 4:11 ); sin embargo en un contexto arameo (la supuesta lengua que hablaba Yesh”u) su significado era el de:

1.    Pagano.

2.    Gentil (goy).

Como se puede constatar en Berreshit Raba 48:6 (18:1) ed. Ch. Albeck, (Berlin 1927, p. 480), sobre la Parasha Vayera, Sefer Bereshit, la frase dice:

אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן כָּל חֲנֻפָּה שֶׁנֶּאֱמַר בַּמִּקְרָא, בְּמִינוּת הַכָּתוּב מְדַבֵּר, וּבִנְיַן אָב שֶׁבְּכֻלָּן פָּחֲדוּ בְצִיּוֹן חַטָּאִים אָחֲזָה רְעָדָה חֲנֵפִים.

“Amar R. Yonatan: kol Janupa she’neemar ba-miqra be-Minut ha-katuv medabber, u’binyan av shebejulon pojadu beTzión jatoim ajazah readah janefim...”

Si bien es prácticamente imposible de traducir esta frase en hebreo, literalmente, puede ser interpretado correctamente como siguiente:

"R. Yonatan dice: Todo Janupah-חֲנֻפָּה que menciona la Escritura se refiere a minut (herejía), el paradigma (וּבִנְיַן אָב) que todos los demas, tal como se lee: ‘tuvieron miedo en Tzión los pecadores, les apoderó un temblor a los janefim’(Yeshayah 33:14)”.

Examinemos los dos términos mencionados en esta frase.

a) En primer lugar la J.nf: todos los derivados de la raíz denota algo reprobable y mal, los más relevantes entre ellos en el contexto de la presente investigación Janef ser, que quiere decir "adulador" (Cfr. Sanhedrin 24a), “arrogancia” (Cfr. Kidushin 49b) o “hipócrita”, o “impíos”, o “injustos”, pero en los casos que hace referencia el Talmud con tal palabra es hacía la actitud de los goim, tal como se se encuentra en Berreshi Raba 25:1 (p. 238f):

“R' Aibo (dijo): Janok (Enoc) era Janef, a veces era tzadik (justo) y algunas veces rasha (malvado). El Santo, bendito sea, dijo: lo llevaré a lo alto mientras él es justo... רבי איבו חנוך חנף היה, פעמים צדיק פעמים רשע, אמר הקדוש ברוך הוא עד שהוא בצדקו אסלקנו Los apikorosim le preguntó a R' Abahei diciendo: No encontramos (en la Biblia) que Enoc murió. Él les dijo: ¿por qué (no encuentras esto)? Le dijeron que lekijah (es decir, el verbo laqaé tomar) se usa con respecto a él; también se usa con respecto a Eliyahu (Melajim Bet / II Reyes 2:5)-אפיקורסים שאלו לרבי אבהו אמרו לו אין אנו מוצאין מיתה לחנוך, אמר להם למה, אמרו לו נאמרה כאן לקיחה ונאמרה להלן (מלכים ב ב, ה)”.

La palabra Janef puede aplicarse aquí a Enoc debido al papel que desempeñó en la enseñanza de varias sectas y grupos que no fueron aprobados en el judaísmo; la declaración de que él era Janef puede referirse a su heterodoxia. La plausibilidad de esta suposición se ve reforzada por el hecho de que los minim, como se cita en el pasaje, argumenta que Enoc no murió. Para las palabras Janef y Janupa, véase también B. Talmud, Sanhedrin, 103a y Sota, 41b.

b) Los minim es una connotación para los heréticos como los betosim (betuseos), tzdokim (saduceos), issi’im (esenios), bene Tzdok (esenios), apikorosim (apostatas o epicúreos), etc.

Lo que es, posiblemente, su primera significación, en cuanto a su uso como en la denominación de una secta. De acuerdo a la teoría del Profesor Shlomoh Pines Z”L, es que de acuerdo a la palabra Janïf su denominación original era para designar a no-judíos idólatras (Ver. PINES Shlomo, Jahiliyya and ,Ilm. Jerusalem Studies in Arabic and Islam, 13 (1990), 175–194, pp. 11-13:) indudablemente era un nivel más denigrante que el de minim (herejes) dentro del mismo judaísmo, y Yesh”u consideró que los antiguos Tanaim (tanaitas) al mismo nivel de los aku”m-אכו"ם (idolatras, o עבודת כוכבים ומזלות) con lo cual demostraba que desobediencia a los Jajamim (Sabios), así como las leyes que fueron ordenadas por Di"s que fueron prescritas así como los insultaba haciendo lashón hara´ (difamación) por medio de los peores peyorativos de la época; Yeshu hacía lashón hara’ hacía los tanaim (perushim) de aquella época, lo que implica que él no pudo ver siquiera la presencia divina (Shekinah) tal como expresa R’ Yirmeyah bar Abba en el Talmud en Masejet Sota 42a:

א"ר ירמיה בר אבא ארבע כיתות אין מקבלות פני שכינה כת ליצים וכת חניפים וכת שקרים וכת מספרי לשון הרע

“El rabino Yirmeya bar Abba dice: Cuatro clases de personas no saludarán a la Presencia Divina: la clase de cínicos, la clase de aduladores, la clase de mentirosos, y la clase de los que cuentan lashón hara'-מספרי לשון הרע”.

Sin lugar a dudas Yeshu no era un mensajero de Di"s.

*****

Por otra parte Yesh”u utiliza la palabra ‘jatzotz'rot’, quien supone que los P'rushim utilizaban al realizar la mitzvah (precepto) de tzdakah (caridad, justicia social); sin embargo la palabra jatzotz'rot-חֲצוֹצְרֹת la encontramos en la Torah, en la Parashat Behaaloteja, Sefer Bamidbar / Números 10:2:

עֲשֵׂה לְךָ שְׁתֵּי חֲצוֹצְרֹת כֶּסֶף מִקְשָׁה תַּעֲשֶׂה אֹתָם וְהָיוּ לְךָ לְמִקְרָא הָעֵדָה וּלְמַסַּע אֶת-הַמַּחֲנוֹת

“ 2 «Hazte dos trompetas de plata, hazlas labradas y serán tuyas para convocar a la asamblea y para que los campamentos se desplacen.”

Traducción de Daniel ben Itzjak

Estas trompetas especiales servían para convocar al pueblo para ingresar al Mishkan, como ordena la misma Torah:

ג וְתָקְעוּ בָּהֵן וְנוֹעֲדוּ אֵלֶיךָ כָּל-הָעֵדָה אֶל-פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד.  ד וְאִם-בְּאַחַת יִתְקָעוּ וְנוֹעֲדוּ אֵלֶיךָ הַנְּשִׂיאִים רָאשֵׁי אַלְפֵי יִשְׂרָאֵל.  ה וּתְקַעְתֶּם תְּרוּעָה וְנָסְעוּ הַמַּחֲנוֹת הַחֹנִים קֵדְמָה. ווּתְקַעְתֶּם תְּרוּעָה שֵׁנִית וְנָסְעוּ הַמַּחֲנוֹת הַחֹנִים תֵּימָנָה תְּרוּעָה יִתְקְעוּ לְמַסְעֵיהֶם.  ז וּבְהַקְהִיל אֶת-הַקָּהָל תִּתְקְעוּ וְלֹא תָרִיעוּ. ח וּבְנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֲנִים יִתְקְעוּ בַּחֲצֹצְרוֹת וְהָיוּ לָכֶם לְחֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם. ט וְכִי-תָבֹאוּ מִלְחָמָה בְּאַרְצְכֶם עַל-הַצַּר הַצֹּרֵר אֶתְכֶם וַהֲרֵעֹתֶם בַּחֲצֹצְרֹת וְנִזְכַּרְתֶּם לִפְנֵי ה אֱלֹקיכֶם וְנוֹשַׁעְתֶּם מֵאֹיְבֵיכֶם.  י וּבְיוֹם שִׂמְחַתְכֶם וּבְמוֹעֲדֵיכֶם וּבְרָאשֵׁי חָדְשֵׁיכֶם וּתְקַעְתֶּם בַּחֲצֹצְרֹת עַל עֹלֹתֵיכֶם וְעַל זִבְחֵי שַׁלְמֵיכֶם וְהָיוּ לָכֶם לְזִכָּרוֹן לִפְנֵי אֱלֹהֵיכֶם אֲנִי ה אֱלֹקיכֶם

במדבר י

3. Cuando toques un sonido largo con ellas, toda la asamblea se congregará hacia ti, a la entrada de la Tienda de la Reunión. 4 Si tocas un sonido largo con una de ellas, los líderes, las cabezas de los miles de Israel se congregarán hacia ti. 5 Cuando toques sonidos cortos, los campamentos que descansan hacia el este se desplazarán. 6 Cuando toques sonidos cortos por segunda vez, los campamentos que descansan hacia el sur se desplazarán; sonidos cortos tocarás para sus desplazamientos. 7 Cuando reúnas a la congregación, tocarás un sonido largo, mas no un sonido corto. 8 Los hijos de Aharón, los sacerdotes, tocarán las trompetas y será para vosotros un decreto eterno para vuestras generaciones. 9 Cuando salgáis a librar guerra en vuestra Tierra contra el enemigo que os oprime, tocaréis en las trompetas sonidos cortos y seréis recordados ante El Eterno, vuestro Dios, y seréis salvados de vuestros enemigos. 10 El día de vuestro regocijo y en vuestras fiestas y en vuestras lunas nuevas, tocaréis las trompetas sobre vuestras ofrendas ígneas y sobre vuestras ofrendas festivas de paz; y serán un recordatorio para vosotros ante vuestro Dios; Yo soy El Eterno, vuestro Dios».

Por lo que podemos inferir que Yesh”u:

a) Desconocía quien tocaba las jatzotz'rot .

b) Se burlaba de la mitzvah de hacer tocar las jatzotz'rot.

c)  Yesh”u iguala a los Tanaim (tanaitas) con idólatras.

d) Yesh”u considera en su ignorancia consideraba que los Tanaim podían hacer tocar las jatzotz'rot en las calles para hacer pública una miztvah como lo es la tzdekah.

El judaísmo de la época de los tanaitas nunca necesitaron de la enseñanza difamatoria y vulgar de Yesh”u para hacer correctamente la mitzvah de tzdakah; el judaísmo incluso supera la enseñanza cristiana, por ello, tenemos la sentencia del tana temprano R' Eleazar:

אמר רבי אלעזר גדול העושה צדקה בסתר יותר ממשה רבינו דאילו במשה רבינו כתיב (דברים ט, יט) כי יגורתי מפני האף והחמה ואילו בעושה צדקה כתיב (משלי כא, יד) מתן בסתר יכפה אף [ושחד בחיק חמה עזה] ופליגא דרבי יצחק דאמר ר' יצחק אף כופה חמה אינו כופה שנאמר ושחד בחיק חמה עזה אע"פ ששוחד בחיק חמה עזה איכא דאמרי א"ר יצחק כל דיין שנוטל שחד מביא חמה עזה לעולם [שנאמר ושחד בחיק וגו']

Rabi Elazar dijo: Quien realiza actos de tzdakah (caridad) en secreto es mayor que Mosheh, nuestro maestro. Mientras que con respecto a Mosheh, nuestro maestro, está escrito: "Porque tuve miedo al enfado y la ira" (Deuteronomio 9:19), con respecto a alguien que realiza actos de caridad, está escrito: “Un presente en secreto pacífica la ira, y una dádiva (metida) en el seno calma la mayor indignación” (Proverbios 21:14). La Gemara comenta: Y esta declaración no concuerda con una declaración del R’ Yitzjak, como dice el R' Yitzjak: Un regalo secreto pacifica la ira, pero no apacigua el enojo, como se afirma: "y una dádiva (metida) en el seno calma la mayor indignación", lo que significa que, aunque un presente está en el seno, es decir, incluso si se da caridad en secreto, la furia feroz aún puede dañarlo. Hay aquellos que dicen que el R' Yitzjak dice de la siguiente manera: Todo juez que acepta un soborno trae feroz ira sobre el mundo, como se dice: “Y un presente en el seno genera el ardor de la ira.”

-Talmud Bavi Masejet Baba Batrá, 9b.

También la que afirma que la forma óptima de dar caridad es aquélla en que:

“él da y no sabe a quién da, o toma y no sabe de quién toma”.

Baba Batrá, 10b.

Reiteramos que el judaísmo no requiere a estos vulgares reformadores, ni menos de sus denigrantes, obscenas y ruines enseñanzas, las cuales están plasmadas de egoísmo, soberbia, ignorancia e insultos.

Rambam en el contexto !

He retomado la אגרת תימן, Igeret Teman del RaMBa”M (Maímonides), dirigida a una comunidad sujeta que estuvo con gran presión para abandonar el judaísmo y para convertirse al islam. Lo que resalto en este escrito, es que es sumamente aplicable hoy en día como lo fue entonces, y en cualquier situación en la que un misionero trata de utilizar el Tana”j (Biblía Hebrea) para provocar que los judíos abandonen el Pacto Eterno (la Torah).

"Recuerde que no está bien tomar un pasaje de su contexto y sacar conclusiones de ello. Es imprescindible tener en cuenta las declaraciones anteriores y posteriores con el fin de comprender el significado del escritor y el propósito antes de cualquier deducción. Si no fuera así, entonces sería posible afirmar que la Escritura ha prohibido la obediencia a cualquier profeta, y la creencia en los milagros prohibido, citando el versículo: "no escucharas las palabras de tal profeta" (Devarim / Deuteronomio 13:4) . Asimismo puede afirmarse que existe un “mandamiento positivo” que requiere a adorar ídolos, citando el versículo: "Y seréis servir a otros dioses" (Devarim / Deuteronomio 11:16). Otros ejemplos podrían multiplicarse ad ibidem. En resumen, es errónea la interpretación de cualquier verso dado, aparte de su contexto."

Igeret Teman, capítulos IX, y X.

Por otra parte, la postura del RaMBa”M en cuanto a Yeshu de Natzrat (Jesús de Nazaret, Iehoshua de Natzrat, etc), es la siguiente:

Yale University Library 
Maimonides Exhibit.

"El primero que han adoptado este plan era Jesús el Nazareno (Yeshu HaNotzri), puede ser que sus huesos a polvo. Él era judío porque su madre era judía, aunque su padre era un gentil. De acuerdo con los principios de nuestra ley, un niño nacido de una mujer judía y un gentil, o de una judía y un esclavo, es legítimo. (Yevamot 45a). Yeshu es sólo en sentido figurado llamado un hijo ilegítimo (mamzer). Él impulsó la gente a creer que él era un profeta enviado por Di"s para aclarar confusiones en la Torá, y que él era el Mesías que fue predicho por todas y cada profecía. Él interpretó la Torá y sus preceptos de tal manera como para conducir a su anulación total, a la abolición de todos sus mandamientos y la violación de sus prohibiciones. Los sabios, de bendita memoria, al darse cuenta de sus planes antes de su difusión reputación entre nuestros pueblos, un impuesto justo para él por medio de un castigo.”

Igeret Teman Capitulo. III

Antes de que existiera Yeshú, Yeshayahu ya había descrito exactamente lo que haría

La magia, la rebelión y el camino que conduce a la misma puerta

Déjenme empezar con una confesión que puede parecer extraña viniendo de mí: durante mucho tiempo no le presté demasiada atención al tema de la magia y la brujería en el Tanaj. Me parecía un asunto menor, periférico, propio de debates que no llegaban al núcleo de nada importante. Fue sólo cuando empecé a observar con más cuidado cómo operan ciertos movimientos mesiánicos y nazarenos que entendí por qué la Torá trata este tema con una seriedad que va mucho más allá de lo ritual.

La clave está en un versículo de Shmuel Alef que, curiosamente, casi nunca aparece en los debates sobre el tema. No es un versículo que hable de la brujería directamente como práctica prohibida. Es un versículo que revela por qué está prohibida:

כִּי חַטַּאת-קֶסֶם מֶרִי וְאָוֶן וּתְרָפִים הַפְצַר

"Por cuanto la rebelión es como el pecado de la hechicería, y la obstinación es como idolatría y el culto de imágenes..." (Shmuel Alef 15:23)

Noten la dirección del argumento. El texto no dice que la hechicería es mala porque es una rebelión. Dice que la rebelión es tan grave como la hechicería. La brujería funciona aquí como la medida, no como lo medido. Es el punto de referencia desde el cual se entiende la gravedad de la obstinación. ¿Por qué? Porque quien practica la magia, quien se vuelve hacia fuerzas ajenas a D-s —lo que el hebreo llama esh zara, fuego extraño—, está haciendo exactamente lo mismo que quien adora ídolos: está declarando, con sus actos, que hay poderes en el universo que no dependen de D-s ni están subordinados a Él.

Pero hay algo más que la mera rebelión teológica. Hay una dimensión psicológica que Yeshayahu articula con una precisión que me parece notable:

וַתִּבְטְחִי בְרָעָתֵךְ אָמַרְתְּ אֵין רֹאָנִי חָכְמָתֵךְ וְדַעְתֵּךְ הִיא שׁוֹבְבָתֶךְ וַתֹּאמְרִי בְלִבֵּךְ אֲנִי וְאַפְסִי עוֹד

"Tú, que te has sentido segura en tu maldad, y que has dicho: 'Nadie me ve', fuiste pervertida por tu arrogante sabiduría. Y dijiste en tu corazón: 'Yo soy, y no hay ninguna otra aparte de mí.'" (Yeshayahu 47:9-10)

"Yo soy, y no hay ninguna otra aparte de mí." Esa frase, en el contexto de Yeshayahu, es pronunciada por Babilonia la grande. Pero también es, con exactitud filológica, la pretensión del mago: la de alguien que ha experimentado en sí mismo un poder que no reconoce origen divino, que se percibe como canal autónomo de fuerzas prodigiosas, que puede sanar, hacer milagros, expulsar demonios, interceder en el orden natural. El egocentrismo no es un accidente de la brujería. Es su estructura íntima.

Aquí es donde el argumento se vuelve relevante para entender a Yeshú, y quiero ser preciso en lo que digo porque la precisión importa.

La oposición al mensaje de Yeshú no es, en su raíz, diferente a la oposición a cualquier otra forma de idolatría o magia. Lo que el Tanaj describe como rebelión y vanidad —el egocentrismo extremo, el alter ego inflado, la pretensión de operar como canal divino independiente— está presente de manera explícita en los propios textos que sus seguidores consideran sagrados, incluido el llamado Evangelio de Judas, donde su papel egolátrico queda trazado con una claridad que sus propios devotos suelen ignorar. No es que el Judaísmo le imponga desde afuera una categoría que no le corresponde. Es que el propio corpus textual que lo rodea lo ubica exactamente donde el Tanaj ubica al mago: en el lugar del que dice "yo soy, y no hay otro aparte de mí."

Ahora bien. Hay una pregunta honesta que merece una respuesta honesta: ¿tiene la magia alguna realidad efectiva, o es pura ilusión?

El Tanaj no responde esto de manera uniforme, y me parece intelectualmente más serio admitirlo que pretender que la respuesta es simple. Cuando Moshé y Aharón convirtieron sus varas en serpientes ante el Paroh, los magos egipcios hicieron lo mismo:

וַיִּקְרָא גַּם-פַּרְעֹה לַחֲכָמִים וְלַמְכַשְּׁפִים וַיַּעֲשׂוּ גַם-הֵם חַרְטֻמֵּי מִצְרַיִם בְּלַהֲטֵיהֶם כֵּן

"Pero el Paroh llamó enseguida a sus sabios, los magos de Egipto, quienes hicieron los mismos milagros." (Shemot 7:11)

Lo que el texto demuestra aquí no es que la magia sea pura ilusión. Lo que demuestra es que el poder de Moshé y Aharón es cualitativamente superior: su serpiente devoró a todas las demás. La magia egipcia, que llevaba cuatro siglos de práctica ininterrumpida, tiene algún tipo de realidad en el relato bíblico. Pero esa realidad es precisamente lo que la hace peligrosa, no lo que la hace aceptable.

El otro polo de la ambivalencia aparece en Yeshayahu 47:13-14, donde el profeta describe el destino de los astrólogos, adivinos y pronosticadores de Babilonia: "He aquí que serán como hojarasca. El fuego los quemará. No se librarán ellos mismos del poder de la llama." Aquí el énfasis no está en si sus poderes son reales o ficticios, sino en que esos poderes no los salvan. El mago que no puede salvarse a sí mismo con su magia revela, en el momento de la prueba, la naturaleza de lo que practica.

La idolatría, en el sentido que el Rambam desarrolla en el Moreh Nebujim (volumen III, capítulos XXX y XXXVII), no se limita al culto ritual ante una estatua. Abarca un estilo de vida completo: la forma de vestirse, el peinado, los tatuajes, los espacios de entretenimiento, la consulta a hechiceros y adivinos, y también —esto es lo que nos importa— la frecuentación de lo que el Rambam llama "seguir el camino de los goim" en su sentido más amplio. No se trata sólo de postrarse ante un ídolo. Se trata de organizar la propia vida bajo principios que no son los del Tanaj ni de la halajá.

En esa categoría amplia caben las kehilot mesiánicas, los pastores, los llamados "cabalistas" de pacotilla y los "rabinos" mesiánicos o nazarenos que ofrecen a judíos y no judíos la apariencia de una espiritualidad auténtica combinando elementos hebreos con una base cristológica que el Tanaj no reconoce. El Rambam lo diría sin rodeos: se trata de una forma de idolatría que opera bajo disfraz.

Hay una imagen que me parece exacta para describir esto, y es la del texto mismo con el que termino: una "droga blanda" que, por su capacidad de imitar la apariencia de lo genuino, tiene el potencial de conducir gradualmente a dependencias más profundas. La magia, la consulta a fuerzas extrañas, la fe en intermediarios que proclaman poderes divinos propios: todo esto no es inofensivo porque no llegue al nivel del culto ritual explícito. Es peligroso precisamente porque no parece tan serio. Porque tiene la textura de algo espiritual, quizá incluso hebreo en su vocabulario y sus símbolos.

El profeta lo describe con una frase que debería bastar: "Yo soy, y no hay ninguna otra aparte de mí."

Esa frase en boca de Babilonia es la descripción de un imperio que cayó. En boca de cualquier figura que pretenda operar como mediador divino independiente del D-s de Israel, es la descripción de lo mismo.

¿Protesta social, o lucha económica?

¿Protesta social, o lucha económica?

¿Acaso la protesta en contra del alto costo de la vivienda – que se extendió y se transformó en una protesta general en contra del alto costo de la vida – está relacionada con la Torá o no? Por supuesto que D’s alumbra nuestro camino también en todo asunto nacional o social, y nos guía en todos los campos de la vida y todo lo que Él nos dijo "haremos y escucharemos". La pregunta es: ¿Se trata de una protesta social o una lucha económica? ¿Una protesta por las necesidades básicas de la vida, o una protesta de lujos? ¿Una protesta por justicia social, o una protesta por los intereses de un sector determinado de la población?

Por supuesto, también una lucha por intereses es legítima, y esta permitida según la Torá. Estamos en un país libre, en el que hay fuerzas de mercado. Se trata de un régimen capitalista liberal, en el que la persona tiene permitido luchar para ganar más y pagar menos. Está permitido según la Torá, pero no es obligación. Lo que es obligación es impedir la pobreza, y lo que está permitido es elevar el nivel de vida.

Evitar la pobreza es la obligación de la caridad. Según la halajá la persona particular debe dar caridad, y la sociedad en general debe obligar a la caridad – es decir, una colectividad y por supuesto un país.

Como es sabido, “tu vida antecede a la vida de tu prójimo” (Baba Metzia 62A), pero tus lujos no anteceden a la vida de tu prójimo – como es aclarado en el Shuljan Aruj (Iore Dea 251), en las cartas al final del libro Tania, al final del libroAhavat Jesed del Jafetz Jaim, y en las responsas Orej Mishpat del Rav Kuk. Por ejemplo, no puede ser que tú te bañarás o regarás tu jardín cuando tu prójimo no tiene agua para beber (Nedarim 80B). ¿Quién es pobre? El que carece de las necesidades mínimas. Y como hemos dicho, está permitido elevar el nivel de vida, pero no es obligación según la Torá adherirse a esa lucha y colaborar con ella.

La protesta fue definida por sus dirigentes como “clase media que se desploma”, y exigen del gobierno que le entregue más - a cuestas de otras necesidades del país, como por ejemplo las necesidades de seguridad. No se trata de una lucha por los pobres, precisamente.

Es cierto que se adhirieron a esa protesta pobres, pero son una pequeña minoría, de la misma forma que se adhirieron otros grupos: Unos luchan por que dejen de demoler viviendas ilegales de los árabes, estos luchan por los asentamientos ilegales de los beduinos, estos otros luchan por los inmigrantes y refugiados, y entre ellos hay también pobres realmente, que no tienen donde vivir. Pero el grueso de la manifestación, es para la clase media.

Por ello, si ya luchamos, hay que luchar por la clase baja, los realmente pobres, y esa es una mitzva de la Torá. Elproblema realmente existe, y en todo el mundo hay un deterioro de la política social, y en todos lugares hay protestas similares a la nuestra. Es cierto que el costo de la vivienda en nuestro país subió desde hace 4 años en un 34%, y en la zona de Gush Dan un 49%.

Pero también el problema de la pobreza es real y no se lo puede solucionar tan fácilmente, porque hay un límite para los impuestos. En la reforma económica que hizo el Primer Ministro en la cadencia anterior limitó las transacciones bancarias: La situación era que un 10% del pueblo mantenía al otro 90%. Había serio peligro que ese 10% pierda la paciencia y traslade su capital al exterior, o sus fábricas, o busque alguna grieta en la ley y comenzará una lucha de cerebros.

Por supuesto que un régimen socialista – es decir, reparto igualitario de las ganancias y dirección conjunta de los medios de producción – es más justo. En cierta forma es como una familia, y sería correcto que toda nación sea como una gran familia. El kibutz es realmente algo maravilloso. El problema con el socialismo es que no es efectivo. Los países comunistas se desplomaron y se transformaron en capitalistas. Y ya demostró el escocés Adam Smith – el padre de la economía moderna – que  lo que hace marchar a la economía son los intereses personales. Y también su seguidor – David Ricardo, de origen judío – edificó en ello todo el sistema económico. Porque la persona está acostumbrada a sacrificarse sólo por sí mismo, y no por su prójimo. El capitalismo es el que triunfa.

Por ello, la solución es capitalismo beneficioso. Nuestro ministerio de seguridad social reparte billones a personas necesitadas. Su presupuesto es de los más grandes del país. Es la alcancía de caridad del país. Y ya dijeron: ¿Quién es el que entrega más caridad en el país? - ¡El país mismo! Pero como hemos dicho, también eso tiene un límite, y todo eso se refiere a pobres auténticos.

Al respecto le preguntó el Rav Shlomó Zalman Shragai al Rav Kuk en nombre del movimiento HaPoel HaMizraji – la sección socialista del movimiento HaMizraji – cuál es el régimen correcto según la Torá. Le contestó el Rav Kuk que sin tratar el tema, está claro que la propiedad privada sería no conveniente si cumpliesen como corresponde las mitzvot dela Torá. Y la razón es muy sencilla: Tus lujos no anteceden a la vida de tu prójimo. Está permitido ser muy rico, pero no se puede soportar la pobreza y el sufrimiento. Y con todo, no hay una exigencia de igualdad.

El Jatam Sofer fue preguntado en cuanto a las cooperativas – fundadas por Robert Owen – en las que hay un reparto igualitario de las ganancias, sea cual sea el trabajo de la persona. Él contestó que por supuesto que es bueno, así era que los Cohanim (sacerdotes) se repartían en forma igualitaria, y también los soldados repartían en forma igualitaria el botín de la guerra. Pero la misma respuesta: No es efectivo, la persona común no se esforzará por el prójimo.

Así escribe el Ramba”m, que si no fuese por los locos, el mundo no sería edificado.

Las personas se sacrifican para ganar dinero, y de esa forma la economía y la tecnología se van desarrollando. Una lucha en contra de los ricos no es correcta en la práctica y no es justa según la Torá. Es cierto que el nivel de vida se elevó mucho en Israel, pero también las diferencias entre los sueldos crecieron. Y a pesar de ello – no te fijes en el plato del vecino. Y también esos ricos traen bendición para el mundo. El capitalista americano famoso Ford (también un poco antisemita, pero no está relacionado con el tema) le procura el sustento a 600000 personas, por querer ganar más y más.

Dicho sea de paso, no todos los comunistas lucharon por justicia social, sino que para sustituir la burguesía rica. Los líderes comunistas se hicieron muy ricos, no menos que la burguesía corrupta contra la que lucharon.

No se debe luchar contra los ricos, se debe luchar por los realmente pobres. Hay también varias soluciones prácticas en cuanto al costo de la vivienda y alquileres que es también su consecuencia. Por ejemplo, una vivienda promedio cuesta 1550000 shkalim. De ese precio, 400 mil son costo de construcción, 150 mil ganancias del capataz, 150 mil mejora del terreno. En total, 700 mil. El terreno cuesta otros 500 mil, impuestos 350 mil. Es decir, 850 mil son ganancias del estado.

Puede ser recaudado de los ricos, pero no es correcto exigirlo de los pobres. Pero la verdad debe ser dicha, el Primer Ministro propuso varias soluciones para resolver el problema de falta de viviendas, cuando la mayoría no son nuevas, sino que varias son propuestas conocidas, pero ese tipo de cambios llevan tiempo. Esa es la regla, no hay soluciones milagrosas.

No es un secreto, gran parte de los protestantes vieron una oportunidad para atacar al Primer Ministro. Por supuesto, está permitido luchar por cambiar el Primer Ministro, pero se debe ser correcto y no esconder una lucha política bajo un disfraz de "justicia social". Y de todas formas, eso está lejos de ser una lucha de la Torá. Pero se trata de una falta de rectitud, porque justamente este Primer Ministro es el que actúa y se preocupa por esos temas.

Como hemos dicho, no se puede hacer de pronto revoluciones sociales. Si se pudiese que el estado dejase de cobrar por el terreno y los impuestos de construcción, los precios bajarían mucho, pero los que compraron según el precio anterior perderán mucho dinero, y no es justo. Las leyes de la economía son complejas. Nuestros sabios nos dicen que D’s prefirió hacerle un milagro a un padre que su esposa falleció para que pueda amamantar al niño como una mujer, y no darle dinero. Leche paterna es un milagro particular, que no influye en toda la sociedad, pero crear dinero nuevo tiene consecuencias económicas. El Rav Kuk explica en su libro Ein Aya que D’s no quiere dañar las leyes de la economía, a pesar que son duras y sin compasión, porque ellas edifican el mundo (Ein Aya, Shabat 53:5).

Y debemos decir para mérito de nuestro país que su economía es muy estable, y la dura crisis mundial de EE.UU. y Europa nos salteó. Las profundas reformas económicas del Primer Ministro sanean nuestra vida lentamente. Cambios repentinos pueden llegar a producir crisis económicas, y los que saldrán pagando serán justamente los pobres, que dependen de cada vintén. Los anarquistas de todo tipo que surgen como hongos en esas protestas quieren cambiarlo todo, y se piensan en su inocencia que “un mundo viejo destruiremos hasta sus cimientos” (Internacional Comunista), y de los restos humeantes del mundo viejo corrupto brotarán las flores del futuro.

También la presencia de la izquierda radical en esas manifestaciones no es una bendición, porque no se trata de una izquierda social sino que de una izquierda política, y en nuestro caso justamente debemos lamentarnos que en nuestros días no hay una izquierda social con una representación partidaria adecuada. Y debemos recalcar que el que formuló más leyes para el bien de los pobres y los necesitados fue justamente el partido Mafda”l. Y en cuanto al costo de la construcción, la izquierda política no representa justamente la izquierda social, porque en Iehudá y Shomron (Judea y Samaria) hay un sin fin de terrenos a bajo costo que pertenecen al estado. Cuando la izquierda política radical que lucha en contra de la seguridad nacional se expresa en la protesta – nos hace dudar mucho. Y también el presupuesto de la protesta llega a través del fondo “HaKeren HaJadashá LeIsrael”, lo que nos hace pensar mucho más aún.

Volvamos al tema del costo de la vivienda. Otra solución es agilizar la construcción y simplificar el sistema de permisos para construcción, que son extremamente complicados. Todos los años se suman 50000 hogares nuevos, y el gobierno permite construir 40000 viviendas por año. De momento que la demanda es mayor que la oferta, los precios aumentan, en forma natural.

De todas formas, Clal Israel no se encuentra en esas manifestaciones, y los números que fueron publicados fueron muy exagerados: 4 o 5 veces tanto de lo real. Y dicho sea de paso, esas mentiras de los medios de prensa no nos prestigian. Sólo un sector determinado de la nación se encuentra allí, y como hemos dicho, su lucha es legítima, pero no es una lucha de la Torá y de la justicia, sólo una lucha del bolsillo y del dinero. Es una lucha individualista, y no una lucha idealista.

Por ello, tenemos la obligación de hacer una acotación general en cuanto a la actitud misma para con el estado, porque escuchamos en esas manifestaciones el slogan: “Devolver el país al pueblo”. Es cierto, hay dos concepciones distintas en cuanto al estado: Como de herramienta, instrumento de provecho, cuando el estado es para servirle al individuo particular. Esa es la concepción de los filósofos ingleses como Thomas Hobbes, John Locke, Mill y también el filósofo francés Rousseau. La persona es un lobo para con la persona, pero por nuestro bien, es preferible que deje de morder, y acepte el yugo de un estado que es como una sociedad de seguro grande. Pero nuestro estado no fue edificado de esa forma - es decir, para servirle al individuo particular - sino que es un ideal en sí, vinculado con el alma del pueblo, con la esencia de la nación. No como Aristóteles que pensó que el público general es una suma de individuos particulares, sino que como Platón, que opinaba que la nación es una entidad en sí.

Por supuesto que el individuo particular es importante, pero también el público lo es. Los dos son importantes, y hay que encontrar un equilibrio entre ellos. Por supuesto que el individuo particular tiene derechos, pero no se puede colocar el individualismo como el eje central de la vida. La edificación de la nación es también la dicha del particular. Un periodista entrevistó a la esposa de un oficial del ejército que llegó a visitar la protesta, y le preguntó: "¿Por qué no ha llegado antes?" Ella tartamudeó, y dijo: "Estamos acostumbrados a dar, y no a tomar". El país no es una vaca lechera, con un contenido interminable. En efecto: ¡Denos! Pero - ¿de dónde? ¿A expensas de qué? No es una lucha social dela Torá por los débiles y la justicia, sino que una lucha por los derechos de ellos mismos, según las reglas de juego del mercado, que es legítima pero no es algo con valor espiritual.

Fortalezcámonos, y agreguemos luchas auténticas por los pobres y los débiles. Nos fortaleceremos en la edificación de nuestro pueblo y nuestra tierra. Gracias a D’s avanzamos, nos vamos construyendo, renacemos, nuestro alma nacional despierta, a través del impulso Divino tremendo, a través nuestro y dentro nuestro.  Nos fortaleceremos y nos ezforzaremos.