El libro del que procede este capítulo se llama אֶבֶן בֹּחַן, Eben Bojan, «piedra de toque» o «piedra de prueba», y el título es una cita de Isaías 28:16, donde el Señor pone en Sión «אָבֶן אֶבֶן בֹּחַן פִּנַּת יִקְרַת», «una piedra, piedra de prueba, angular, preciosa» (la referencia al versículo la da Niclós 1997, 24). La raíz es ב־ח־ן (b-ḥ-n), «probar, examinar», el verbo del crisol: «los probaré como se prueba el oro» (Zac 13:9, וּבְחַנְתִּים כִּבְחֹן אֶת־הַזָּהָב, ubḥantîm kivḥōn et-hazzahav), y también el de Dios que «prueba los corazones» (Prov 17:3, בֹּחֵן לִבּוֹת, bōḥēn libbōt). Añado dos observaciones mías, que no están en Niclós: la Septuaginta no traduce bōḥan, y 1 Pedro 2:6, que cita el versículo en griego, tampoco lo recoge; la «prueba» que da nombre al libro es justo lo que esas dos versiones callan. Es un tratado de controversia anticristiana en quince libros, obra de Šem Tob ibn Šaprut (שֵׁם טוֹב אִבְּן שַׁפְרוּט). Su primer colofón, al final del libro XIV, está fechado en 1386, y el segundo, al final del libro XV, en 1405 (Niclós, José-Vicente. 1997. «Šem Tob ibn Šaprut: el hombre y su medio». Introducción a Šem Tob ibn Šaprut, «La piedra de toque» (Eben Bohan): una obra de controversia judeo-cristiana. Bibliotheca Hispana Biblica 16. Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Científicas, 7–26). Cito la introducción que José-Vicente Niclós puso a su traducción española (Bibliotheca Hispana Biblica 16, CSIC, Madrid, 1997).
Según él, el libro I se dedica a la especulación filosófica. El núcleo, los libros II–X, se apoya en el Miljamot ha-Shem de Jacob ben Rubén. Los libros XI–XII traen un comentario a la haggadá y la traducción del Evangelio de Mateo al hebreo, y los XIII–XV refutan el credo cristiano. Todo ello se redactó por etapas (Niclós 1997, 24). El origen fue un debate público al que Šem Tob se vio obligado en 1379 con el cardenal Pedro de Luna, futuro Benedicto XIII, y la obra se completó con la refutación de Abner de Burgos (Niclós 1997, 15). La disputa se celebró en Pamplona, en el palacio del cardenal, ante obispos y teólogos, sobre el pecado original y la salvación, y la convocó Carlos II. Niclós corrige además la fecha de 1375 que repiten muchos autores, que es la del nombramiento de Luna como cardenal (Niclós 1997, 18–19). Del autor, Niclós da solo lo documentado, y es poco: lamenta la escasez de datos (17). Nació en Tudela hacia 1340, deducido de los colofones (8, 17). No sabemos dónde se formó; lo de Montpellier lo afirma sin pruebas Ladrón de Guevara, y Niclós lo juzga posible, no probado (18). Según Baer, la familia se trasladó a Tarazona en 1378. Graetz lo atribuye a la guerra, sin documentos, y Niclós sugiere que el préstamo pudo llevarle allí antes (18). Siguen una licencia de Pedro IV para ejercer la medicina entre judíos y cristianos (11 de abril de 1382); una querella de 1383–84 como agente prestamista de Bitas Francés, con riña pública, heridos y perdón del infante Juan; y un pleito con el adelantado Abraham de Piera, que le incautó bienes, cerrado con una «composición» el 13 de marzo de 1386 (19). Niclós piensa que escribió la mayor parte del Eben Bohan en esos años difíciles (20). Luego, silencio.
Anota a un Šem Tob Šaprut arrendador de impuestos en 1404 y a otro, recaudador en Estella, ejecutado en 1410 por malversación, sin afirmar que sea el mismo (20–21). Su perfil intelectual, también según Niclós, es el de un hombre culto, atraído a la vez por la filosofía, la ciencia y la astrología, racionalista que a veces se envuelve en esoterismo, con fuentes poco homogéneas: Abraham ibn Ezra, Maimónides y Leví ben Guersón (22). El marco es el de Tudela, cristiana desde 1119 y de tres religiones (7), con judíos entre el 2 y el 4 % de unos cien mil navarros (8). En 1328 los sermones del franciscano Pedro Olligoyen desataron matanzas (9). Desde 1369 la Iglesia prefiere las disputas doctrinales y el aislamiento (14), y los conversos aportan armas como el Pugio Fidei de Raimundo Martí y los argumentos de Abner de Burgos (15). Y aquí está el dato que me detuvo. En el prefacio, Šem Tob avisa de que su exégesis de la Escritura y de la haggadá es a menudo inusual y «en ocasiones contra todos los comentaristas», y da el motivo: que sirva para responder a los cristianos, coincida o no con lo que digan los autores (Niclós 1997, 22). El autor confiesa de antemano que fabrica un arma para un debate. Si el propio testigo advierte que no siempre coincide con la tradición que invoca, ¿con qué método se le cita?
El pasaje que sigue pertenece a la Primera Puerta (Sha’ar Alef), es decir, al libro I, el de la especulación filosófica (Niclós 1997, 24), y el español lo rotula como capítulo VIII (el rótulo hebreo dice ז, siete: ni lo corrijo ni lo escondo). Lo traigo porque responde a una afirmación de Ariel Frías, quien hoy firma como Avdiel ben Oved: que Yeshú sería el «Omed», el que está de pie entre Di-s y los hombres:
«Los discípulos de Iehoshua ven el rol del Tzadiq no solo como un Guía (Adonenu veRabenu), sino como ‘el Omed’ (alguien Parado/‘Mediador’) entre Elohim y los hombres’, alguien Parado aludiendo a una Escalera entre los cielos y la tierra como un canal a través del cual la tierra (las personas) tocan los cielos (lo divino)».
-Ariel Frias HaKomer, Iehoshua Ben Iosef, el Tzadiq de Israel profetizado por Ieshayá 53, Maor Baolam.
Conviene saber con quién se discute. Frías, ex pastor adventista, se presenta con aspecto de judío jasídico (¡en Florida!), pero pertenece a la secta que él y su padre crearon, los Natzratim del Sábado Lunar. Su línea se remonta al misionero netzarita-mormón James Scott Trimm, empeñado en «judaizar», desde la óptica de Raíces Hebreas, el Nuevo Testamento, los apócrifos y hasta el Libro del Mormón. Esa corriente se apoya, entre otras cosas, en el Mateo hebreo que Šem Tob incluyó en su obra (libros XI–XII), de modo que citarlo aquí no es un capricho. El capítulo no es un diálogo: no hay voces ni rótulos de interlocutores, sino prosa expositiva de corte escolástico. El encabezado hebreo numera con letras, «puerta primera» (שער א׳), y marca los veinte párrafos del pasaje de alef (א) a kaf (כ), del 1 al 20. Te lo doy como está en el libro, primero el hebreo y después el español, sin reordenar, y detrás vienen otros dos pasajes de la misma Puerta. Te pido una sola cosa: lee, palabra por palabra, qué dice cada pasaje antes de que nadie, empezando por mí, te diga qué significa.
Respuesta
Los natzratim, secta cristiana, deben su notoriedad a tres factores. El primero es la centralidad de Ariel Frías, ex pastor adventista que hoy se hace llamar Avdiel ben Oved. El segundo es el empleo de dogmas sostenidos por diversas sectas cristianas, revestidos de lengua hebrea para dotar de «legitimidad» a su cisma. El tercero es el uso de la traducción hebrea medieval del Evangelio de Mateo, conservada en el tratado polémico Eben Bojan de Rabí Šem Tob ibn Šaprut.
Para refutar la tesis de quien, siendo un antiguo pastor adventista, se hace pasar por judío jasidico, presento un pasaje de esa obra polémica anticristiana. Corresponde a la Primera Puerta (Sha’ar Alef), capítulo VII, párrafos 1-20, y en él se refuta, por vía filosófica, la pretendida «semifiliación» de Di-s con otro ser. El texto dice así:
ספר אבן בוחן, שער א', פרק ז: א - כ
שמחוייב המציאות אין הפך לו, לפי שים היה לו הפך יתחייב שימצא כאן מיציאות אחד הפכי לזה, לפי שאין שום אחד מההפכים נקנה ממציאות הפכו. וכבר נתנאר שכל נהמצאים מציאותם נקנה ממחייב המציאות, כן יתחייב שמחויב המציאות אין הפך לו.
גם יתחייב מזה שמהות מחויב המציאות בלתי משתתף לזולתו, לפי שאי איפשר שיהיה מהותו יתברך מהות לזולתו ולא חלק מהות זולתו, לפי שמהותו יתברך פשוט בתכלית הפשיטות אין שום הרכבה בו. ואם יהיה משתתף לזולתו היה בו הרכבה לפי שמציאות הזולתיות תנאי במציאות השותף, כי הדבר לא ישתף עצמו, וכל שכן שאין מהותו יתברך מקרה לחר כי המקרא לא ימצא אלא במציאות נושאו. ואם כן יהיה מציאות יתברך תלוי באחר. ומזה יתבאר שאין הות זולתו יצא מהותו יתברך, לפי שיתחייב שיהיה ביניהם שתוף וכבר קדם בטולו. ולכן לא יתואר יתברך בשהוא סוג ומין לדבר אחר.
הנה קוים בזה מציאות ויחוד האל יתברך, אפילו לסברת בעלי הקדמות. ושהוא יתברך מחויב המציאות לעצמו לא נקנה מזולתו, ושאינו גוף ולא כח בגוף וכל נמצא נשפע ממנו. והוא אחר אין שותף לו, נצחי אין הפך לו, אינו גשם ולא כח בגשם הנה הוא האל יתברך. ואמנם לנו קהל המחדשים דבר ברור מאליו במעט התבננות, לפי שכל מחודש צריך למחדש זולתו, שאין הדבר מחדש את עצמו.
Sefer Eben Bojan, Puerta primera, capítulo VII
«El Ser Necesario no tiene contrario [pues, si lo tuviera,] habría de existir otro ser necesario opuesto, ya que ningún contrario recibe la existencia de su contrario. Ya se demostró que todos los seres contingentes reciben la existencia del Ser Necesario. Por tanto, se desprende que el Ser Necesario no tiene contrario. Otra consecuencia es que la esencia del Ser Necesario no tiene ser contiguo a Él, pues no es posible que Su esencia, Bendita Sea, sea la esencia de su contiguo ni una parte de ella, ya que Su esencia posee la máxima simplicidad, sin huella de composición. Y si tuviese un ser asociado distinto a sí, sería un ser compuesto, ya que la existencia distinta es condición del ser asociado, pues ninguna cosa se asocia consigo misma; cuanto más porque Su esencia no es un accidente de otro ser, ya que los accidentes no existen sino en un sujeto. Y Su existencia, Bendita Sea, estaría colgada de Otro. De aquí resulta evidente que NO hay esencia excepto la suya, porque tendrían que estar asociadas, cuyo absurdo ya se demostró. Por lo tanto, no se le puede describir, Bendito Sea, como género o especie de otra cosa. Por lo tanto, con esto resumimos los argumentos sobre la existencia y la unicidad de Di-s, Bendito Sea, incluso según la opinión de los autores [que defienden] la eternidad [del mundo]: Di-s es el Ser Necesario a se, que no recibe de otro [la existencia]; no es cuerpo, ni potencia del cuerpo. Todo ser contingente procede de Él; Él es único, sin compañero, eterno, sin contrario, no es cuerpo físico, ni potencia física: ese es Di-s, Bendito Sea. Aunque, para nosotros, los partidarios de la creación, es algo evidente en sí mismo con un poco de entendimiento, pues todo lo creado necesita un creador diferente y nada se crea a sí mismo.»
-Niclós, José-Vicente. 1997. «Šem Tob ibn Šaprut: el hombre y su medio». Introducción a Šem Tob ibn Šaprut, «La piedra de toque» (Eben Bohan): una obra de controversia judeo-cristiana. Bibliotheca Hispana Biblica 16. Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Científicas, pp. 280-281.
Por otra parte, en el mismo Eben Bohan, Šem Tob aborda con claridad la intercesión de los justos, como es el caso de Avraham Avinu (alav hashalom), de quien podría pensarse, erróneamente, que intercede ante Di-s en virtud de su justicia. La respuesta de nuestro rabino Šem Tob (z”l) se encuentra en Sha’ar Alef 2:4-8:
ומה שאמר, זכור לאברהם, הוא תפלה לאל יתברך שיזכור זכותו לישראל שהם זרעו, לא שיתפלל בעדם פן לטעות בהם ההמון אחרי מותם.
וכתיב, ודורש אל המתים, שהוא מכלל עובדי אבודה זרה כתיב. ואתה רואה כמה הזהירנו תורינו הקדושה על זה, את יי אלהיך תירא ואותו תעבוד, שטעמו לו לבדו ולא לאחר.
«Lo que dice [la Escritura]: “Recuerda en aras de Avraham” (Shemot / Éxodo 32:13), es un ruego para que Di-s, Bendito Sea, se acuerde de Su justicia para con Israel, pues son su descendencia; NO que interceda [Avraham] a favor de ellos, para que no yerre el vulgo sobre ellos una vez muertos. Y añade la Escritura: “Ni evocador de muertos” (Devarim / Deuteronomio 18:11), que comprende a los idólatras; sobre esto, ten bien presente lo que dice nuestra santa Torá: “Temerás al Etern-o tu Di-s y a Él servirás” (Devarim 6:13). Su sentido es: a Él EXCLUSIVAMENTE, no a otro.»
Incluso Rashí, en su comentario a la Torá (parashat Ki Tisá, Shemot / Éxodo 32:13), explica las palabras «Recuerda en aras de Avraham» (זכר לאברהם):
זכר לאברהם. אם עברו על עשרת הדברות, אברהם אביהם נתנסה בעשרה נסיונות ועדין לא קבל שכרו, תנהו לו, ויצאו עשרה בעשרה:
«Si ellos han transgredido los Diez Mandamientos, ‘recuerda que su ancestro Avraham’ fue sometido a diez pruebas y todavía no ha recibido su recompensa por haberlas pasado. Otórgasela ahora, y que esas diez partes de la recompensa cancelen las otras diez transgresiones de sus descendientes.»
En la misma línea, R’ Aryeh Coffman, shlit"a, explica que el Midrash Rabá (44:4) indica que la frase זכר לאברהם no significa «recuerda a Avraham», etc., porque el prefijo ל que antecede a los tres nombres de la serie (Avraham, Yitzjak e Yisrael) tiene aquí el sentido de «por» o «en aras de». Se refiere, necesariamente, al mérito todavía no retribuido de Avraham y de los demás ancestros. Pues, si Avraham hubiese recibido ya el pago de su mérito, carecería de sentido mencionarlo, ya que en tal caso Di-s nada habría debido a sus descendientes (Mizraji).
Ante estas pruebas, se advierte que la enseñanza «judeo»-mesiánica o cristiana conduce a la idolatría, pues pretende elevar a Yeshú al rango de deidad o de compañero de Di-s (jas vejalilah). Es, además, bien sabido que la muerte del nazareno sobrevino contra su voluntad, y que él mismo se pregunta por qué Di-s lo abandonó en la hora de mayor aflicción (cf. Mt 27:46; Mc 15:34). Šem Tob enseña, en términos generales, que «el mal [que] sobreviene al hombre no es más que el alejamiento de la influencia divina, librándole en manos del azar», y que a «quien se le apagó su luz, quedando como ciego, le ocurren toda clase de males» (Sha’ar Alef, cap. 6:1-2). Esa es, a nuestro juicio, la categoría en que debe situarse la muerte del nazareno: la de los malvados. Sobre ellos dice la Escritura: «entonces se niega a los malvados su luz» (Iyov / Job 38:15). Del camino de Yeshú vale, pues, lo que dicen los Proverbios: «el camino de los malvados es como las tinieblas» (Mishlé / Proverbios 4:19). Y su final, como el de quienes siguen al nazareno, es el de «y en las tinieblas fenecen los malvados» (Shmuel Alef / 1 Samuel 2:9) (Sha’ar Alef, cap. 6:10-12).
Por ello insistimos, estimado lector, en que no es recomendable acercarse a los grupos cristianos que presentan como judías sus enseñanzas idolátricas (Di-s no lo permita). Le conducirán a un callejón sin salida, y los únicos beneficiados serán ellos, que aprovechan su ignorancia y sus buenas intenciones para su propio provecho. Ha llegado la hora de abandonar tales grupos, perjudiciales para la salud espiritual.
