8/15/2022

¿El nombre de Yeshu (Jesús) en antiguos Majzorim ashkenazim de Yom Kipur? ¿Los cabalistas reconocieron a Yeshúa de Natzrat como un judío justo?

BS"D



Estaba escuchando al rabino Tovia Singer en Tenak Talk y alguien planteó una pregunta sobre la mención de Jesús en un libro de oraciones de Yom Kippur.

Al parecer, R’ Tovia Singer no estaba familiarizado con esta pregunta, pero la he escuchado antes. Cada reclamo extravagante de los misioneros cae en una de tres categorías:

1. Traducciones incorrectas (ya sea accidental o egoísta);

2. Mentiras (inventando comillas)

3. Sacar las cosas de contexto

La oración en cuestión es Ashkenazi y es del Majzor Rabah publicado por Eshkol. Esto cae en el n. ° 1 (mala traducción) y el n. ° 3 (sacar las cosas de contexto). No se trata de Jesús, sino del sumo sacerdote mencionado por Esdras (Ezra HaSofer), capítulo 2, según sostiene S. Saguy, o podría tratarse de Yehoshua bin Nun como afirma el artículo del Dr. Yehuda Liebes.  

La postura de S. Saguy, considera que se trata del sumo sacerdote también se menciona en los libros de Zacarías y Hageo. Yeshua era un sumo sacerdote (cohen gadol). Aparentemente la oración se deriva de Zacarías 2:14 a 4:7.

Zejaryah / Zacarías 3:1:

וַיַּרְאֵנִי אֶת־יְהוֹשֻׁעַ הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל עֹמֵד לִפְנֵי מַלְאַךְ יְהֹוָה וְהַשָּׂטָן עֹמֵד עַל־יְמִינוֹ לְשִׂטְנוֹ׃ וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־הַשָּׂטָן יִגְעַר יְהֹוָה בְּךָ הַשָּׂטָן וְיִגְעַר יְהֹוָה בְּךָ הַבֹּחֵר בִּירוּשָׁלָ͏ִם הֲלוֹא זֶה אוּד מֻצָּל מֵאֵשׁ׃ וִיהוֹשֻׁעַ הָיָה לָבֻשׁ בְּגָדִים צוֹאִים וְעֹמֵד לִפְנֵי הַמַּלְאָךְ׃ וַיַּעַן וַיֹּאמֶר אֶל־הָעֹמְדִים לְפָנָיו לֵאמֹר הָסִירוּ הַבְּגָדִים הַצֹּאִים מֵעָלָיו וַיֹּאמֶר אֵלָיו רְאֵה הֶעֱבַרְתִּי מֵעָלֶיךָ עֲוֺנֶךָ וְהַלְבֵּשׁ אֹתְךָ מַחֲלָצוֹת׃

 

[1] Y me mostró a Jesué (Yeshoshúa), el sumo sacerdote, que estaba de pie ante el ángel del Eterno, y a Satanás (Satán) que estaba de pie a su derecha para acusarle. [2] Y le dijo el (ángel del) Eterno, a Satanás: “Repréndate el Eterno, oh Satanás. Sí, repréndate el Eterno que ha escogido a Jerusalén. ¿No es este hombre un tizón sacado del fuego? [3] A la razón estaba vestido Jesué con harapos, de pie delante del ángel. [4] Y contestó a los que estaban ante él diciendo: “Sacadle esos harapos”. Y a él le dijo: “He aquí que ha hecho que salga de ti tu iniquidad, y te vestiré de gala”. 

-Katznelsón, M. (1996) La Biblia hebreo-español, Versión castellana conforme a la tradición judía por Moisés Katznelsón, Editorial Sinaí, Tel-Aviv, Israel, Volumen II, p. 970.

 

Por otra parte, recordemos que el único nombre conocido de Jesús es griego (Iesous - Ἰησοῦς). Cuando los sabios judíos escriben sobre él, a menudo se le llama “Yeshu”, no Yeshúa, ya que el nombre de Iesous (ιϲ) tiene una conexión con el nombre griego de Ἴασον (Íasou) el cual aparece en la Odisea 18:246:

κούρη Ἰκαρίοιο, περίφρον Πηνελόπεια,

εἰ πάντες σε ἴδοιεν ἀν᾽ Ἴασον Ἄργος Ἀχαιοί,

πλέονές κε μνηστη̂ρες ἐν ὑμετέροισι δόμοισιν

ἠω̂θεν δαινύατ᾽, ἐπεὶ περίεσσι γυναικω̂ν

εἰ̂δός τε μέγεθός τε ἰδὲ φρένας ἔνδον ἐΐσας.

Ἴασον Ἄργος es un nombre que solo aparece aquí, debe denotar todo el Peloponeso, si no toda la Grecia de la época (cp. 15. 80). Es uno de los antiguos nombres geográficos que sobreviven en la tradición poética, a veces después de que se olvida su aplicación original. El nombre de Ἴασος hijo de Sfelus, líder de los atenienses, asesinado por Eneas, tal como se lee ne la Íleada 15.332:  

Ἴασος αὐ̂τ᾽ ἀρχὸς μὲν Ἀθηναίων ἐτέτυκτο,

υἱὸς δὲ Σφήλοιο καλέσκετο Βουκολίδαο.

El nombre de Iesous del Nuevo Testamento tiene su raíz jónica con el nombre Íasos o Íasou, y no con el nombre Yeshúa o Yehoshúa del TaNa”J (Biblia Hebrea).

Por otra parte, en arameo siríaco, el nombre de Jesús se escribe normalmente como ܝܶܫܽܘܥ = Ieshu (arameo sirio occidental o de Serā) o Iesho (arameo sirio oriental Madnjaya). En una inscripción aramea palestina cristiana de Hircania (en Judea), Jesús está escrito como ܝܣܘܣ = Yesus (ישוס), que podría reflejar el griego ιησους escrito en letras arameas.

 

Quizás algunas palabras religiosas siguieron siendo griegas y los arameo-parlantes nunca tuvieron la necesidad de hebraizar el nombre de ιησους, otro punto interesante es que en la antigüedad, a Jesús en el idioma arameo siríaco se le podía llamar Ieshu o Iesho, muy cercano al nombre de Yeshu (ישו) que se le da en el Talmud.

(Ver. Ameling, Walter, Hannah M. Cotton, Werner Eck, Avner Ecker, Benjamin Isaac, Alla Kushnir-Stein, Haggai Misgav, Jonathan Price, Peter Weiß y Ada Yardeni, eds. Corpus Inscriptionum Iudaeae / Palaestinae: Volumen IV: Iudaea / Idumaea: Parte 1: 2649–3324. De Gruyter, 2018; Costaz, Louis (2002) Dictionnaire syriaque-français ∙ Syriac – English Dictionary ∙ قاموس سرياني-عربي , 3ª edición, Beirut: Dar El-Machreq, página 410a.)

Jesús nunca fue un cohen (sacerdote) ya que no provenía de la tribu de Leví, y mucho menos un sumo sacerdote. 

El pasaje en cuestión existe en algunos Majzorim oscuros, pero no es estrictamente una oración; esto se debe a que ocurre en un punto de la ceremonia de tocar el shofar donde está prohibida la interrupción, incluido el habla de cualquier descripción (incluso "oraciones"). 

 

El pasaje del Majzor es definitivamente cabalístico y existe en varias versiones diferentes. Por ejemplo, la versión sefaradí dice:

יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ שֶׁתְּקִיעַת תְּקִיעָה שְׁבָרִים תְּרוּעָה תְּקִיעָה שֶׁאֲנַחְנוּ תּוֹקְעִים תְּהֵא מְרוּקֶמֶת בִּירִיעָה כְּשֵׁם שֶׁקִּבַּלְתָּ עַל יְדֵי אֵלִיָּהוּ זָכוּר לַטּוֹב, וּתְמַלֵּא עָלֵינוּ בְּרַחֲמִים. בָּרוּךְ אַתָּה בַּעַל הָרַחֲמִים׃ 

(Traducción: “Que sea aceptable ante Ti que el soplo de T'kiy'ah-Sh'varim-T'ruah-T'kiy'ah que acabamos de soplar sea bordado en un tapiz tal como lo aceptaste de Eliyahu, de bendita memoria, y que cumplas [Tu promesa] con nosotros misericordiosamente; Bendito seas Tú, Señor Misericordioso”.)

 

Mientras que la versión ashkenazi, un poco más larga, tiene:

וִיהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ שֶׁתְּקִיעַת תְּקִיעָה שְׁבָרִים תְּרוּעָה תְּקִיעָה שֶׁאֲנַחְנוּ תּוֹקְעִים תְּהֵא מְרוּקֶמֶת עַל יְדֵי הַמְּמוּנֶה (טַרְטִיאֵ"ל) כְּשֵׁם שֶׁקִּבַּלְתָּ עַל יְדֵי אֵלִיָּהוּ זָכוּר לַטּוֹב (וִישׁוּ"עַ) שַׂר הַפָּנִים וְשַׂר (מֶטַטְרוֹ"ן), וּתְמַלֵּא עָלֵינוּ בְּרַחֲמִים. בָּרוּךְ אַתָּה בַּעַל הָרַחֲמִים׃ 

(Traducción: “Y sea aceptable ante Ti que el soplo de T'kiy'ah-Sh'varim-T'ruah-T'kiy'ah que acabamos de soplar sea bordado por el ángel principal (Tartie”l), tal como Tú aceptado de Eliyahu, de bendita memoria, y (Yeshu”a) el ángel [que entra] en la Presencia y el ángel (Metatr”on), y que Tú cumplas [Tu promesa] con nosotros misericordiosamente; Bendito eres Tú, Misericordioso".)

 

- Wallantin, Y. (1860). מחזור: למועדי ה' כמנהג פולין ... עם העתקה חדשה בלשון אינגליש על ידי דוד בכ"ר אהרן די סולה ..., Volumen 3. Londres: ואללאנטין. p. .162. Cf. Hamui, A (1834), סדר תפלות, Biblioteca Nacional de Israel, p.125.

 

En ambos casos, el pasaje está entre paréntesis para indicar que no se debe recitar en realidad, e incluso hay una nota a pie de página en el sentido de que Rabeinu Eliyahu, el Ga'on de Vilnius, él mismo un renombrado cabalista, específicamente se pronunció en contra de decirlo, 

 

Por otra parte, en otros majzorim aparecen los nombres Tartiel, Yeshu”a y Metatron sin paréntesis:

(Cf. Aharon & Zekl. (1795). Maḥzor: Ke-minhag Pehm Polin u-Mehrrin. Rosh ha-shanah ṿe-yom kipur, Volumen1. la Biblioteca Estatal de Baviera: Aharon & Zeḳl., p.82. Cf. Imprenta L. Solzbach. (1829). ספר קרובות הוא מחזור עם באור ותרגום אשכנזי. Breslavia (Polonia): L. Solzbach. p.44) 

 

El Majzor de editorial Artscroll traduce la frase como: "Yeshua [el Cohen Gadol] ministro de la Cámara Interior", sin embargo, el sefer יצחק ירנן aquí habla extensamente de este nombre, y dice que el nombre no se encuentra en ningún ספרי קבלה, ni es uno de los setenta nombres del שר הפנים. El nombre más cercano que está en la lista es ישעיהו (Yeshayahu) y de esto el autor concluye que hace mucho tiempo uno de los censores cristianos cambió el nombre de acuerdo con sus creencias, y no pudo ser cambiado por temor al censor, y continuaron las impresiones posteriores imprimiendo este error. Concluye que uno no debería decir el nombre en absoluto en lugar de cambiarlo por un nombre que podría haber sido, por ejemplo,  (Yeshayahu) ישעיהו. 

R’ Shefan HaSofer en su libro "Insulto a la Toráh" (עלבונה של תורה) prohibió pronunciar tal nombre (ישׁוּ"עַ) ya que explica que tal error de imprenta se debe a una falsificación de los seguidores de Shabat Zvi (בטענתו שזה זיוף מחסידי שבתי צבי), y al final del libro el ciclo agregó un contador completo de los setenta nombres conocidos de los malaj haPanim y el nombre de Yeshu”a no es un nombre (ויוש"ע הנ"ל אינו שם). 

 

Por otra parte, R’ Jaim Elazar Spira Z”L, afirma en Minjat Elazar (1:75) citando a su padre R’ Tsvi Hirsch Spira Z”L, que esto fue insertado por cristianos y obviamente debe omitirse:

"ישוע" שהוא כמו שם שכינו המסיתים להידוע ר"ל ובשגיאה נשתרבב טעות כזה ה' יצילנו

(Traducción: "Yeshua", que es un nombre que aquellos que utilizan los mesitim (incitadores a idolatría) llamaron al conocido (es decir, Jesús). El cielo previno, y por error se produjo tal error, ¡Que Di’s nos salve!)

Incluso el mismo R’ Ovadiyah Yosef ZT"L cita esto y otros que se oponen a la mención por razones relacionadas en su Yabia Omer (vol. 1 OH 36:18), incluido R’ Yosef Stern en su Zejer Yehosef responsa (4: 210) explica:

וחזי הוית בשו"ת מנחת אלעזר ח"א (סי' עה)... שאין לומר היהי רצון בין התקיעות...ואכן אף המנחת אלעזר סיים שם בשם הגאון מר אביו (הדרכי תשובה) ז"ל, למנוע לומר היה"ר...כי יש חשש תערובות בכוונות ובשמות בנוסח היהי רצון, וביחוד מ"ש ישוע שר הפנים, שלא מצאנו מקור לזה, והוא כשם שכינו המסיתים להידוע (ישו הנוצרי), ובשגיאה נשתרבבה כאן טעות כזאת וכו'. ע"ש... וכעת נזדמן לידי שו"ת זכר יהוסף, וראיתי אליו (בסי' ר"י) שג"כ כתב לערער על הזכרת ישוע שר הפנים בנוסח היהי רצון, (וכמ"ש המנח"א הנ"ל)

(Traducción: El Minjat Elazar concluyó en nombre de su padre (autor de Darjei Teshuvá) que uno debe abstenerse de decir la oración... ya que hay preocupación por los nombres e intenciones erróneos en ella, en particular la que menciona "Yeshua Sar HaPanim". de lo cual no tenemos fuente, y es como el nombre que le dieron al conocido (Yeshu HaNotzrí)... Y el Shut Zekher Yehosef también escribe en contra de la mención de Yeshua Sar HaPanim por la misma razón.)

 

Sin embargo, R' Stern se opone a decirlo, y enfatiza la naturaleza dudosa de este personaje, y su ausencia en cualquier literatura judía clásica. Un dato interesante es el que se da en Likutei Sijos 29 Hosafot en el que se concluye que los misioneros se robaron y cambiaron el nombre a "Jesús" (אז מיסיאנערען האבען אריינגעגנבט און משנה געווען רעם נאמען אויף ״וישוע״.).

 

Por último, R’ Yaacov Deane Shlit”a considera que el texto de este Yehi Ratzon del Majzor es una corrupción de los nombres propios de estos tres ángeles que son invocados en el momento del toque del shofar en Yom Kipur.

 

Una de las fuentes más antiguas y autorizadas que tenemos sobre esto es del R’ Avraham ben Yiztjak de Rimon en Sefer Brit Menuja, 4b, que comienza en la parte inferior de la primera columna con las palabras:

 מן זה מקבל שמוע״אל הגדול כו׳. 

Hay tres ángeles a los que se hace referencia como Sar HaPanim.


Ellos son Shemu”el (שמוע״אל), Metatr”on (מטטרו״ן) y Yehavi”el (יהו״אל). Son estos tres ángeles los que son invocados en nuestras oraciones según los profetas. A esto se alude en Yeshayah 43:7 que dice:

כֹּל הַנִּקְרָא בִשְׁמִי וְלִכְבוֹדִי בְּרָאתִיו יְצַרְתִּיו אַף־עֲשִׂיתִיו׃

“Todos los que están vinculados a Mi Nombre (She”M”I), a quienes he creado, formado y hecho para mi gloria,”

 

La palabra שְׁמִי es un Roshei Tevot para (ש) Shemu”el, (מ) Metatr”on, y (י) Yehavi”el. También son los agentes celestiales asignados a Shmuel HaNavi, Moshe Rabeinu y Eliyahu HaNavi. 

Una constante de la discusión judía sobre los majzorim ashkenazim de Yom Kipur sobre el nombre de Yeshu”a (ישׁוּ"עַ) se encuentran dos opiniones, la opinión positiva es que se refiere a Yeshua el Cohen Gadol, o se trata de Yeshayahu, y en tercer lugar se trata de Yehoshúa bin Nun; la opinión negativa, con un gran acumulado de testimonios se refieren que se trata de una corrupción del texto en la que se añadió por error intencional o adrede por mumarim. Consideramos que el texto original de los Majzorim ashkenazim se leía el nombre de יהו״אל (Yehavi”el) y no el nombre de ישׁוּ"עַ (Yeshu”a):

וִיהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ שֶׁתְּקִיעַת תְּקִיעָה שְׁבָרִים תְּרוּעָה תְּקִיעָה שֶׁאֲנַחְנוּ תּוֹקְעִים תְּהֵא מְרוּקֶמֶת עַל יְדֵי הַמְּמוּנֶה (טַרְטִיאֵ"ל) כְּשֵׁם שֶׁקִּבַּלְתָּ עַל יְדֵי אֵלִיָּהוּ זָכוּר לַטּוֹב (וִיהו״אל) שַׂר הַפָּנִים וְשַׂר (מֶטַטְרוֹ"ן), וּתְמַלֵּא עָלֵינוּ בְּרַחֲמִים. בָּרוּךְ אַתָּה בַּעַל הָרַחֲמִים׃ 


Después de todo, el nombre de ישׁוּ"עַ (Yeshu”a) no perfila en ninguno de los nombre de los שר הפנים (los ángeles ministradores), mientras que el nombre de Yehaviel perfila como uno de los ángeles ministradores tal como se puede leer en Otzar Midrashim, Tratado de las Emanaciones 1:5; o en Teshuvot Maharam, Edición de Praga 410:1 o en el antiguo tratado cabalístico de R’ Haim Vital, Sefer Etz Jaim 47:6:4, el cual dice:

עולם העשיה סוד רישא דא"א שבו המגולה הוא עצמו סנדלפו"ן שהוא נפש דנוקבא דיצירה ולהות שבשאר עולמות לא היה כן שהוא עצמו ישמש לתתא לכן עליו נאמר והנה אופן א' בארץ להיותו רישא של העשיה והוא נקרא שר היע"ר והוא גימטריא פ"ר וגימטריא יע"ר. נשמת או"א דעשיה הדרינא"ל. רוח שלהם קמואל (נ"א קומילאל) ונפש שלהם. מלכיאל. נשמת הז"א דעשיה קמואל. והרוח מלכיאל. והנפש שלו צדקיאל. נשמת נוקבא דז"א דעשיה הוא מלכיאל. והרוח שלה צדקיאל. והנפש שלה עטריאל. טטרון מלך בעולם היצירה שמועאל למעלה ממנו בבריאה וז' שרים דבריאה נקרא שבעת הסריסים וז' דיצירה אינם נקראים סריסים כי הנהגתן בחול ובריאה בשבת כנודע שמועא"ל הוא ענפיאל יהואל דע כי יש ביסוד אמא דעשיה השם יאהלו

Además, la obra literaria rabínica pseudoepigráfico atribuido a R’ Ishmael ben Elisha, 3 Janok 48d (ספר חנוך לר׳ ישמעאל כ׳׳ג), da a Yehaviel como uno de los 70 nombres de Metatrón, lo que da total sentido al Yehi Ratzon del Majzor ashkenazí. El Sefer Janok 3 se cree que el libro fue escrito en el siglo II d. C., pero las fuentes solo se pueden encontrar en el siglo V. La mención de Yehaviel (que es el equivalente a las formas variantes 'Yaoel', 'Yaol', 'Yoel', 'Yahoel' que aparecen en otros escritos) como nombre esencial de Metatron corrobora la identidad entre 'Metatron' y Yehaviel de Apocalipsis de Abraham’. La dotación peculiar compartida por ambos, Yehaviel y Metatrón, es la posesión del Nombre Divino Inefable, y, ligado a esto, la función o posición del 4 vicerregente de Dios, sólo superado por Dios mismo'.

Es muy interesante el dato que el ángel Yehaviel según el apócrifo texto del ‘Apocalipsis de Abraham’ sea el encargado de contener a Leviatán y destruir a los idólatras (10:10-14), probablemente los idólatras cristianos europeos al enterarse de esto habrán alterado algún antiguo Majzor ashkanazí pensando que se les podría destruir. 

Es interesante que en la kabbalah del Ari”ZL, mencione claramente a Yeshu como un personaje malvado, una reencarnación de Esav (Esaú) es por ello que retomando la fuente de R’ Haim Vital, Sefer Pri Etz Jaim Sha’ar R”J Janukah vePurim 3:30 diga lo siguiente sobre él:

נמצא במקום אחר, כתיב עשי"ו, כי להיות שנתגלגל בישוע, תלמיד רבי יהושוע בן פרחיה, ולפי שדחוהו בב' ידים, וענשו, וכמ"ש. ולטעם זה, חושם בן דן הרג לעשו, שחתך ראשו, ונפל הראש תוך המערה, ונקבר שם עם יעקב, לפי שהקדושה שבו היה בראשו לבד, לכן נקבר שם

‘En consecuencia, encontramos en otra parte [en la Torá] que se escribe `Esa”v (Esaú), porque iba a reencarnarse en Yeshua (Jesús), estudiante del R’ Yehoshua ben Perajia, y debido a que lo empujó con las dos manos, él fue castigado como está registrado allá (Talmud Bavli Masejet Sotah 47a). Y por esta razón, Jusham ben Dan mató a Esav, y su cabeza cayó en la cueva y fue enterrado allí con Ya’acov, ya que la santidad en él estaba solo en su cabeza, por lo tanto, está enterrado allí.’

En la obra de 'Oto HaIsh' del notzrí cuando salió un gran malestar del exterior, revela la costumbre del mekubal HaRaMD"u HaItalikí [R' Moshe David Valli 1697 -1777] discípulo del RaMHa”L, quien enseño enseño:

"עניין מה שהנוצרי הנתעב נקרא שמו ישוע שהוא לשון ישועה: הטעם הוא שגרם ישועה לישראל, במה שהוציא מתוכם כמה וכמה ניצוצי הפסולת של ערב רב שהיו מעורבים עמהם. ואותו הרשע היה ראש לכולם, לפי שהיה ממזר ובן הנידה. וכל שאר המומים הזרים שהיו בישראל באותו הזמן נתפתו בנקל ודבקו בו." עכ"ל ~כתבי רמד"ו ליקוטים ב' עמ' צ"א -

“En una nota más positiva... “En cuanto a la cuestión de la asquerosidad del NOTZRI [Nazareno], quien fue nombrado - Yeshua, que en el idioma significa salvación. El punto es que él se trató de hacer yeshuah (salvación) a todo Israel, en la  etapa que salió de entre ellos chispas del residuo (pesolet) de EREV RAV [multitudes mixtas] que se involucraron con ellos. Y este Rasha [malvado] en particular era el jefe de todos [los malvados]. Porque él era un mamzer (bastardo) y un ben hanidah (hijo de impureza). Y todos los demás eran los prohibidos (mumim), los extranjeros que había en Israel en ese momento se indujeron fácilmente y se apegaron a él.”

-RaMD”u Likutim vol. 2 p. 91 (." עכ"ל ~כתבי רמד"ו ליקוטים ב' עמ' צ"א)

 

En otro lugar escribe, en el nombre del RaMaK [Tomer Devorah],: que las letras Yeshua = Esav ישוע = עשיו – porque el era una chispa / gilgul [reencarnación] quién era el gran enemigo de nuestro antepasado Ya’acov.

ובמקום אחר כתב: שאותיות ישוע = עשיו, שמורא עליו שהוא היה ניצוץ של האויב הגדול של יעקב אבינו ע"ה..." [וכמו שכתוב: אמר ר' שמעון בן יוחאי: "הלכה היא בידוע שעשיו שונא ליעקב."] ~פירוש רש"י לבראשית, ל"ג ד

Don Yitzjak Abarbanel dijo que el alma de Eisav estaba encarnada en Yeshu. Yeshu en las letras de Esav (ישוע אותיות עשיו) Esav = Yeshu (quien originalmente era un judío), de ambos vienen de Esav, el padre de Edom y el cristianismo. RaSh”I explica (sobre Berreshit 33:4) que R’ Shimón bar Yojay que ‘Es un hecho que Esav odiaba a Ya’acov-הלכה היא בידוע שעשיו שונא ליעקב’ El RaDa”K en su comentario a Berreshit 25:23 explica que el fin de Esav será que después de la llegada del verdadero Mashiaj (Mesías), la situación se restaurará con Edom / Esav quien estará al servicio de su hermano menor Israel, obviamente sin su incómodo descendiente Yesh”u HaMamzer.

 

Respondo a esto aquí porque el rabino no estaba familiarizado con esta oscura referencia misionera en particular.

8/07/2022

Zohar 3:282a: ¿Yeshu en el Zohar? ¿Yeshu fue un maestro cabalista como dice Mario Sabán y otros?

BS"D



Según Billy Philips (estudiante del Centro de Kabbalah), explica que Yeshu compartió los secretos del Zóhar de la misma manera que lo hace la Toráh.  Mario Javier Sabán, Ethel Turcios, y Keneth Menjívar dicen en su libro ‘Jesús y la cábala’ que su obra supuestamente prueba finalmente que todas las enseñanzas de Yeshu son de origen judío, sino que además pertenecen a la tradición del misticismo judío, lo que habitualmente se denomina como la «cábala». Tal opinión es compartida por los misioneros de Jews For Jesus quienes enseñan que personajes tales como Aharon ben Moshe Ha-Kohen de Cracovia se convirtió al cristianismo supuestamente porque en sus estudios de “kabalah” encontró a Yeshúa (en adelante: Yeshu). O mencionan el caso del mumar de principios del siglo XX, Feivel Levertoff (fallecido en 1954) llegó a creer en Yeshu como el Mesías a través de supuestos paralelos que encontró entre el Nuevo Testamento y sus conocimientos de mística judía. Incluso, la  opinión corriente es que dentro de sectores masortim, o de la Reforma consideran a Yeshu como una especie de proto-rabino esotérico o “kabalista”. 


¿Qué es lo que escribió al respecto R’ Shimón Bar Yojay sobre Yeshu?

Al hacer una lectura sobre el Zohar que tenemos el día de hoy aparentemente no existe una referencia de Yeshu en el Zohar. Sin embargo, en nuestra investigación encontramos un libro publicado en el año 1893 por Gustaf Dalman titulado como ‘Jesus Christ in the Talmud, Midrash, Zohar, and the liturgy of the synagogue’ en donde nos indica que existe una referencia sobre Yeshu en el Zohar, según él, tal referencia aparece en la Parashat Ki Tetze’ verso 123. Sin embargo, como hemos mencionado arriba, en el Zohar no aparece mención alguna sobre esté personaje, incluso en esté pasaje actualmente dice lo siguiente:

גְּבִירְתָּהּ גַּן. שִׁפְחָה אַשְׁפָּה מְטוּנֶּפֶת, מִסִּטְרָא דְּעֵרֶב רַב אַשְׁפָּה מְעוּרֶבֶת בַּגַּן, לְגַדְּלָא זְרָעִים, מִסִּטְרָא דְּעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע. מִסִּטְרָא דַּעֲבוֹדָה זָרָה, אִתְקְרִיאַת שַׁבְּתַאי, לִילִית, אַשְׁפָּה מְטוּנֶּפֶת, בְּגִין דְּצוֹאָה מְעוּרֶבֶת מִכָל מִינֵי טִנּוּף וְשֶׁרֶץ, דְּזַרְקִין בָּהּ כְּלָבִים מֵתִים וַחֲמוֹרִים מֵתִים. בְּנֵי עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל קְבוּרִים בָּהּ. עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת דְּאִינּוּן כְּלָבִים מֵתִים, קְבוּרִים בָּהּ. וְאִיהִי קֶבֶר דַּעֲבוֹדָה זָרָה, דְּקַבְרִין בָּהּ עֲרֵלִים, דְּאִינּוּן כְּלָבִים מֵתִים, שֶׁקֶץ וְרֵיחַ רָע, מְטוּנָּף, (מוסרח) מְסוּרַח, מִשִּׁפְחָה בִּישָׁא אִיהִי סִרְכָא, דַּאֲחִידָא בְּעֵרֶב רַב, מְעוּרָבִים בְּיִשְׂרָאֵל. וַאֲחִידַת בְּעֶצֶם וּבָשָׂר, דְּאִינּוּן בְּנֵי עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, עֶצֶם מֵת, וּבָשָׂר טָמֵא, בָּשָׂר בַּשָּׂדֶה טְרֵפָה, דְּעָלָהּ אִתְּמַר, (שמות כ״ב:ל׳) לַכֶּלֶב תַּשְׁלִיכוּן אוֹתוֹ

(Traducción: Su amante es un jardín. La sierva es basura inmunda desde el punto de vista de la multitud mezclada (erev rab). La basura se mezcla en el jardín para que crezcan semillas del aspecto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Desde el aspecto de la idolatría se llama Shabetay (Saturno), Lilit, basura inmunda, porque es excremento mezclado con diferentes tipos de inmundicias y alimañas, en las que se arrojan perros muertos. Los hijos de Esav e Ishmael están enterrados en él. Ella es sepultura para la idolatría, donde son sepultados los incircuncisos, que son perros muertos, alimañas, hediondas e inmundas, y que por ella se ensuciaron, que es la adhesión unida a la ‘multitud mezclada(Ex. 12:38) que se mezcla en Yisrael, y que está unido a los huesos y la carne que son los hijos de Esav e Ishmael, que son un hueso muerto y una carne inmunda, carne que es desgarrada por las fieras en el campo, de la cual dice: "La echaréis a los perros" (Shemot / Éxodo 22:30).)

-Zohar 3:282a-6. Cf. Bar Yojay, S. (2013). Zohar. Los Angeles, USA: KCI. p. 1784, Parashat Ki Tetze’ verso 123.

Sin embargo, explica Gustaf Dalman en una nota que da en idioma alemán que en esta sección del Zohar sufrió una censura en el siglo XVI, en comparación con la versión del Zohar de Mantua (Italia), tal como menciona: 

Die Stelle ist verstiimmelt in den ersten Ausgaben des Zohar, Mantua und Cremona 1560, wird nach einer orientalischen Quelle eiganzt von Mose Zakuth in Derekh Emeth (o. J. u. O. — nach Wolf, um 1663), erscheint zum ersten Mai vollstandig im Text in Ausg. Konstantinopel 1736. Hier wird sie nach Ausg. Mantua 1560 und Derekh Emeth mitgeteilt. Die in Ausg. Mantua ausgelassenen Stellen sind durch Klammern eingefasst.

(Traducción: El pasaje está mutilado en las primeras ediciones del Zohar, Mantua y Cremona 1560, está escrito según una fuente oriental por Moses Zakut en Derej Emet (no en el texto en la edición Konstantinopel de 1736. Aquí se comunica después de la edición Mantua 1560 y Derej Emet. Los pasajes omitidos en la edición de Mantua están entre paréntesis.)

Dalman, G. (1893). Jesus Christ in the Talmud, Midrash, Zohar, and the liturgy of the synagogue. London and New York: Cambridge: Deighton, Bell. p. 19 y p. 40.

Por lo cual nos dimos la tarea de investigar sobre la antigua edición Mantua del Zohar que data de los años 1558-1560.


El Profesor Giulio Busi, director del Instituto de Judaica de la Universidad Libre de Berlín en el Simposio sobre La primera edición del Zohar de la edición de Mantua menciona que en la sociedad judía moderna temprana es claramente perceptible y ya ha sido objeto de varios estudios académicos. (I. Tishby, Studies in Kabbalah and Its Branches [en hebreo.] , vol. 1, Jerusalén 1982, pág. 79-130. )

Busi explica que la zona de Mantua nos ofrece un buen ejemplo de esta situación. Hasta la segunda mitad del siglo XVI, el interés por los textos cabalísticos era relativamente bajo entre los judíos de Mantua. Sabemos que Yehudah Hayat había compuesto aquí su influyente comentario sobre Ma’arejet ha-Elohut, siendo solicitado por Ya’acov Jabez, quien había llegado a Mantua después de ser exiliado de España y luego de Portugal. Sin embargo, en vísperas de la impresión del Zohar no existía en Mantua una escuela cabalística. Los editores y los impresores que produjeron la edición del Zohar vinieron de muy lejos. Immanuel de Corropoli, de la familia Gallichi, nació en el centro de Italia. Corropoli es una ciudad en Abruzzo; en el siglo XVI, cuando reinaba la familia Aquaviva. Emmanuel de Benevento procedía de la ciudad de Campania, en el sur de Italia, mientras que Isaac de Lattes era de origen provenzal. Entre las personas involucradas en el proyecto de imprenta, solo Ya’acov de Gazzuolo parece haber estado vinculado a la región de Mantua, estando Gazzuolo ubicado a unos 20 km de la propia Mantua. Abraham de Módena, el yerno de Isaac de Lattes, que actuó como editor y corrector de pruebas, se mudó de Bolonia a Mantua solo para supervisar la impresión de las obras cabalísticas. En sus cartas a su suegro, que residía en Pesaro, nos ha dejado una vívida descripción de las dificultades materiales de su tarea: Avraham se queja de la mala alimentación y del ritmo agotador del trabajo en un ambiente hostil donde bastante algunos correligionarios criticaron abiertamente el proyecto. Durante este período Emmanuel de Benevento murió y Emmanuel de Corropoli probablemente partió de Mantua, dejando a Avraham para concluir su trabajo. Sabemos que en 1561, tan pronto como se imprimió el Zohar había terminado, regresó a Bolonia. Los textos posteriores fueron impresos solo por Ya’acov de Gazzuolo, quien luego dejó Mantua en 1563 para buscar fortuna en Venecia. Solo después de la impresión del Zohar y su difusión por toda Italia, Mantua se convirtió en un centro de aprendizaje cabalístico y desempeñó un papel fundamental en este dominio, como sabemos, por ejemplo, por la actividad del rabino Moisés Zacuto.


Nacido en Ámsterdam, Zacuto había estudiado en Polonia antes de establecerse en Verona y luego en Venecia, su residencia durante más de 25 años. Había contribuido en gran medida a la publicación de muchos textos cabalísticos en las imprentas hebreas de Venecia y había reunido a su alrededor un círculo de importantes discípulos. Cuando fue nombrado Gran Rabino de Mantua en 1673, Zacuto trajo consigo su notable biblioteca, reunida en sus años venecianos y que contenía todas las principales obras luriánicas, así como una vasta colección de textos mágicos. Probablemente fue en Mantua donde completó un comentario monumental al Zohar. Gran teórico con respecto a las tendencias devocionales en la mística judía, Zacuto preparó muchas antologías de tikunim (lit. “correcciones”), o manuales litúrgicos, según la Cábala. Todavía fue en Mantua donde fundó una congregación conocida con el nombre de Jadashim Beqarim, que reunió a algunos de los rabinos y eruditos más importantes de la ciudad y permaneció activa hasta la Emancipación a fines del siglo XVIII. Desde Casale Monferrato y Reggio Emilia, Venecia y Alessandria, los cabalistas más eminentes recurrieron a Zacuto en busca de consejos bibliográficos y pautas de estudio o para comunicarle sus dudas y experiencias. La correspondencia de Zacuto, aparentemente alejada de la cultura dominante en Europa, también puede leerse como un comentario analítico parcial a la Cábala posterior en Italia y muestra hasta qué punto el judaísmo allí, a fines del siglo XVII, el judaísmo estaba completamente imbuido de las doctrinas de la cábala, y en particular del misticismo zohárico.


Con la llegada del rabino Moisés Zacuto, la zona de Mantua se convirtió en el principal centro místico de Italia, papel que la ciudad conservó hasta finales del siglo XVIII. Como lo demuestra la gran cantidad de manuscritos que aún se conservan en la ciudad, muchos pequeños círculos cabalísticos, donde las obras de Zacuto fueron minuciosamente copiadas y anotadas, estuvieron activos durante este período. En algunos casos, incluso poseemos cuadernos que hacen referencia a las lecciones de Zacuto en Mantua y que indican fechas exactas con resúmenes de los temas tratados y de las objeciones planteadas. Las decenas de manuscritos escritos en Mantua en estos años proporcionaron la base para una rica tradición textual. Copiados repetidamente, viajaron hasta Europa Central y Oriental. Algunas de las primeras ediciones de textos cabalísticos impresos en la lejana Polonia a fines del siglo XVIII se han extraído de manuscritos de la escuela de Mantua.


Teniendo en cuenta de la importancia de una de las primeras impresiones del Zohar, recurrimos a revisar el famoso Zohar de Mantua el cual se encuentra archivado en The Library of The Jewish Theological Seminary, SHF1986:16, en la cual se lee en el folio 1673, correspondiente al Zohar Parashat Ki Tetze’ verso 123, y en la imagen siguiente corresponde al manuscrito Vat.ebr.606 de la Biblioteca Apostólica Romana:

Zohar de Mantua, The Library of The Jewish Theological Seminary, folio 1673
Zohar conservado en la Biblioteca Apostólica Romana, Vat.ebr.606.

גְּבִירְתָּהּ גַּן. שִׁפְחָה אַשְׁפָּה מְטוּנֶּפֶת, מִסִּטְרָא דְּעֵרֶב רַב אַשְׁפָּה מְעוּרֶבֶת בַּגַּן, לְגַדְּלָא זְרָעִים, מִסִּטְרָא דְּעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע. מִסִּטְרָא דַּעֲבוֹדָה זָרָה, אִתְקְרִיאַת שַׁבְּתַאי, לִילִית, אַשְׁפָּה מְטוּנֶּפֶת, בְּגִין דְּצוֹאָה מְעוּרֶבֶת מִכָל מִינֵי טִנּוּף וְשֶׁרֶץ, דְּזַרְקִין בָּהּ כְּלָבִים מֵתִים וַחֲמוֹרִים מֵתִים. בְּנֵי עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל רַבָּה יֵ"שׁוּ וּמַחַ"מַּד קְבוּרִים בָּהֶם. אִיהִי קֶבֶר דַּעֲבוֹדָה זָרָה, דְּקַבְרִין לוֹן עֲרֵלִים, כְּלָבִים מֵתִים, שֶׁקֶץ וְרֵיחַ רָע, מְטוּנָּף, מְסוּרַח, מִשִּׁפְחָה בִּישָׁא אִיהִי סִרְכָא, דַּאֲחִידָא בְּעֵרֶב רַב, מְעוּרָבִים בְּיִשְׂרָאֵל. וַאֲחִידַת בְּעֶצֶם וּבָשָׂר, דְּאִינּוּן בְּנֵי עֵשָׂו וְיִשְׁמָעֵאל, עֶצֶם מֵת, וּבָשָׂר טָמֵא, בָּשָׂר בַּשָּׂדֶה טְרֵפָה, דְּעָלָהּ אִתְּמַר,לַכֶּלֶב תַּשְׁלִיכוּן אוֹתוֹ

Cuya traducción es:

Su amante es un jardín. La sierva es basura inmunda -shifjah ashpah metunefet- desde el punto de vista de la multitud mezclada (erev rab). La basura se mezcla en el jardín para que crezcan semillas del aspecto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Desde el aspecto de la idolatría se llama Saturno, Lilit, basura inmunda, porque es excremento mezclado con diferentes tipos de inmundicias y alimañas, en las que se arrojan perros muertos, y asnos muertos. Los hijos de Esav e Ishmael están enterrados allí (léase בהו). Ye”shu y Muha”mad (Jesús y Mahoma), que son perros muertos, están enterrados entre ellos. Ella es sepultura para la idolatría, donde son sepultados los incircuncisos, que son perros muertos, alimañas, hediondas e inmundas, y que por ella se ensuciaron, que es la adhesión unida a la ‘multitud mezclada’ (Ex. 12:38) que se mezcla en Yisrael, y que está unido a los huesos y la carne que son los hijos de Esav e Ishmael, que son un hueso muerto y una carne inmunda, carne que es desgarrada por las fieras en el campo, de la cual dice: "La echaréis a los perros" (Shemot / Éxodo 22:30).


El erudito de Cábala y profesor en la Graduate Theological Union en Berkeley, Daniel Chanan Matt explica que está redacción del Zohar habría sido censurada por las autoridades cristianas o por judíos que temieron de reacciones cristianas, otra explicación que da es que la sección de Ra'aya Meheimna, probablemente se trate de una adición posterior escrita un par de décadas después de la mayor parte del Zohar, por lo cual, él no incluyó Ra'aya Meheimna en el Zohar: Pritzker Edition. Las líneas censuradas también aparecen en el manuscrito de la Bayerische Staatsbibliothek (Munich), folio 58b-59a de Ra'aya Meheimna:


Por otra parte, esta sección censurada del Zohar nos recuerda a la expresión hebrea de ‘צוֹאָה רוֹתַחַת’ (“excremento hirviendo”) del Talmud, el cual es un lugar en Gehinom donde las almas de los judíos que cometieron ciertos pecados son enviadas para ser castigadas. Esta forma de castigo se cita como de naturaleza extrema, si no la más extrema, en el sentido de que las personas sentenciadas allí no reciben alivio ni siquiera en Shabat, y no son liberadas después del período estándar de doce meses.


Por otra parte, en la explicación del Baal HaSulam (Rav Yehudah Ashlag) menciona que el pasaje del Zohar hace una diferenciación entre el "jardín", que representaría a Israel/el pueblo judío, y el "vertedero", que simboliza el lado impuro e idolátrico, el cual es utilizado de forma instrumental para beneficios materiales (por ejemplo, fertilizando las semillas). Luego se refiere en específico a algunos grupos de forma despectiva. Señala que ciertos pueblos (identificados con los hijos de Esaú e Ismael) y otras religiones (cristianismo e Islam a través de las figuras de Yeshú y Muhammad) representan lo muerto e inmundo. Los compara con cadáveres de animales arrojados a un basurero y sentencia que dichos grupos están destinados a la degradación. Por tanto, en esencia utiliza categorías como "puro" e "impuro" para establecer una diferencia radical entre el endogrupo (el pueblo judío) y los exogrupos (otras etnias y religiones), a las cuales considera completamente ajenas e indignas. Transmite una idea condenatoria y excluyente hacia estas como algo muerto, inservible y merecedoras sólo de ser desechadas.


El Talmud Bavlí enumera la causa por la que un judío es enviado a Tzoah Rotajat como “todos los que se burlan de las palabras de los sabios” son juzgados en Tzoah Rotajat. El Talmud Bavli también insinúa que el castigo tiene una implicación más física, tal como se le en masejet Eruvin 21b: 

״וְלַהַג הַרְבֵּה יְגִיעַת בָּשָׂר״ — אָמַר רַב פָּפָּא בְּרֵיהּ דְּרַב אַחָא בַּר אַדָּא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב אַחָא בַּר עוּלָּא: מְלַמֵּד שֶׁכׇּל הַמַּלְעִיג עַל דִּבְרֵי חֲכָמִים, נִידּוֹן בְּצוֹאָה רוֹתַחַת.

¿Cuál es el significado de las palabras: “Y mucho estudio [lahag] es fatiga de la carne”? Rav Pappa, hijo de Rav Aja bar Ada, dijo en nombre de Rav Aja bar Ula: Esto enseña que quien se burle [malig] de las palabras de los Sabios será sentenciado a excremento hirviendo, que resulta del cansancio de la carne del hombre.

RaSh”i escribe que el que se dedica a "burlarse excesivamente" (la exégesis aquí implica cambiar la "ה" de "להג" y reemplazarla con una "ע", ya que ambos son uno de los cinco sonidos guturales) (la primera parte de el verso) se encuentra con la segunda parte del mismo "esfuerzo de la carne", esencialmente siendo juzgado en exceso de su cuerpo (המלעיג עליהן ביגיעות בשר נידון).

La presencia de Yeshu HaNotzrí en excrementos hirviendo es una de las referencias a Yeshu a menudo reclamadas en el Talmud. Onkelos levanta a Yeshu mediante la nigromancia, y le pregunta sobre su castigo en Gehinom. Yeshu responde que está en "excremento hirviendo":

בדינא אונקלוס בר קלוניקוס בר אחתיה דטיטוס הוה בעי לאיגיורי אזל אסקיה לטיטוס בנגידא אמר ליה מאן חשיב בההוא עלמא אמר ליה ישראל מהו לאידבוקי בהו אמר ליה מילייהו נפישין ולא מצית לקיומינהו זיל איגרי בהו בההוא עלמא והוית רישא דכתיב (איכה א) היו צריה לראש וגו' כל המיצר לישראל נעשה ראש אמר ליה דיניה דההוא גברא במאי א"ל דף נז, א גמרא במאי דפסיק אנפשיה כל יומא מכנשי ליה לקיטמיה ודייני ליה וקלו ליה ומבדרו אשב ימי אזל אסקיה לבלעם בנגידא אמר ליה מאן חשיב בההוא עלמא א"ל ישראל מהו לאידבוקי בהו א"ל (דברים כג) לא תדרוש שלומם וטובתם כל הימים א"ל דיניה דההוא גברא במאי א"ל בשכבת זרע רותחת אזל אסקיה {ליש"ו} בנגידא <לפושעי ישראל> א"ל מאן חשיב בההוא עלמא א"ל ישראל מהו לאדבוקי בהו א"ל טובתם דרוש רעתם לא תדרוש כל הנוגע בהן כאילו נוגע בבבת עינו א"ל דיניה דההוא גברא במאי א"ל בצואה רותחת דאמר מר כל המלעיג על דברי חכמים נידון בצואה רותחת תא חזי מה בין פושעי ישראל לנביאי אומות העולם עובדי ע"ז תניא אמר רבי אלעזר בא וראה כמה גדולה כחה של בושה שהרי סייע הקב"ה את בר קמצא והחריב את ביתו ושרף את היכלו:

Onkelos el hijo de Kaloniqos, hijo de la hermana de Tito, quiso convertirse al judaísmo. Fue y sacó a Tito de su tumba por necromancia y le preguntó: ¿Quién es importante en ese mundo [en el mundo de los muertos]? Él [Tito] respondió: ¡Israel! Él [Onkelos] respondió: ¿Qué, entonces, he de unirse a ellos? [Tito:] Sus necesidades (religiosas) son muchas, y no serás capaz de llevarlas todas. Id y atacadles en ese mundo y estarán en lo alto, como está escrito: Sus adversarios se han convertido en la cabeza (Lam. 1: 5). [Onkelos:] ¿Cuál es tu castigo [en el Inframundo]? [Tito] Lo que decretó sobre mí: Todos los días se juntan mis cenizas y me condenan, y yo soy quemado y mis cenizas esparcidas por los siete mares. [Onkelos] fue y sacó a Bila’am de su tumba por necromancia y le preguntó: ¿Quién es importante en ese mundo? [Bila’am] respondió: ¡Israel! [Onkelos:] ¿Entonces qué hay de unirse a ellos? [Bila’am contestole:] No buscarás su paz ni prosperidad durante todos tus días para siempre (Deuteronomio 23:7). [Onkelos:] ¿Cuál es tu castigo? [Balaam:] Ser con el semen hirviente. Él [Onkelos] fue y sacó a Jesús el Nazareno (Yeshu haNotzri) / los pecadores de Israel (poshe Israel) de su(s) / tumba(s) por necromancia y les preguntó quién es importante en ese mundo? Él / ellos [Yeshu / los pecadores de Israel] respondió: ¡Israel! [Onkelos:] ¿Entonces qué hay de unirse a ellos? [Yeshu / los pecadores de Israel]: Busquen su bienestar, no busquen su daño. ¡El que los toca es como si tocara la niña de su ojo! (Zejaryah 2:12) [Onkelos:] ¿Cuál es tu castigo? [Yeshu / los pecadores de Israel]: Estar con excrementos hirviendo. Porque el maestro ha dicho: Quien se burla de las palabras de los Sabios es castigado con excrementos hirviendo. ¡Venid y vean la diferencia entre los pecadores de Israel y los profetas de las naciones gentiles idólatras! Se ha enseñado (tanya): R. Eleazar dijo: “Ven a ver cuán grande es el poder de la humillación. ¡Por el Santo, bendito sea, se puso de parte de Bar Qamtza y destruyó su casa y quemó Su Templo!”

-Talmud Bavli Masejet Gitin 56b–57a

R’ Judah Loew ben Bezalel de Praga (c. 1520-1609), en su obra Netzaj Yisrael ("Eternidad de Israel"), proporciona un análisis en profundidad de esta secuencia aparentemente inconexa de acción y castigo. El rabino Lowe explica, como regla general, que la lógica de JaZa”L de un plano no relacionado con el del intelecto humano común. Por lo tanto, quien se burla de él es juzgado en lo opuesto a este plano superior, es decir, Tzoah Rotajat, que se considera una cuestión de irrelación con el cuerpo humano relativamente superior (ya que se libera como desecho) y la antítesis del conocimiento y la presencia divina. (como se trae en Talmud Bavlí Suka 42b que uno está obligado a distanciarse de los excrementos de un niño que tiene la capacidad de hablar, ya que estos excrementos producen un olor intenso en comparación con un bebé que aún no puede hablar). El rabino Lowe concluye que el excremento es el polo opuesto del culto y el intelecto piadoso refinado y, por lo tanto, es la consecuencia natural del burlador y del judío que elige la adoración de ídolos (שִׁתּוּף) y la suciedad. 


Todos sabemos cómo el Zohar enfatiza el estatus secreto de las enseñanzas cabalísticas.  Una pieza importante que menciona el Zohar es el evitar que otros tropiecen en el error de Yeshu. Por otra parte, como hemos visto, desde su concepción misma el Zohar estaba destinado a ser el desencadenante de un Renacimiento judío, sin incluir el mensaje de Yeshu tal como pretenden hacer los charlatanes de Mario Javier Sabán, Ethel Turcios, y Keneth Menjívar, Billy Philipsy los misioneros de Jews for Jesus

Los editores del Zohar de Mantua eran muy conscientes del papel decisivo de la imprenta como promotora del mesianismo innato de la obra. R’ Isaac de Lattes relaciona la difusión del Zohar con la venida de la salvación mesiánica. A medida que se acerca el tiempo mesiánico – escribe en su responsum – los secretos de la Toráh no solo pueden ser revelados a un mayor número de lectores. Difundirlos equivale a un deber religioso, ya que tal acción favorecerá la venida del verdadero Mashiaj, tal como se puede leer en el responsum de De Lattes en el primer volumen de Zohar de la edición de Mantua:

ועוד יש תשובה אחרת וכוללת גם על שאר הטענות ועל הראשונות והאחרונות מספקת והיא שספר הזהר נתחבר ונכתב בדורו של רשב“י שהסכימו בו מן השמים כי היה ראוי לכך וגלגלו זכות ע” י ועל ידי חבריו הזכאים כדי שבסוף הימים בדורו של משיח בקרבת הישועה בזכות זה יגאלו ישראל וכמו שבמצרים היה צריך לזכות ישראל בדם פסח ובדם מילה כדי להוציאם מאותו הגלות והיה די במצות כי לא היה הזמן רק זמן תורה כלומר שהגיע העת לפרסמה כן כדי להוציא ישראל מהגלות הזה צריך שיזכו בידיעת הנסתר כי כל הנביאים לא נבאו לימות המשיח אלא על זה ואל יהיה זה בעיניך פלא וצא וחשוב כי הזמן ענין אלדי לא תושג אמתתו כי אם למי שבראו וכמו שברא עצמים מתחלפים זה נכבד מזה כן גזרה חכמתו שתתגלה יפעת מאורו פעם והתעלם פעם ותהיה האמת מבהקת בעולם השפל כשמש בתקופת תמוז ולפעמים תהיה האמת נעדרת או תהיה בעלטה ובאפלה אין רואה ולא שיהיה העכוב מצדו חליל ‘שאין כילות אצל המשפיע אבל מצד המקבלים שאין הדור ראוי והגון לכך והקש על התורה – הקדושה כי הזמן נחלק עליה כמו שאמרו ז “ל שני אלפים תהו שני אלפים תורה שני אלפים ימות המשיח כי הב’ אלפים הראשונים לא היו ראוים לתור ‘ובאותו ה זמן היתה התורה גנוזה כבית גנזיו חתומה באוצרותיו כמוסה עמו ולא זכו בה רק יחידי סגולה כאבות והשבטים ואחר נתפרסמה במעמד ששים רבוא בהר סיני כן סתרי תורה היו עד הנה סתומים לא נודעו כי אם לבני עלייה והנם מעטים לפי שלא בא זמנם להתפרסם ועל כן לא היו נביאי כי אם אחד מעיר ושנים ממשפחה אבל בשני אלפים של ימות המשיח עם היות שבעונותינו עברו מה שעברו תתפרסם זאת החכמה ותתגלה לכל הלא תראה רש “י ז” ל כפי שיר השירים בדוגמא מפסוק ישקני מנשיקות פיהו ז “ל ומובטחים מאתו להופיע עוד עליהם לבאר להם סוד טעמיה ומסתר צפונותיה ומחלים פניו לקיים דברו וזה וישקני מנשיקות פיהו וכל שכן עתה שקרובה הישועה להגלות – הלא תראה ההתעוררות המופלג כי נגע בלב כל איש ואיש מיושבי הארץ לבקשו בדמים יקרים ולהעתיקו ביגיעה רבה ובהוצאה לא מעט זה סימן מובהק כי באו ימי פקודה עת הזמיר הגיע דלזמיר אניש כי ליזיל באורח סודות התורה לקיים ובלכתך בדרך וקול התור תורי זהב עם נקודת הכסף נשמע בארצנו כי לפי דברי הזהר זבות למוד ספרו הואלא המלאך הג

Existe otra respuesta, más comprehensiva, que aborda tanto las objeciones anteriores como las posteriores, y es suficiente para todas ellas: el libro del Zohar fue compuesto y escrito en la generación de Rabí Shimon bar Yojai, con la aprobación celestial, pues él era meritorio para ello. El mérito fue concedido a través de él y sus virtuosos compañeros, con el fin de que al final de los días, en la generación del Mesías, en la proximidad de la redención, Israel sea redimido por este mérito. Así como en Egipto fue necesario que Israel mereciera la redención mediante la sangre del sacrificio pascual y la circuncisión para ser liberados de aquel exilio, y bastaron estos preceptos porque aún no era el tiempo de la Torá, es decir, no había llegado el momento de su divulgación, del mismo modo, para liberar a Israel de este exilio actual, es necesario que merezcan el conocimiento de lo oculto. Pues todas las profecías sobre los días del Mesías se refieren a esto.

No te sorprendas por esto, y considera que el tiempo es un asunto divino cuya verdadera naturaleza solo puede ser comprendida por Aquel que lo creó. Así como Él creó entidades de diversa importancia, también Su sabiduría decretó que el esplendor de Su luz se revele a veces y se oculte otras. La verdad resplandecerá en el mundo inferior como el sol en el solsticio de verano, y en otras ocasiones estará ausente o sumida en la oscuridad y las tinieblas, sin que nadie la vea. Este retraso no se debe a Él, Dios nos libre, pues no hay mezquindad en el Dador, sino a los receptores, cuando la generación no es digna ni apropiada para ello.

Compara esto con la sagrada Torá, pues el tiempo se divide en relación a ella, como dijeron nuestros sabios: "Dos mil años de caos, dos mil años de Torá, dos mil años de los días del Mesías". Durante los primeros dos mil años, no eran dignos de la Torá, y en ese tiempo la Torá estaba oculta en Su casa del tesoro, sellada en Sus depósitos, escondida con Él, y solo los individuos más selectos como los Patriarcas y las Tribus merecieron conocerla. Después, fue revelada en presencia de seiscientas mil personas en el Monte Sinaí. De manera similar, los secretos de la Torá han permanecido ocultos hasta ahora, conocidos solo por los más elevados, que son pocos, porque aún no había llegado el momento de su divulgación. Por eso, los profetas eran escasos, "uno de una ciudad y dos de una familia".

Sin embargo, en los dos mil años de los días del Mesías, aunque por nuestros pecados ha pasado lo que ha pasado, esta sabiduría será divulgada y revelada a todos. ¿No ves que Rashi, de bendita memoria, en su comentario al Cantar de los Cantares, sobre el versículo "Que me bese con los besos de su boca", dice: "Y se nos ha prometido que Él se manifestará nuevamente para explicarles el secreto de sus razones y el misterio de sus aspectos ocultos, y ellos suplican que cumpla Su palabra, y esto es 'Que me bese con los besos de su boca'"? Cuánto más ahora que la salvación está cerca de revelarse.

¿No ves el extraordinario despertar, cómo ha tocado el corazón de cada persona en la tierra para buscarlo a un precio elevado y copiarlo con gran esfuerzo y no poco gasto? Esta es una señal clara de que han llegado los días señalados, el tiempo de la poda ha llegado, pues el hombre debe ir por el camino de los secretos de la Torá para cumplir "y cuando andes por el camino", y la voz de la tórtola, las hileras de oro con puntos de plata, se oye en nuestra tierra. Porque según las palabras del Zohar, el mérito de su estudio no es sino el ángel redentor.

Debe recordarse que el renacimiento zohárico no fue un pasatiempo académico, sino que tenía un propósito mesiánico crucial, claramente enfatizado por sus editores en el siglo XVI. La distribución tipográfica cumple los objetivos originales del Zohar, propagando el despertar espiritual previsto por el círculo castellano del siglo XIII, o de la Al-Ándalus en la que estaban en circulación varías tarikas sufíes, cuyo objetivo era atraer las luces del conocimiento en la Europa oscurantista. Un despertar mesiánico es per se un “rescate de muchos”, tal como enseña el mismo Zohar, Parashat Naso’, verso 90:

 הַאי סֵפֶר הַזֹּהַר, יִפְּקוּן בֵּיהּ מִן גָּלוּתָא בְּרַחֲמֵי 

(‘Que es este libro del Zohar, dejarán el exilio con misericordia’) 

Zohar 3:126a:14 

Y que mejor que con el hallazgo que hemos encontrado en el Zohar de Mantua sobre la referencia de Yeshu HaMamzer pueda ayudar a disipar la confusión que generan muchos en hacer pensar erróneamente que aquel personaje fue un “maestro cabalístico”. El exilio es el estado de distanciamiento de la luz que estamos experimentando ahora. El caos en el mundo es el resultado de la falta de luz, la falta de conciencia, y la falta de conciencia de unicidad. Difundamos la luz incondicionalmente en todos los lugares a los que podamos llegar.