7/19/2021

Juan 7:45-53: ¿Yeshu como un profeta estúpido? ¿Los perushim maldijeron a los am-harretz (judíos ignorantes) según el Evangelio de Juan?



Al leer la traducción al hebreo de Frantz Delitchz se entiende que los cohanim hagedolim (sacerdotes grandes) y los perushim (explicadores de Torah) enviaron meshartim (los que ministran en el Beit HaMikdash) para arrestar a Yeshu (Jn 7:45), es decir, para Delitchz piensa que la palabra ὑπηρέται (sirvientes [de armas]) es un equivalente para los הַלְוִיִּ֖ם מְשָׁרְתִ֑ים (levitas ministradores en el Beit HaMikdash, ver. Divre HaYamim / 1 Crónicas 16:4), quien supuestamente se quedaron perplejos por las palabras de Yeshu (Jn 7:46). Según tal traducción al hebreo del Evangelio de Juan, los Perushim consideraron que los judíos que se dejaron embaucar por Yeshu (incluyendo los “meshartim”) son unos arurim (malditos) que no tienen Torah (Jn 7:49), quienes han sido desterrados (נִדַּחְתֶּם֙) (Jn 7:47); por otra parte, en tal traducción indica que los Perushim exhortan a Nakdimón (ben Gurión) que supuestamente haga una acción de estudio de tipo dérash (homiletica) para que encuentre que ningún nab’i (profeta) ha salido de la zona de Galil.

 

Como judío, puedo entender que conforme a tal lectura hebrea del Evangelio de Juan es errónea por varios puntos, el primer punto, es que Frantz Delitchz utiliza la palabra meshartim para la palabra griega ὑπηρέται cuya traducción más cercana es: sirvientes de armas, aunque también podría ser ‘esclavos’, tal como se puede leer en Tucídides, La guerra del Peloponeso 3:17, o con Aristófanes, Aves 1186. Incluso tal palabra se utiliza para aquellos mercenarios utilizados por el Estado quienes eran empleado en ejecuciones de criminales contra el Estado tal como lo atestigua Platón en su obra Faedo 116b, o Xenofofante en Helenicá 2:3:54, y 2.4.8, en tal caso, los hypēretai o sirvientes de armas son no-judíos.

 

Mientras que la palabra meshartim se encuentra en 1 Crónicas 16:4 la cual hace alusión a los levitas ministradores (הַלְוִיִּ֖ם מְשָׁרְתִ֑ים), y conforme al Targum tales palabras equivalen en arameo a “לֵיוָאֵי מְשַׁבְּחַיָא” (levitas cantantes), incluso, en la Peshita sobre el Evangelio de Juan no utiliza tal palabra sino que emplea la palabra דַּחשֵׁא - ܕ݁ܰܚܫܶܐ cuya traducción es ‘soldados’ la cual se aproxima más a la palabra griega de hypēretai o sirvientes de armas. 

 

Tanto en su lectura en hebreo de tal evangelio, se puede entender el ataque que realiza tal evangelista sobre los cohanim, leviim (u’meshartim), así como contra los perushim (explicadores de la Torah), además que Juan designa a tales líderes de Israel una supuesta maldición hacía aquellos que se dejaron desterrar por creer en Yeshu como un “profeta” o como un “Mesías”, además que en tal traducción se propone la mentira que los perushim creían que ningún profeta de Israel había surgido en la zona de Galil; en resumen, Juan realiza un ataque a los dirigentes del pueblo judío y les designa odio gratuito, por lo que consideramos (y recomendamos una lectura a los textos más antiguos sobre tal Evangelio en su idioma original) con el fin de desmentir el antisemitismo aumentado creado por Frantz Delitchz.

 

En el Codex Sinaiticus folio 251b se lee:

 

ηλθον ουν οι ϋπη

ρεται προϲ τουϲ 

αρχϊερειϲ και φα

ριϲαιουϲ και λεγου

ϲιν αυτοιϲ εκεινοι · 

διατι ουκ ηγαγετε 

αυτον ·

[7:45] Los sirvientes [de armas] vinieron, pues, a los arkieris (pontifex Maximus)  y farisaious (separatistas); y ellos les dijeron: 

¿Por qué no lo trajisteis?

 

οι δε ϋπη

ρεται απεκριθηϲα · 

ουδεποτε

ανθρωποϲ

[7:46] Los sirvientes [de armas] respondieron: 

¡Nunca [un] hombre habló así!

 

απεκριθηϲαν 

αυτοιϲ οι φαριϲαι

οι · μη και ϋμιϲ 

πεπλανηϲθαι ·

[7:47] Los farisaioi (separatistas) les respondieron:

 ¿También vosotros estáis llevados por mal camino (peplanesthe’)?

 

μη τιϲ εκ των αρ

χοντων πιϲτευει 

ειϲ αυτον η εκ τω 

φαριϲαιων ·

[7:48] ¿Ha creído en él alguno de los gobernantes [romanos] o de los farisaion?

αλλ ο ο

χλοϲ ουτοϲ ο μη 

γινωϲκων τον 

νομον · επαρατοι 

ειϲιν :

[7:49] Pero la multitud que no conoce la ley (nomon), maldita es.

 

ειπεν δε νικοδη

μοϲ προϲ αυτουϲ  

ειϲ ων εξ αυτων

[7:50] Nikodimos, siendo uno de ellos, les dice:

 

μη ο νομοϲ ημω 

κρινι τον ανθρω

πον · εαν μη ακου

ϲη πρωτον  και γνω 

τι ποιει ·

[7:51] ¿Nuestra ley (nomos) condena al hombre a menos que primero escuche de él y sepa lo que hace?

 

απεκριθη

ϲαν και ειπον αυτω · 

μη και ϲυ εκ τηϲ 

γαλιλαιαϲ ει · εραυ

νηϲον και ϊδε · ο

τι προφητηϲ εκ 

τηϲ γαλιλαιαϲ ου

κ εγειρεται ·

[7:52] Respondieron y le dijeron: 

¿Tú también eres de Galilaias? Busquen y vean que de Galilaias no surge un profeta.

 

Como podemos entender, los implicados en la detención que se planeaba hacer son los arkieris (pontifex Maximus) de los romanos y farisaious (separatistas) quienes emplearon a los sirvientes de armas o mercenarios no-judíos para arrestar a Yeshu quienes expresan su perplejidad de escuchar a un judío-apostata como Yeshu expresarse como un helenista dentro del recinto del Bet HaMikdash (Templo de Jerusalem). 

 


Judíos llevados por mal camino al creer en Yeshu como profeta.

Por otra parte, el texto griego utiliza la palabra πεπλανηϲθαι (‘llevados por mal camino’) para referirse al discurso de Yeshu en el cual había embaucado tanto a judíos ignorantes como a los  hypēretai o sirvientes de armas. Tal palabra nos recuerda lo que dice el Talmud sobre la praxis realizada por Yeshu a quien se le asocia como un idólatra y brujo quien ‘llevó por mal camino a Israel’ tal como se lee en Sanhedrin 107b, Sota 47a y Sanhedrín 43a:

יש"ו כישף והסית והדיח את ישראל

(ישו הנוצרי יוצא ליסקל על שכישף והסית והדיח את ישראל)

“Yeshu realizó hechicería, incitó a los judíos a dedicarse a la idolatría, y llevó a Israel por mal camino.”

 


¿Los perushim maldijeron a los judíos-ignorantes?

Otro punto, que me llama la atención es sobre la supuesta maldición que hicieran los farisaious (separatistas) al denominar a los am-ha’arretz (judíos ignorantes) por haber creído en Yeshu como profeta, ya que en tal caso el evangelista Juan les designa a los perushim una maldición sobre ellos, esto va contra lo que enseña la Torah en Vaikrá / Levítico 19:17:

לֹֽא־תִשְׂנָ֥א אֶת־אָחִ֖יךָ בִּלְבָבֶ֑ךָ הוֹכֵ֤חַ תּוֹכִ֙יחַ֙ אֶת־עֲמִיתֶ֔ךָ וְלֹא־תִשָּׂ֥א עָלָ֖יו חֵֽטְא׃

‘No aborrecerás en tu corazón a tu hermano. Ciertamente amonestarás a tu prójimo’.

Y Vaicrá / Levítico 19:14:

לֹא־תְקַלֵּ֣ל חֵרֵ֔שׁ וְלִפְנֵ֣י עִוֵּ֔ר לֹ֥א תִתֵּ֖ן מִכְשֹׁ֑ל וְיָרֵ֥אתָ מֵּאֱלֹהֶ֖יךָ אֲנִ֥י יְהֹוָֽה׃

‘No maldecirás al sordo, ni pondrás tropiezo al ciego. Temerás a tu Di’s: yo soy el Eterno’.

Es la advertencia con la cual se nos previno de no maldecir a persona alguna (del pueblo) de Israel, y lo que indica el Evangelio de Juan, es que el evangelista designa odio gratuito a los perushim con una supuesta maldición hacía los judíos ignorantes (Jn 7:49). Es de llamar la atención que según el hebraísta Charles R. Gianotti en su libro The New Testament and the Mishnah, A Cross-Reference Index, p.27 y 28 indique que en el versículo 49 tenga una supuesta relación con ciertos pasajes de la Mishnah (Berajot 7:1-2; Demaí 2:2; 2:3; 2:12; 3:1; 4:2,5,6; 6:6-7; 7:1; Shebi’it 5:9; Ma’aserot 5:3; Sukah 3:10; Hagigah 2:7; Yebamot 6:2-5; Ketubot 7:6; Sotah 9:15; Sanhedrin 10:2; Shebuot 2:2; Eduyot 1:14; Avot 2:5; 3:10; 5:10, etc) sin embargo, la Mishnah únicamente se refiere a los judíos ignorantes con el apodo de am-ha’arretz ó amo’ de'ara’ עַם הָאָרֶץ / עַמָּא דְאַרְעָא (Lit. pueblo de la tierra). En ningún momento los tanaim o perushim maldijeron a los am-ha’arretz por creer en un falso profeta o por desconocer la Torah, lo que hace el evangelista Juan es una infamia antisemita.  

 

¿Ningún profeta surgió de Galilea?

De nueva cuenta, el evangelista Juan pone en la boca de los perushim el supuesto derash (lección homilética) falsa en la que en la tierra de Galilea no surgió ningún profeta de tal zona (Jn 7:52) sin embargo, en el mismo libro de Bet Melajim / 2 de Reyes 14:25 claramente indica que Yonah HaNabí era del pueblo de Gat-Hajefer (en Galil) tal como se lee:

ה֗וּא הֵשִׁיב֙ אֶת־גְּב֣וּל יִשְׂרָאֵ֔ל מִלְּב֥וֹא חֲמָ֖ת עַד־יָ֣ם הָעֲרָבָ֑ה כִּדְבַ֤ר יְהֹוָה֙ אֱלֹהֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל אֲשֶׁ֣ר דִּבֶּ֗ר בְּיַד־עַבְדּ֞וֹ יוֹנָ֤ה בֶן־אֲמִתַּי֙ הַנָּבִ֔יא אֲשֶׁ֖ר מִגַּ֥ת הַחֵֽפֶר׃

“Fue él quien restauró el territorio de Israel desde Lebo-hamat hasta el mar del Arabá, de acuerdo con la promesa que el Eterno, Di’s de Israel, había hecho por medio de su siervo, el profeta Yonah ben-Amitai de Gat-hefer.”

Y que según el Talmud Bavlí (Yevamot 98a) y el Talmud Yerushalmí (Jalah 11b; Sukah 22b) Yonah HaNabí profetizó allí. De ser cierto lo que dice el malvado evangelista Juan, en el Talmud Bavlí y Yerushalmí no se haría referencia a Yonah HaNabí a quien se le recuerda ser originario de la zona de Galilea, así como de haber profetizado en tal zona. De nuevo podemos ver que el evangelista Juan miente respecto a lo que verdaderamente enseñaban los perushim (explicadores de la Torah). 

 

Por último, ya en la época del Beit Shení (Segundo Templo) y un poco después a los galileos se les consideraba como estúpidos, ya que no hablaban arameo correcto: U-arameo en otras palabras. Cuenta una anécdota célebre recogida en el Talmud que un día un hombre de Galilea acudió al mercado de Jerusalén con la intención de adquirir algo que él denominaba ‘amar’. Al escuchar esto, los comerciantes que allí se encontraban no pudieron evitar burlarse de él:


בְּנֵי גָלִיל דְּלָא דָּיְיקִי לִישָּׁנָא מַאי הִיא? (דְּתַנְיָא) דְּהָהוּא בַּר גָּלִילָא [דַּהֲוָה קָאָזֵיל] וַאֲמַר לְהוּ: ״אֲמַר לְמַאן, אֲמַר לְמַאן?״ אֲמַרוּ לֵיהּ: גָּלִילָאָה שׁוֹטֶה, חֲמַר לְמִירְכַּב אוֹ חֲמַר לְמִישְׁתֵּי? עֲמַר לְמִילְבַּשׁ אוֹ אִימַּר לְאִיתְכַּסָּאָה?


La Guemará vuelve a la gente de Galilea, que no es precisa en su discurso. ¿Cuál es el significado de esto? La Guemará cita ejemplos: Como se enseñaba en una baraita que había cierta persona de Galilea que caminaba y decía a la gente: ¿Quién tiene amar? ¿Quién tiene amar? Le dijeron: Galileo tonto, ¿qué quieres decir? Los galileos no pronunciaban correctamente las letras guturales, por lo que no estaba claro si buscaban un burro [jamor] para montar, o vino [jamar] para beber, lana [amar] para vestir o un cordero [imar] para sacrificar. Este es un ejemplo de la falta de precisión en el discurso de los galileos.


-Talmud Bavlí masejet Eruvin 53b.


Otro ejemplo que aparece en la misma hoja, cita otro ejemplo de la falta de precisión lingüística de los galileos:

ועוד דוגמה ללשון משובשת זו: ההיא איתתא דבעיא למימר [אשה אחת שרצתה לומר] לחברתה "שלוכתי (שכנתי), תאי דאוכליך חלבא" [בואי ואאכילך חלב]אמרה לה: "שלוכתי [שכנתי], תוכליך לביא" [תאכלך הלביאה]. והכל משום חוסר הדיוק בלשון.

Había cierta mujer que quería decirle a su amiga: Vecina mía, ven y te daré leche [ta’i de’ojlikh jelba]; sin embargo, debido a la articulación imprecisa de sus palabras, le dijo: Vecina mía, que te coma una leona [tokhlikh lavya].

La Guemará cita otro ejemplo de la falta de precisión lingüística de los galileos: 

ועוד דוגמה לבערותם וגסותם של בני הגליל: ההיא אתתא דאתיא לקמיה דדיינא [אשה אחת שבאה לפני הדיין] ורצתה לומר לו: "מרי קירי, טבלא הוית לי וגנבוה מיני", כלומר: אדוני אדוני, טבלה היתה לי וגנבוה ממני. ובמקום זה אמרה ליה: מרי כירי, תפלא הוית לי וגנבוך מין [אדוני עבדי, קורה היתה לי וגנבוך ממני], וכדו הוות, דכד שדרו לך עילויה — לא מטי כרעיך אארעא [וכך היתה גדולה, שאם היו תולים אותך עליה, לא היו רגליך מגיעות לארץ].

Hubo una mujer que compareció ante un juez con la intención de decir: Maestro, señor [Mari kiri, deletreado con un kuf ], yo tenía una tabla, y la robaron de mí [tavla havet li ugenavuha mimeni]. Pero en cambio ella le dijo: Maestro, sirviente [Mari kiri , deletreado con un kaf ], tuve una viga y te robaron [tafla havet li igevuj min]. Y era tan grande, que cuando te colgaron sobre él, tus pies no llegarían al suelo.


Acertadamente dice Geza Vermes, que en el arameo galileo, la distinción entre los diversos sonidos guturales se perdió casi por completo; los más débiles de estos sonidos guturales incluso dejaron de ser audibles. Sin embargo, en su habla descuidada de la vida diaria, los galileos tendían a omitir por completo las letras guturales (alef, hei, jet, y la ayin). En el siglo III d.C., los rabinos babilónicos argumentaban que la doctrina galilea terminaría desapareciendo debido a las deficiencias del lenguaje utilizado por los galileos, mientras que las enseñanzas de los habitantes de Yehudah (Judea), quienes mantenían una pronunciación precisa del dialecto sureño, perdurarían. Esta idea se encuentra recogida en el texto del Talmud Bavlí Masejet Eruvin 53a:

ג וכיון שדובר בענין לימוד וקליטת הנלמד מביאים את שאמר רב יהודה אמר רב: בני יהודה שהקפידו עלדקדוק לשונם ונקיותה, נתקיימה תורתם בידם. בני גליל שלא הקפידו על לשונם, לא נתקיימה תורתם בידם.

La Guemará continúa la discusión relacionada con el estudio y la comprensión, y cita lo que Rav Yehuda dijo que Rav dijo: Con respecto a la gente de Judea, que fueron particulares en su discurso y siempre se aseguraron de que era preciso y refinado, su Toráh conocimiento soportado por ellos; con respecto a la gente de Galilea, que no fueron particulares en su discurso, su conocimiento de la Toráh no les fue aplicable.

מידי בקפידא תליא מילתא אלא בני יהודה דדייקי לישנא ומתנחי להו סימנא נתקיימה תורתן בידן בני גליל דלא דייקי לישנא ולא מתנחי להו סימנא לא נתקיימה תורתן בידם

La Guemará pregunta: ¿Es este asunto en absoluto dependiente de ser particular con el lenguaje de uno? Más bien, con respecto a la gente de Judea, que eran precisos en su lenguaje y que formularían mnemónicos para sus estudios, su conocimiento de la Toráh aguantó para ellos; con respecto a la gente de Galilea, que no eran precisos en su lenguaje y que no formularían mnemotécnicos, su conocimiento de la Toráh no les fue aplicable.

בני יהודה גמרו מחד רבה נתקיימה תורתן בידם בני גליל דלא גמרי מחד רבה לא נתקיימה תורתן בידם

Además, con respecto a la gente de Judea, que estudió de un maestro, su conocimiento de Toráh aguantó para ellos, ya que su maestro les proporcionó un enfoque consistente; sin embargo, con respecto a la gente de Galilea, que no estudió de un solo maestro, sino de varios maestros, su conocimiento de la Toráh no se mantuvo para ellos, ya que era una combinación de los enfoques y opiniones de una variedad de Sabios.

 

Al parecer, había gentes de ciertas poblaciones del norte (se citaban Tib’on, Haifa, y Bet Shean) que eran tan famosas por su mala pronunciación del hebreo que no se les pedía que leyesen la Torah o la Haftará (sección de los profetas) en público cuando estaban fuera de su tierra, tal como se lee en masejet Megilah 24b:

בדומה לכך אמר רב אסי: חיפני (אדם מהעיר חיפה)ובשיני (בית שאני, אדם מהעיר בית שאן) — לא ישא את כפיו, שלא ידעו בני אותם המקומות לבטא את האותיות הגרוניות כראוי. תניא נמי הכי [שנויהברייתא גם כן כך]: אין מורידים לפני התיבה לא אנשי בית שאן ולא אנשי בית חיפה ולא אנשי טבעונין — מפני שהם קורין לאלפין עיינין ולעיינין אלפין,ועל ידי כך משבשים את משמעות הדברים בתפילה.

A propósito de la discusión anterior, Rav Asi dijo: Un sacerdote de Haifa o Beit Shean no puede levantar sus manos para recitar la Bendición Sacerdotal, ya que no sabe cómo pronunciar correctamente las letras guturales. Esto también se enseña en una baraita : no se permite que la gente de Beit Shean, ni la gente de Beit Haifa, ni la gente de Tib’onin pasen por delante del arca para dirigir el servicio porque dicen alef como ayin y ayin como alef, y de ese modo distorsionan el significado de las oraciones. 

Igual, los perushim habrían visto en Yeshu como un iletrado (am ha’arretz) o como un estúpido / loco (שוטה) que en el mejor de los casos es como también se le identificaba a Yeshu en el relato del Talmud Bavli masejet Shabat 104b sobre Ben Stada. 

7/12/2021

Juan 7:40-44: ¿Yeshu HaMamzer nació en Belén de Judea o en Belén Tzuriah de Galilea? ¿Yeshu cómo un profeta de Israel o como un profeta de Zeus?



Según los judíos-mesiánicos explican que la sección de los versículos 40 al 44 refleja que la tradición judía de la época del Beit Sheni (Segundo Templo) se creía que el Mashiaj (Mesías) nacería en Bet-Lejem de Yehudah, ellos citan  Miqueas 5:2; así como el Evangelio de Mateo 2:1, y descendería del rey David (sobre la base de la promesa en Shmuel Bet / 2 Samuel 7:16 de que el trono de David permanecería para siempre, y que con Yeshu se cumplía de forma permanente). Ellos incluso utilizan la traducción del hebraísta Frantz Delitchz del Evangelio de Juan en la cual se lee lo siguiente:

40 וְרַבִּים מֵהֲמוֹן הָעָם כְּשָׁמְעָם אֶת־​הַדָּבָר הַזֶּה אָמְרוּ אָכֵן זֶה הוּא הַנָּבִיא׃  41וְיֵשׁ אֲשֶׁר אָמְרוּ זֶה הוּא הַמָּשִׁיחַ וַאֲחֵרִים אָמְרוּ הֲמִן־​הַגָּלִיל יָבֹא הַמָּשִׁיחַ׃  42הֲלֹא הַכָּתוּב אֹמֵר כִּי מִזֶּרַע דָּוִד וּמִכְּפַר בֵּית־​לֶחֶם מְקוֹם דָּוִד יֵצֵא הַמָּשִׁיחַ׃  43וַתְּהִי מַחֲלֹקֶת בֵּין הָעָם עַל־​אֹדוֹתָיו׃ 44וּמִקְצָתָם רָצוּ לְתָפְשׂוֹ וְאִישׁ לֹא־​שָׁלַח יָד בּוֹ׃

(Traducción: [7:40] Y algunos del pueblo, al oír estas palabras, dijeron: En verdad, éste es el nabí. [7:41] Y algunos decían: Este es el Mashiaj, y otros decían: ¿De Galil viene el Mashiaj? [7:42] La Escritura (Katub) dice que de la simiente de David del pueblo de Bet-Lejem, el lugar de David donde saldrá el Mashiaj. [7:43] Y el pueblo se dividió a causa de él. [7:44] Y algunos de ellos procuraron arrestarlo, pero nadie le puso la mano encima.)

Con esto, los mesiánicos dan por asentado que a pesar que el pueblo de Israel en aquel entonces estuviera dividido sobre la opinión que se había generado sobre Yeshu, se asienta el precedente que Yeshu era un nabí, así como el Mashiaj (descendiente de David), así como no pudieron arrestarlo, además, ellos utilizan textos del TaNa”J (Biblia Hebrea) como Mijah (Miqueas)  5:2 que Yeshu pudo cumplir tal “profecía” bíblica y así ser el Mashiaj esperado. 

 

Respuesta.

Los mesiánicos no se detienen a leer detenidamente el texto que ellos citan. El texto del TaNa”J en Mijah / Miqueas 5:2 dice:

א וְאַתָּה בֵּית-לֶחֶם אֶפְרָתָה צָעִיר לִהְיוֹת בְּאַלְפֵי יְהוּדָה מִמְּךָ לִי יֵצֵא לִהְיוֹת מוֹשֵׁל בְּיִשְׂרָאֵל וּמוֹצָאֹתָיו מִקֶּדֶם מִימֵי עוֹלָם

“Y tú Bet-Lejem de Efratah, eres muy pequeña para estar entre los miles de Yehudah, de ti saldrá para Mí aquel que ha de ser caudillo en Israel, y sus orígenes serán de antiguo”.

Belén, en el hebreo es Bet-Lejem (בֵית-לֶחֶם) que significa: Casa del Pan, y puede referirse a una ciudad o un partido. En este caso, el texto se refiere a un partido. Un ejemplo es que en la Mishnah se refiere a las academias de Hilel y Shamay, como Beit Hilel (בית-הלל) y Beit-Shamay (בית-שמאי). En el tiempo de Yesh"u las designaciones para los pueblos eran sobre todo con la palabra de Qefar (כְפָר) o Ayara (עֲיָרָה); para ciudad se utilizaba las palabras 'Ir (עִיר); Keraj (כְרַךְ); y Kiryah (קִריָה). De hecho no importa qué ciudad nazca el Mesías, sino el partido que nazca.

 

Por otra parte, las afirmaciones de Mateo (2:1) y Lucas (2:4) en el sentido de que Yeshu nació en Bet-Lejem tienen su origen en la teoría de que, como “Mesías”, éste debió ser descendiente de David, betlemita, y cumplir la “profecía” de Mijah. Sin embargo, la Bet-Lejem de Galil que se refiere el evangelio, tiene su origen en el TaNa”J (Biblia Hebrea) del libro de Yehoshúa 19:15: 

וְקַטָּת וְנַהֲלָל וְשִׁמְרוֹן וְיִדְאֲלָה וּבֵית לָחֶם  עָרִים שְׁתֵּים-עֶשְׂרֵה וְחַצְרֵיהֶן

'Y Katot, y Nahalal y Shimrón e Idalah y Bet-Lejem; doce ciudades con sus aldeas.'

Y que el Talmud Yerushalmi (Megilah 2b) interpreta como Bet-Lejem Tzuriah [בית לחם צרייה] la cual se supone que sea la Bet-Lejem de (cerca de) Natzrat o la Bet-Lejem menor ha sido identificada por muchos por la Bith-le’em (Βηθλεὲμ) de los Evangelios, la cual fue parte del reino de Tiro durante un cierto período. (ver.  A. Réville, Jésus de Nazareth, I,2, 330. Cf.  Agnes Smith Lewis, The Old Syriac Gospels, London, 1910, p. 2 (Syriac Text, p. B).)

 

La Bet-Lejem Tzuriah de Galil (que actualmente está en el Valle de Esdraelón, a dos horas de Nazaret), según estos eruditos, Yeshu nació allí y no en la Bet-Lejem Efratah de Judea (בֵּית-לֶחֶם אֶפְרָתָה); los autores de los Evangelios ubicaron el hecho en esta última, que era la más conocida. Los redactores bizantinos de los evangelios se sentían obligados a probar que Yeshu, a quien llamaban el "Chrestus", el “Mesías”, era descendiente de David, había venido al mundo en la misma Bet-Lejem en que nació David. (Cf. Klausner, J. (1989). Jesús de Nazaret. España: Paidos. p. 226.). 

 

Incluso, en el Codex Vaticanus en el folio 1361b indica que la referencia del supuesto vínculo de la Bith-le’em con la presunta relación de Miqueas 5:2 con Juan 7:42 es un añadido tal como señala el mismo copista cristiano en tal códice y tal como se puede contemplar a continuación:

ουκ<χ>ʹ η γραφη ειπεν οτι εκ του σπερ

ματος δαυειδ και απο 

βηθλεεμ της κωμης 

οπου ην δαυειδ ερχεται ο χς

La adición realizada por el copista cristiano implicaría crear un texto proto-bíblico el cual en hebreo diría: כִּי מִזֶּרַע דָּוִד (του σπερματος δαυειδ) מִכְּפַר בֵּית־​לֶחֶם מְקוֹם דָּוִד יֵצֵא הַמָּשִׁיחַ (απο βηθλεεμ της κωμης οπου ην δαυειδ ερχεται ο χς) sin embargo, tales citas no existen en la Biblia Hebrea ni siquiera en la pseudo-LXX. Incluso, la referencia de Mateo 2:6 en el que el evangelista trata de citar a Miqueas 5:2 lo hace mal, ya que en el texto antiguo del Codex Sinaiticus folio 200b dice lo siguiente:

και ϲυ βηθλεεμ γη 

ϊουδα ουδαμωϲ ε

λαχίϲτή ει εν τοιϲ 

ηγεμοϲιν ϊουδα · ε

ξ ου  εξελευϲεται η

γουμενοϲ ὁϲτιϲ 

ποιμανι τον λαο 

μου τον ιηλ

(Traducción: Y tú, Bith-le’em, tierra de Ïouda, no eres la más pequeña entre los príncipes de Ïouda; porque de ti saldrá un gobernador, que gobernará a mi pueblo Iel.)

Incluso en el Evangelio Hebreo de Mateo comete el mismo error ya que dice:

ואתה בית לחם יהודה אפרתה ארץ יהודה הן אתה צעיר באלפי יהודה ממך לי יצא להיות מושל בישראל

(Traducción: "Y tú, Bet-Lejem Efratah, tierra de Yehudah, de ti saldrá, estás entre los miles de Yehudah. De ti saldrá para Mí aquel que ha de ser moshal (caudillo) en Israel".)

Mientras que el texto masorético dice: 

א וְאַתָּה בֵּית-לֶחֶם אֶפְרָתָה צָעִיר לִהְיוֹת בְּאַלְפֵי יְהוּדָה מִמְּךָ לִי יֵצֵא לִהְיוֹת מוֹשֵׁל בְּיִשְׂרָאֵל וּמוֹצָאֹתָיו מִקֶּדֶם מִימֵי עוֹלָם

‘Pero tu Beit-Lejem de Efratah, eres muy pequeña para estar entre los miles de Yehudah. De ti saldrá para Mí aquel que ha de ser caudillo en Israel, cuyo orígenes serán de antiguo’.

El texto no dice: ארץ יהודה הן (‘de la tierra de Yehuda así’), esta adición corresponde a Mateo. Es por ello que Jerónimo sospechaba ya que el pasaje contenía un error de transmisión, y no es difícil imaginar que el traductor siguió a Jerónimo y modificó su texto para aclarar que se refería a Beit Lejem-Efrata, y no a Beit Lejem en Galilea. Ver esp. Jerome, Comm. Mate. 1.2.11 (CCSL 77:13, FC 117: 65).

 

Un dato interesante que nos arroja la literatura judía popular de la temprana Edad Media en el Toldot Yeshu (versión Huldreich) en el capítulo 1 es sobre la posible residencia de Yeshu y sus padres (Yosef Pandira y Miriam) en Bet-Lejem debido que Miriam se dio a la fuga con Yosef Pandira hacía tal pueblo tal como dice esta fuente:

הנה בעת מלכות הורדוס הגרי היה איש אחד ושמו פפוס בן יהודה והיה לו אשה אחת ושמה מרים בת קלפוס אחות רבי שמעון הקלפוס והיא היתה מרים קודם שנשאת מגדלת שער נשיא הנשואה לפפוס כדת משה וישראל והיא היתה יפת מראה עד מאד והיא היתה משבט בנימן ובעלה פפוס לא הניחה לצאת מביתו חוצה וסגר הדלת בעדה כי אמר פן יזנו הפריצים עמה ויהי היום ביום צום כפור עבר נגד חלונה הפריץ יוסף פנדירא הנוצרי והוא היה יפה מראה ובראותו כי אין איש בביתה והרים קולו וצעק אליה מרים מרים עד מתי תשבי כלואה ותהי נשקפה בעד החלון וענתה לו יוסף יוסף הצילני והלך יוסף והביא סולם ויצאה מרים בעד החלון וברחו שניהם מירושלים לבית לחם ביום צום כפור ויגורו בבית לחם ימים רבים ואין איש מכירם וישכב יוסף את מרים ביום צום כפור ותהר ותלד לו בתקופת השנה את ישוע הנצרי ותהר עוד ותלד בנים ובנות.

- Capítulo 1 -

[1] He aquí que en la época del reinado de Hordos (Herodes) el extranjero. [2] Había un hombre y su nombre era Papus ben Yehudah [3] y tenía a una mujer y su nombre era Miriam (la virgen María) bat Klofas,  quien era una de las hermanas de R’ Shimon HaKlofas. [4] Y era que Miriam antes de casarse, cultivo su cabello de mujer. [5] Para [casarse] con Papus conforme a la ley de Moshe (Moisés) e Israel. [6] Y ella era muy hermosa [7] Y ella era de la tribu de Binyamin [8] y su comprometido Papus no la dejaba salir de su casa hacia el exterior. [9] Y le cerró la puerta para que impidiera que le llamaran los ladrones a fornicar con ella. [10] Y luego en el día de Ayuno de Kipur, se trasladó por la ventana el  violador Iosef (José) Pandira de Natzrat. [11] y era bien parecido. [12] Y al ver que no había nadie en su casa y alzó su voz y grito le gritó: ¡Miriam, Miriam, ¿hasta cuándo piensas estar encarcelada? [13] E ingreso por la ventana. [14] Y le respondió: ¡ Iosef, Iosef, sálvame! [15] Y José fue a buscar una escalera y cogió a [la virgen] Miriam a través de la ventana. [16] Y huyeron los dos de Yerushalaim (Jerusalem) a Beit-Lejem (Belén) en el ayuno de Kipur. [17] Y residieron muchos días en Beit-Lejem. [18] Y nadie los reconocía que estaban allí asentados [el violador] José y María en el día del ayuno de Kipur. [18] Y ella concibió y dio a luz durante este año a Yeshua HaNotzri, así como concibió otra vez a más hijos e hijas.

-Toldot Yeshu, versión Huldreich, cap. 1:1-18.

 

Antes de que María se mudara a la casa de Papus ben Yehudah, María se acostó con Yosef Pandira y Yeshu fue concebido. Pero como María vivía en Jerusalem y Yosef Pandira vivía en Bet-Lejem (Belén galileo), María no pudo probar que Yosef era el padre de su hijo. Como no pudo presentar testigos para verificar que había estado en compañía de un padre lícito, la comunidad asumió que había sido embarazada y que llevaba un mamzer o una persona prohibida (m. Ketub. 1: 8-9). Aunque Yosef  "siempre reconoció abiertamente su paternidad", se asumió que Yeshu era un mamzer, un shetuqi o "silenciado", que no tenía voz en la congregación pública (m. Qidd. 4: 1-2), un mamzer betlamita-galileano. 

 

¿Yeshu cómo un profeta de Israel o como un profeta de Zeus?

 

Por otra parte, al leer el Evangelio de Juan en su original idioma griego, en el Codex Sinaiticus folio 251b podemos encontrar que la multitud ignorante (Jn 7:49) consideró que Yeshu era una especie de προφητηϲ (profitis) tal como se lee:

εκ του 

οχλου ουν ακουϲα

τεϲ αυτου των λο

γων τουτων ελεγο

αληθωϲ ουτοϲ 

εϲτιν ο προφητηϲ ·

(Traducción: Por tanto, algunos de la multitud, oyendo estas palabras, dijeron: Este es en verdad el profitis.)

La palabra griega προφητηϲ (profitis) según el poeta Eurípides (Flía o Salamina, ca. 484/480 a. C.-Pella, 406 a​. C.) en Rhesus 972 es uno que habla por un dios e interpreta su voluntad al hombre, o es un intérprete, exponente de la voluntad de Zeus, Baco u Orfeo. (Cf. Orestes 364), después de todo hemos visto que Yeshu se inventó un pasaje bíblico para justificar su herejía en el que sus seguidores debían depositar su fe en él (Jn 7:38), por lo que podría pasar como un falso profeta. Este perfil de charlatán o de falso profeta, nos recuerda lo que dice Devarim 13:2-4 sobre los falsos profetas:

כִּֽי־יָק֤וּם בְּקִרְבְּךָ֙ נָבִ֔יא א֖וֹ חֹלֵ֣ם חֲל֑וֹם וְנָתַ֥ן אֵלֶ֛יךָ א֖וֹת א֥וֹ מוֹפֵֽת׃ וּבָ֤א הָאוֹת֙ וְהַמּוֹפֵ֔ת אֲשֶׁר־דִּבֶּ֥ר אֵלֶ֖יךָ לֵאמֹ֑ר נֵֽלְכָ֞ה אַחֲרֵ֨י אֱלֹהִ֧ים אֲחֵרִ֛ים אֲשֶׁ֥ר לֹֽא־יְדַעְתָּ֖ם וְנָֽעָבְדֵֽם׃ לֹ֣א תִשְׁמַ֗ע אֶל־דִּבְרֵי֙ הַנָּבִ֣יא הַה֔וּא א֛וֹ אֶל־חוֹלֵ֥ם הַחֲל֖וֹם הַה֑וּא כִּ֣י מְנַסֶּ֞ה יְהוָ֤ה אֱלֹֽהֵיכֶם֙ אֶתְכֶ֔ם לָדַ֗עַת הֲיִשְׁכֶ֤ם אֹֽהֲבִים֙ אֶת־יְהוָ֣ה אֱלֹהֵיכֶ֔ם בְּכָל־לְבַבְכֶ֖ם וּבְכָל־נַפְשְׁכֶֽם׃

Si aparece entre ustedes un profeta (nabí) o un adivino de sueños (jolem jalom) y les da una señal o un presagio, diciendo: "Sigamos y adoremos a otro dios", a quien no has experimentado—Aunque se cumpla la señal o presagio que te nombró, no hagas caso de las palabras de ese profeta o de ese adivino de sueños. Porque el Eterno tu Dios te está probando para ver si realmente amas al Eterno tu Dios con todo tu corazón y alma.

Por otra parte, sí tal muchedumbre ignorante consideró a Yeshu como un “profeta original” otros ignorantes -según el mismo Evangelio de Juan en versiones más “modernas”- pensaban que Yeshu era un ‘χριστός’ (ungido o Mesías) tal como se lee en el Textus Receptus o en el Codex Bezae Cantabrigiensis:

Ἄλλοι ἔλεγον· Οὗτός ἐστιν ὁ Χριστός. ἄλλοι δὲ ἔλεγον· Μὴ γὰρ ἐκ τῆς Γαλιλαίας ὁ Χριστὸς ἔρχεται; Οὐχὶ ἡ γραφὴ εἶπεν, ὅτι ἐκ τοῦ σπέρματος Δαβίδ, καὶ ἀπὸ Βηθλεὲμ τῆς κώμης ὅπου ἦν Δαβίδ, ὁ Χριστὸς ἔρχεται

(Otros decían: Este es el Ungido. Pero algunos decían: ¿De dónde ha de venir el Ungido? ¡No dice la Escritura (Grafe) de la posteridad de David, y de la aldea de Bith-le’em, de donde era David, ha de venir el Ungido? )

Es interesante ver que entre los versículos 40 al 42 en el Codex Sinaiticus folio 251b como en el Codex Vaticanus folios 1361a-b únicamente aparezca la Sacranomina de ‘χς’ la cual puede significar Xhrestos (el bueno), como Xhristos (Ungido) tal como vimos en el análisis hecho sobre Juan 7:10-31. Sí optamos por el significado más antiguo, Xhrestos (el bueno) los versículos son un sinsentido, ya que los supuestos opositores de Yeshu estarían mencionando que ‘el virtuoso guerrero’ vendría de la aldea de David, sin embargo, todo indica que tal pasaje fue inexistente en la redacción original ya que como hemos mencionado arriba, en el versículo 42 es una adición posterior que indica el mismo copista cristiano en el Codex Vaticanus, e incluso un dato adicional es la ausencia de tal sección en el Codex Alexandrinus, el cual es contemporáneo de los códices Sinaiticus y Vaticanus. Tanto las referencias del Evangelio de Juan en el primitivo texto son ausentes ya que faltan 2 hojas entre ff. 46v y 47r, que habría contenido Juan 6:50 al 8:52, lo que implica que con el paso del tiempo desde la era bizantina se incorporaron hacía Yeshu referencias de profeta y Mesías. La única constante en los textos antiguos del Evangelio es que los opositores de Yeshu buscaban arrestarle, fuera de eso, las demás referencias sobre Yeshu sobre un papel protagónico como profeta o Mesías son fabricaciones tardías.