6/08/2020

¿Isaías 53 en el Evangelio de Judas? ¿Yeshu fue crucificado? ¿Los judeo-cristianos creyeron en la crucifixión de Yeshu?

BS"D

Negar la crucifixión de Yeshu, uno de los componentes principales de la fe cristiana y de las creencias de los judíos mesiánicos, no es algo fácil para ellos. El Evangelio de Judas es un breve texto escrito en copto y conservado, con numerosas lagunas, en el llamado Códice papiráceo de Tchacos, hallado en al-Minya (Egipto) en 1978 y datado como de los siglos III-IV. El Evangelio de Judas consta de 16 capítulos que documentan las enseñanzas de Yeshu sobre asuntos espirituales y esotéricas que creìan los primeros discípulos de Yeshu. El códice contiene también otros tres escritos gnósticos. Con este descubrimiento podemos saber que el Evangelio de Judas recoge una supuesta revelación de Yeshu a Yehudah Iskeriot: “tres días antes de que celebrara la Pascua”. (Evangelio de Judas 1:1) 
Después de mencionar que Yeshu desarrollaba su ministerio “haciendo milagros para la salvaciòn de la humanidad” (E.J 1:3) y mostrándose a veces ante sus discípulos en la forma de un niño (E.J 18), narra un diálogo entre Yeshu y los discípulos. Yeshu se ríe de lo que hacen la Eucaristía (dar gracias sobre el pan o “la cena de Pesaj mesiánica”) (E.J 2:2-3.) y ellos se enfadan (2:4-5). Yehudah Ish-Kariot es el único que reacciona bien ante lo que Yeshu pide y éste le dice: 
“[22] Judas le dijo: ‘Sé quién eres y de dónde vienes, [23] vienes del reino del inmortal Barbelo, [24] pero yo no soy digno de revelar el nombre del dios que te envía”.
(Evangelio de Judas 2:22-24. ; Cf. Pagels, E., King, K. (2008). El Evangelio de Judas y la formaciòn del cristianismo. Traducción, introducción y comentarios. España: Kairós. p.116) 
Barbelo es la primera emanación de dios en las cosmogonías gnósticas de tipo setiano. Siguen otros encuentros y diálogos de los discípulos y de Yehudah con Yeshu en los que se tratan complicadas cuestiones cósmicas, y casi al final se narra cómo Yeshu le dice a Yehudah:
“[1] En verdad [te dig]o, Judas, que aquellos [que ofre]cen sacrificio a[l dios] Sakla[s] [2] unas tres líneas intraducibles]... todo por lo que son per]versos. [3] En cuanto a ti, los superarás a todos. [4] Pues sacrificaras al ser humano que me sostiene a [Yeshu]. [5]Ya tu cuerno se ha alzado, [6] tu ira es completa, [7] tu estrella ha pasado, [8] y tu corazón ha [preva]lecido.”
(Evangelio de Judas 15:1-8. ; Cf. Pagels, E., King, K. (2008). El Evangelio de Judas y la formaciòn del cristianismo. Traducción, introducción y comentarios. España: Kairós. p.125) 
Explica la Profesora Elaine Pagels de la Universidad de Princeton que el “sacrificio” de la cruz de Yeshu ha de interpretarse como una demostración de que su verdadera naturaleza de Yeshu no reside en la carne, ni puede ser vencida por la muerte, así como no es vinculatoria con el pasaje de Isaías 53 que reclama el cristianismo como una profecía cumplida en Yeshu. Explica Pagels: 
“por lo tanto, aunque “el hombre” que sostiene a Jesús es carne mortal que realmente sufrió y murió, ese ser humano mortal nunca fue la realidad última de Jesús… Podemos llamar a esto una especie de “docetismo” de la palabra griega dokeo, “parecer”, la postura que afirmaba que Jesús sólo parecía tener un cuerpo fìsico de carne y hueso, que en realidad era sólo una apariencia...” (El Evangelio de Judas y la formaciòn del cristianismo. Traducción, introducción y comentarios. España: Kairós. pp. 171-172.)
A pesar que el Evangelio según Judas es un texto gnóstico, del siglo II, escrito originalmente en griego, es contemporáneo del canon del Nuevo Testamento del Concilio de Nicea. Otro dato interesante sobre la no-crucificción de Yeshu es el hallazgo del Evangelio de Bernabé se encontró en Turquía, dentro de una antigua Biblia de más de 1500 años. Entre las ideas polémicas plasmadas allí, se encuentra la de que el crucificado no fue Yeshu; sino Judas, tal como se lee allí:
216. 1. Judas entró impetuosamente antes de todo en la cámara de donde Yeshu había sido llevado. Y los discípulos estaban durmiendo. Con lo cual el maravilloso Dios actuó maravillosamente, de tal manera que Judas se cambió tanto en el habla y en la cara para parecerse a Yeshu que creímos que era Yeshu . Y él, habiéndonos despertado, estaba buscando dónde estaba el Maestro. Con lo cual nos maravillamos y respondimos: 'Tú, Señor, eres nuestro maestro; ¿Nos has olvidado ahora? Y él, sonriendo, dijo: "¡Ahora eres tonto, que no sabes que soy Judas Iscariote!"
-Evangelio de Bernabé 216:1.
Ya más adelante en tal evangelio (216:14-15) se describe que Judas fue crucificado desnudo en lugar de Yeshu, así como a él se le adjudica los gritos de desesperación en la cruz. Un dato interesante de este evangelio apócrifo es que se menciona que muchos judíos se apartaron del movimiento herético de Yeshu porque se le consideró como un falso profeta quien hizo magia tal como se lee allí:
 “se apartaron de la doctrina de Yeshu, creyendo que Yeshu había sido un falso profeta, y que por arte de magia había hecho los milagros que hizo”. (Evangelio de Bernabé 216:14).
Esta declaración es similar a la que se encuentra en el Talmud sobre el motivo por el cual se le rechaza a Yeshu:

Sota 47a
Sanhedrin 107b
ומא חד הוה קרי קרית שמע אתא לקמיה הוה בדעתיה לקבוליה אחוי ליה בידיה סבר מדחא דחי ליה אזל זקף לבינתא פלחא אמר ליה חזור בך א"ל כך מקובלני ממך כל החוטא ומחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה דאמר מר [יש"ו] כישף והסית והדיח והחטיא את ישראל
Un día, el rabino Yehoshua ben Perajya recitaba el Shema cuando Yeshu se presentó ante él. Tenía la intención de aceptarlo en esta ocasión, por lo que le indicó con la mano que esperara. Yeshu pensó que lo estaba rechazando por completo. Por lo tanto, fue y puso un ladrillo y lo adoró como un ídolo. El rabino Yehoshua ben Perajya le dijo: vuelve de tus pecados. Yeshu le dijo: Esta es la tradición que recibí de ti: cualquiera que peca y hace pecar a las masas no tiene la oportunidad de arrepentirse. La Guemará explica cómo hizo pecar a las masas: porque el Maestro dijo: Yeshu HaNotzrí realizó hechicería, e incitó a las masas, y subvirtió a las masas, e hizo que el pueblo judío pecara.
אתא לקמיה כמה זמנין אמר ליה קבלן לא הוי קא משגח ביה יומא חד הוה קא קרי קריאת שמע אתא לקמיה סבר לקבולי אחוי ליה בידיה הוא סבר מידחא דחי ליה אזל זקף לבינתא והשתחוה לה אמר ליה הדר בך אמר ליה כך מקובלני ממך כל החוטא ומחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה ואמר מר יש"ו כישף והסית והדיח את ישראל:]
Yeshu vino ante Yehoshua ben Perajya varias veces y le dijo: Aceptame, es decir, acepta mi arrepentimiento. Yehoshua ben Perajya no lo notó. Un día Yehoshua ben Perajya recitaba Shema y Yeshu vino ante él con el mismo pedido. Yehoshua ben Perajya tenía la intención de aceptar su pedido, y le indicó con la mano que esperara hasta que completara su oración. Yeshu no entendió la señal y él pensó: Él me está alejando. Él fue y levantó un ladrillo para servir como un ídolo y se inclinó ante él. Yehoshua ben Perajya luego le dijo a Yeshu: Arrepiéntete. Yeshu le dijo: Esta es la tradición que recibí de ti: el que peca y hace pecar a las masas no tiene la oportunidad de arrepentirse. Y el Maestro dice: Yeshu realizó hechicería, incitó a los judíos a dedicarse a la idolatría, y llevó a Israel por mal camino.
ו שנינו במשנה שכרוז יוצא לפניו. ומדייקים: לפניו, כלומר, בשעת הוצאה להורג — אין [כן], ואולם מעיקרא [מתחילה] לפני גמר דין —לא. ומקשים: והא תניא [והרי שנינו בברייתא]: בערב הפסח תלאוהו לישו הנוצרי, וכרוז יוצא לפניו ארבעים יום, ומכריז: "ישו הנוצרי יוצא ליסקל על שכישף והסית והדיח את ישראל, כל מי שיודע לו זכות יבוא וילמד עליו". ולא מצאו לו זכות, ותלאוהו בערב הפסח.
La mishnah enseña que un pregonero sale delante del condenado. Esto indica que solo antes de él, es decir, mientras lo llevan a su ejecución, sí, el pregonero sale, pero desde el principio, antes de que se condene al acusado, no sale. La Gemara plantea una dificultad: pero, ¿no se enseña en una baraita? En la víspera de la Pesaj, colgaron el cadáver de Yeshu HaNotzrí después de que lo mataron por lapidación. Y salió un pregonero delante de él durante cuarenta días, proclamando públicamente: Yeshu HaNotzrí, va a ser apedreado porque practicó la hechicería, incitó a la gente a adorar a los ídolos y desvió al pueblo judío. Cualquiera que conozca de una razón para absolverlo debe venir hacia adelante y enseñar que en su nombre. Y la corte no encontró una razón para absolverlo, por lo que lo apedrearon y colgaron su cadáver en la víspera de Pesaj.
-Talmud Bavli Sanhedrín 43a, versión Steinsaltz.

Por último, quiero traer a la luz una de las creencias judeo-cristianas sobre la no-crucificción de Yeshu la cual es encontrada en el manuscrito árabe denominado 'Tathbit Dala'il Nubuwwat Sayyidina' (تثبيت دلائل النبوة سيدنا) del autor 'Abd Al-Jabbar AlHammani' (عبد الجبار الهمداني-עבד אל-ג'באר אל-חמדני) correspondiente a “Los procedimientos de la Academia de Israel de Ciencias y Humanidades II, No.13” con el título de:
היהודים-הנוצרים במאות הראשונות של הנצרות על פי מקור חדש
El cual fue encontrado Sh'muel Miklos Stern (S. M. Stern שמואל מיקלוש שטרן) en Istanbul Turquía, así como fue analizado por el Pr. Shlomo Pines Z”L (שלמה פינס ז"ל; http://www.shlomopines.org.il/) quien fue profesor de la Academia de Ciencias y Humanidades de Israel. En tal texto cripto-judeo-cristiano podemos leer lo siguiente del relato de su evangelio: 
“El jueves de Pesaj, los judíos se dirigieron a Herodes (Hirids), el compañero de Pilato, rey de los romanos) y dijeron: 
"Hay un hombre de entre nosotros que ha corrompido y engañado a nuestra juventud". De acuerdo con la estipulación, usted está obligado a empoderarnos sobre alguien que [lo conduce a vender] de esta manera, para que podamos procesarlo a él." 
(Herodes) ordenó a sus guardias: "Ve con estas [personas] y traed a su adversario". Entonces los guardias salieron con los judíos. Cuando llegaron a la puerta del gobernante, los judíos se acercaron a los guardias y les preguntaron: "¿Conocen a nuestro adversario?Ellos respondieron: "No". Entonces los judíos dijeron: "Tampoco lo conocemos. Caminad con nosotros. Encontraremos a uno que nos guíe con él". Mientras caminaban, Judas Iscariote (Yahuda Al-I’iskhryuti’i), quien era uno de los [amigos] especiales y confiables de Yeshu, uno de sus más grandes compañeros, y uno de los doce, se reunió con ellos. Él les preguntó: "¿Están buscando a Yeshu el Nazareno (Yashua alNasirí)? "Ellos respondieron: "". Él preguntó: "¿Qué me darían si les guiará ante él?" Uno de los judíos sacó algunos de sus dirhams, contó treinta y se los entregó, diciendo "Esto es tuyo". Judas les dijo: "Como ustedes saben, él es mi amigo y me da vergüenza decir: Este es él, por lo tanto, quédense conmigo y observen la mano que tiemblo y la cabeza del como le beso. Luego, cuando aleje mi mano de la de él, capturarle". En consecuencia, fueron con él. Sin embargo, había mucha gente en Jerusalén (Bait AlMukadas) de todos los lugares, reuniéndose allí para celebrar la fiesta (de Pesaj). Judas Iscariote estrechó la mano de un hombre y le besó la cabeza. Alejó su mano de (la mano del otro) y se zambulló en la multitud. Los judíos y los guardias arrestaron (a este hombre. El hombre a quien tomaron preguntó: "¿Qué pasa entre vosotros?" Estaba muy ansioso. Le dijeron: "El gobernante te quiere (ver)". Él preguntó: "¿Cuál es el problema entre yo y el gobernante?" Lo llevaron ante (el gobernante) y lo llevaron a Herodes. Perdió la compostura por el miedo, la ansiedad y comenzó a llorar. Perdió el control de sí mismo. Herodes fue misericordioso con él cuando vio su miedo y les ordenó: "Déjenlo en paz". Luego le pidió que se acercara, lo hizo sentarse, lo tranquilizó y lo calmó. Él le preguntó: "¿Qué dices acerca de lo que estos hombres dicen de ti, que tú eres el Mashiaj, rey de los Banu Israel? ¿Dijiste o reclamaste esto?" Él negó haber dicho o dicho esto, pero él no se calmó de su nerviosismo. Herodes lo calmó y le dijo: "Mencione la evidencia que usted tiene, si es que tiene". (Sin embargo, él no dijo nada más allá de su negación de que no dijo esto, pero que (los judíos) lo habían dicho, no él, que lo habían hecho mal con este reclamo y acusado falsamente, Herodes anunció a los judíos: "No encuentro que él confirme lo que dices, ni dice lo que dices, solo veo que lo has acusado falsamente, haciéndole un mal. Trae un lavabo y agua para que pueda lavarme las manos de la sangre de este hombre.” Entonces Pilato (Filat), el gran rey de los romanos, vino a Herodes y le dijo: "Se me ha ocurrido que los judíos te trajeron un adversario suyo, quien es educado y conocedor. Transfiéremelo para que yo pueda conversar con él y ver cómo es ". Entonces lo envió a (Pilato). Fue llevado a (conocer) a Pilato en un estado de ansiedad, miedo y nerviosismo. El rey lo calmó y le preguntó acerca de la afirmación de los judíos de que él era el Mashiaj. Negó haber dicho eso. (Pilato) continuó cuestionando y tranquilizarlo para que mencione algo sobre sí mismo, para que [Pilato] pueda escuchar de él algo de sabiduría o aprender de él algún consejo o instrucción sabía. Sin embargo, no encontró nada en él. No tenía nada [que ofrecer] más que preocupación, miedo, ansiedad, llanto y llanto. [Pilato] lo envió de regreso a Herodes, explicándole: "No encontré en este hombre lo que se dice sobre él. No hay nada bueno en él". Se le atribuye deficiencia y estupidez. Herodes ordenó: "Ahora es de noche, llévalo a prisión", y ellos al día siguiente, llegaron  temprano con los judíos temprano por la mañana, lo llevaron, lo humillaron públicamente y lo torturaron , y le infligió todo tipo de tortura. Luego, hacia el final del día, lo azotaron y lo llevaron a un campo de melones y vegetales. Lo colgaron y lo apuñalaron con lanzas para que muriera rápidamente. Mientras estaba en el árbol gritaba continuamente con la voz más alta: “Oh, Di’s mío! ¿Por qué me decepcionaste? “Oh, Di’s mío!, no me viste?” hasta que murió. Cuando Judas Iscariote se encontró con los judíos, les preguntó:" ¿Qué hiciste con el hombre que tomaste ayer? "Ellos respondieron: "Lo colgamos" [Judas] se sorprendió de esto, lo encontró increíble. Le dijeron: "Lo hemos hecho. Si quieres estar seguro de eso, ve a tal y tal campo de melones". Cuando fue allí, vio al hombre y dijo: "Esto es sangre inocente. Esto es sangre pura". Insultó a los judíos, sacó los treinta dirhams que le dieron por guiarlos, se los arrojó a la cara y se fue a su casa. Luego se ahorcó. Este relato muestra que Yeshu no fue crucificado.
-Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: Brigham Young University Press. 2:397-436, pp. 72-75.
Como podemos darnos cuenta, en los relatos tempranos del cristianismo se muestra una tendencia en la que se creía que Yeshu no fue colgado, sino que fue colgado / crucificado otra persona (¿Judas?), así como leyendo entre líneas es la tendencia es que se le presenta como alguien quien pervirtiò al pueblo judío asì como obró actos de brujería, ese es el verdadero Yeshu histórico del cual no hablan los misioneros mesianicos. Otro dato interesante, es que tanto en la literatura judeo-cristiana como en la literatura apócrifa de los evangelios de Judas y Bernabe es que no se vincula a Yeshu con el pasaje de Yeshayah 53 debido que en tales relatos Yeshu no fue crucificado. ¿Qué necesidad existe en creer en tales pifias? 

¿Rabi Shimon Bar-Yojai creyó que Isaías 53 se refiere a un Mesías?

BS"D

El siguiente Midrash es uno que ha sido citado por los misioneros mesiánicos para 'probar' que los antiguos rabinos creían que Isaías 53 trataba sobre el sufrimiento del Mesías (ben David).
"... el Santo les revelará al Mesías, el hijo de David, a quien Israel deseará apedrear, diciendo:" hablas falsamente; el Mesías ya es asesinado, y no hay otro Mesías que se ponga de pie, por lo que lo despreciarán, como está escrito: “Despreciado y desamparado de los hombres”; pero él se volverá y se esconderá de ellos, según las palabras, "Como alguien que nos oculta la cara"
-Misterios del rabino Shim'on Ben Yohaia Jellinek, Beth ha-Midrash {1855}, parte III. p.80
Antes de entrar en los detalles de este Midrash necesitamos prefacio de la discusión con un tema relacionado. ¿Es esta una fuente rabínica 'aceptada'? La respuesta a esto es: No y Quizás.

Lo que quiero decir es esto. Este Midrash no es uno de los Midrashim que se puede considerar 'canon', como el Midrash Rabah, que es aceptado como autorizado, y es ampliamente citado en trabajos rabínicos. Encontramos que muchos de los Midrashim menores 'no canónicos' se citan en fuentes rabínicas. Por ejemplo, una composición similar llamada Midrash Zerubavel. Por esa razón, Midrash Zerubavel tiene el derecho de ser considerado "autoritario". Este Midrash en particular no se cita en ningún trabajo rabínico que haya visto. Carece de cualquier reclamo de "autoridad" rabínica.
Este Midrash en particular es de autor desconocido, pero parece tener una fecha tardía (no antes del siglo IX, ya que parece haber utilizado por Rav Sa’adiah Gaon Al-Fayyumi como fuente). Estas son solo algunas de las muchas razones para ignorarlo.
Cuando se lee en su conjunto, este Midrash tiene similitudes con varios Midrashim que generalmente se aceptan. Hay todo un género de Midrashim (como Midrash Zerubavel) que describe una escatología rabínica y una cronología de los últimos tiempos. Éste hace lo mismo y, en general, está de acuerdo con el punto de vista rabínico aceptado en estas fuentes. Una discusión sobre esto aparece en mi artículo sobre Mashiaj ben Yosef.

Los puntos principales en la escatología rabínica son:
1. Hay una guerra importante, que es ganada por un líder que desciende de la tribu de Efraím (Yosef) y se conoce como Mashiaj ben Yosef.                         
2. Construye el templo y parece iniciar la era mesiánica, cuando es asesinado.                         
3. Esto causa luto y depresión entre el pueblo judío.                         
4. Muchos se ven obligados a huir al desierto.                         
5. Entonces aparece Mashiaj ben David (algunos lo ubican entre los que fueron al desierto).                         
6. Luego triunfa (y según algunos resucita Mashiaj ben Yosef) y comienza la era mesiánica.                         
Esta es la historia básica de este Midrash. Es lo mismo que aparece en Midrash Zerubavel y también una carta del rabino Hai Gaon, y numerosas fuentes menores de Midrash. Por esta razón, el contenido de este Midrash, independientemente de su autoría, no puede descartarse por completo, incluso si no tiene derecho a ser autoritario.

Al evaluar un verso usado en cualquier Midrash, debemos discernir si se entiende literalmente (peshat) o no. En mi artículo discuto la naturaleza del comentario rabínico. Lo que vemos es que muchas veces los rabinos usan un verso fuera de contexto para "apoyar" alguna verdad teológica u otros hechos. Un ejemplo que cité es de Berajot 57b, donde se cita un verso de Isaías 53 para respaldar el hecho de que cuando los deseos sexuales de una persona enferma comienzan a regresar, es una señal de que la enfermedad ha pasado:
שִׁשָּׁה דְּבָרִים סִימָן יָפֶה לַחוֹלֶה, אֵלּוּ הֵן: עִטּוּשׁ, זֵיעָה, שִׁלְשׁוּל, קֶרִי, וְשֵׁינָה, וַחֲלוֹם. עִטּוּשׁ — דִּכְתִיב: ״עֲטִישׁוֹתָיו תָּהֵל אוֹר״. זֵיעָה — דִּכְתִיב: ״בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם״. שִׁלְשׁוּל — דִּכְתִיב: ״מִהַר צֹעֶה לְהִפָּתֵחַ וְלֹא יָמוּת לַשַּׁחַת״. קֶרִי — דִּכְתִיב: ״יִרְאֶה זֶרַע יַאֲרִיךְ יָמִים״. שֵׁינָה — דִּכְתִיב: ״יָשַׁנְתִּי אָז יָנוּחַ לִי״. חֲלוֹם — דִּכְתִיב: ״וְתַחֲלִימֵנִי וְהַחֲיֵנִי״.
Del mismo modo: seis asuntos son buenos augurios para los enfermos: estornudos, sudoración, diarrea, una emisión seminal, dormir y tener un sueño. Todo esto se alude en las Escrituras: Estornudos, como está escrito: "Sus estornudos iluminan" (Yiov 41:10 ), lo que indica que por medio de un estornudo uno llega a ver la luz del mundo. Sudor, como está escrito: "En el sudor de tu rostro comerás pan" (Berreshit 3:19 ). Diarrea, como está escrito: “El que está doblado será desatado rápidamente; y no descenderá muriendo en el hoyo (Yeshayah 51:14). Una emisión seminal, como está escrito: "Para que él pueda ver su semilla, prolongar sus días" (Yeshayah 53:10). Duerme, como está escrito: “Debería haber dormido; entonces había estado en reposo (Yiov 3:13). Tener un sueño, como está escrito: "Por lo cual me recuperas [vatajalimeni], y me haces vivir" (Yeshayah 38:16); vatajalimeni se interpreta como etimológicamente similar a jalom, sueño.
Nadie diría que los rabinos intentaban decir que se reveló el pasaje de Yeshayah 53 para relatar esta información médica. (En ese artículo trato con más ejemplos de esto y algunas de las razones de esta metodología.) Debido a esto, necesitamos examinar cualquier reclamo sobre versos específicos basados ​​en el uso del midrash, para ver si el Midrash fue una exégesis literal o no.
En este caso, es muy fácil decidir por el contexto si la cita de Isaías es literal o no. Hay dos técnicas que muestran que no pretende revelar una creencia rabínica sobre el significado literal de Isaías.

  1. En comparación con cómo este Midrash usa Zacarías 12:10.
  2. Al comparar lo que dice este Midrash sobre el Mashiaj ben David y si se ajusta al siervo sufriente de Isaías 53.
Este Midrash (y también Midrash Zerubavel y la carta del rabino Hai Gaon) cita a Zacarías 12:10 en referencia a la muerte del Mashiaj ben Yosef. Citan o describen lo que aparece en los siguientes versículos de Zacarías como descriptivo de la reacción a la muerte del Mashiaj ben Yosef. Solo hay que mirar a los comentaristas rabínicos que se especializan en comentarios literales para ver que también atribuyen a Zacarías 12:10 y los versos que siguen a la muerte del Mashiaj ben Yosef y la reacción al mismo. Sin embargo, ni en los otros Midrashim ni en los comentaristas literales vemos que este versículo de Isaías solía indicar la sospecha inicial y el rechazo del Mashiaj ben David. Incluso cuando se menciona esta idea como en el Midrash Zerubavel, este versículo no se menciona.
Aún más, si leemos este Midrash y cómo describe a Mashiaj ben David, no hay relación con ninguno de los versículos de Isaías. En este Midrash, inicialmente es rechazado y luego, poco después, es aceptado y tiene una victoria rápida y una carrera gloriosa (sin sufrimiento). Muy diferente a la interpretación cristiana de Isaías 53, e inconsistente con el sufrimiento que se describe del siervo de Isaías 53.
Para concluir, este pasaje ya no se puede usar para 'probar' que los rabinos consideraban que Isaías 53 se aplicaba a Mashiaj ben David, y luego usar el Talmud Bavli masejet Berajot 57b para 'probar' que los rabinos consideraban a Isaías 53 una receta médica.

5/25/2020

El Rambam en Isaías 53 ¿Maimónides creyó que Isaías 53 se refiere al Mesías?

BS"D


Afirmación de los misioneros mesiánicos: El RaMBa"M (Maimónides) está muy en desacuerdo con Rash”i y mantuvo la antigua creencia de que Isaías 53 se refiere al Mesías.

Esto debe calificarse como uno de los ejemplos más evidentes de deshonestidad por parte de los misioneros. Esto es lo que dicen los de la organización Jews for Jesus:
Sin embargo, muchos otros sabios rabínicos durante este mismo período y más tarde, incluido Maimónides, se dieron cuenta de las inconsistencias de los puntos de vista de Rashi y no abandonaron las interpretaciones mesiánicas originales.
-Efraim Goldstein. (2018). Who's the Subject of Isaiah 53? You Decide!. 24/05/2020, de Jews for Jesus.


Otra fuente dice:
Sin embargo, las opiniones de Rashi provocaron un feroz debate con el gran rabino Maimónides, que se opuso firmemente a las afirmaciones de Rashi.
-Ryan Turner. (1997). Does Isaiah 53 predict that Jesus would be the Messiah?. 24/05/2020, de Christian Apologetics & Research Ministry. 

Lo que hace que esta afirmación sea tan absurda y más allá de los límites del discurso honesto es que estas personas parecen no tener idea de quién era el RaMBa"M y qué tipo de obras escribió. El RaMBa"M, a diferencia de Rashi, NO fue un comentarista sobre el Tana”j (Biblia Hebrea). Él es mejor conocido por sus tres obras principales: Primero es su comentario sobre la Mishná. La segunda es una obra sobre la ley judía llamada Mishneh Torah. El tercero es el trabajo sobre filosofía y teología llamado Moreh Nevujim (Guía para los Perplejos). Además de estas tres, hay varias cartas suyas, algunas que responden preguntas legales y otras a diferentes comunidades que tratan temas de importancia religiosa.

Una de las cartas más famosas se llama ‘Igeret Teiman', o Epístola al Yemén. Esta carta fue enviada a Yemen en respuesta a dos eventos que ocurrían allí. Primero, el gobernante musulmán estaba involucrado en obligar a los judíos allí a convertirse al Islam. (Esto ocurrió en la España musulmana donde nació el RaMBa"M, y terminó huyendo a Egipto, donde el Sultán fue más liberal en su trato a los judíos.) La segunda fue que había aparecido un hombre en Yemen que la gente afirmaba que era el Mesías, y se le preguntó al RaMBa"M al respecto. Es en esta carta que aparece el pasaje citado por los misioneros:

[13] El Mashiaj no es una persona con respecto a quien pueda predecirse que será hijo de tal o cual, o de la familia de tal y tal. Por el contrario, será desconocido antes de su venida, pero demostrará por medio de milagros y maravillas que él es el verdadero Mashiaj .
[14] La Escritura en alusión a su misterioso linaje dice: "Su nombre es Tzemaj (retoño), y se derramará del lugar donde está, y edificará el Templo de Etern-o." (Zacarías 6:12).
[15] Del mismo modo, Yeshayah, refiriéndose a la llegada del Mashiaj, implica que ni su padre ni su madre, ni sus parientes ni parientes serán conocidos, "porque él se lanzará hacia adelante como un árbol y como raíz de la tierra seca". (53:2).
La última línea de ese pasaje es lo que suelen citar los misioneros. En la misma carta leemos lo siguiente (que los misioneros no suelen citar):

[21] Yeshayah se refiere a la sumisión de los reyes al Mashiaj en el versículo: "Los reyes cerrarán su boca por causa de él". (52:15). Él matará a quien quiera, nadie escapará o será salvo, como está escrito: "Y herirá la tierra con la vara de su boca". (Yeshayah 11: 4). 


De estos dos pasajes parecería que el reclamo misionero tiene alguna base para ello. Aquí hay dos versículos, aparentemente en contexto, que vinculan al Mesías con Isaías 53. Sin embargo, hay problemas con esto. Un poco más adelante en la carta a Yemen, habla sobre algunas afirmaciones hechas por los seguidores de este falso Mesías:
[6] Luego les preguntaron: -¿Quién te instigó a hacer este levantamiento?
[7] Entonces respondieron: «Este hombre, uno de los descendientes de David, a quien conocemos como piadoso y virtuoso, se levantó a la mañana siguiente sano y salvo.
[8] Ellos creían que la lepra era una de las características del Mashiaj, para lo cual encontraron una alusión al versículo: "herido, herido de Dios y afligido" (Yeshayah / Isaías 53: 4), es decir, por lepra.
[9] Entonces los sabios les explicaron que esta interpretación era incorrecta, y que carecía de una de las características del Mashiaj, y mucho menos de todas ellas.

 Vemos que en un lugar el RaMBa"M vincula a Isaías 53 con el Mesías y en otro niega esta asociación. ¿Cómo reconciliamos estos dos pasajes? Hay algunas posibilidades Pero primero necesitamos ver cómo el RaMBa"M describe al Mesías y su venida en algunos de sus otros escritos. En su obra Mishneh Torah en Las leyes de los reyes, trata el tema del Mesías. Esta es la fuente más autorizada para su punto de vista sobre el tema. En su Mishneh Torá dice:
ואם יעמוד מלך מבית דויד הוגה בתורה ועוסק במצוות כדויד אביו, כפי תורה שבכתב ושבעל פה, ויכוף כל ישראל לילך בה ולחזק בדקה, ויילחם מלחמות ה'--הרי זה בחזקת שהוא משיח:  אם עשה והצליח, וניצח כל האומות שסביביו, ובנה מקדש במקומו, וקיבץ נדחי ישראל--הרי זה משיח בוודאי

Si un día un rey adviniese de la casa de David , que aprendiere en la Toráh y cumpla todos los preceptos de la misma manera que su antepasado David tal como hizo, tal y como se ordena en la Toráh Escrita y Oral, e inspirase a TODO Israel a seguir la Toráh y ha tomar medidas para evitar violaciones en su cumplimiento, y luchar en las guerras de Di-s, podemos, con seguridad, lo consideran Mesías., y si tiene éxito en todo esto y también reconstruye el Templo en su antiguo sitio y recoge a todos los dispersos de Israel juntos de nuevo, entonces sabrá que él es realmente el Rey-Mesías. Esto va a traer armonía al mundo y hacer todo para servir juntos a Etern-o, como está escrito: Voy a transformar a los pueblos a un lenguaje más puro que todos ellos invoquen el nombre de Di.s y le sirvan con un propósito.” ( Tz'fanyah 3:9).

En las versiones anteriores del Mishneh Torah, que no fueron tocadas por los censores, se agrega lo siguiente:
אם לא הצליח עד כה, או נהרג--בידוע שאינו זה שהבטיחה עליו תורה, והרי הוא ככל מלכי בית דויד השלמים הכשרים שמתו.  ולא העמידו הקדוש ברוך הוא אלא לנסות בו רבים, שנאמר "ומן המשכילים ייכשלו, לצרוף בהן ולברר וללבן--עד עת קץ:  כי עוד, למועד" (ראה דנייאל יא,לה
Pero si no tiene éxito en el cumplimiento de todas estas cosas, o si él muere, entonces seguro que no es el que prometió la Toráh y él sólo debe considerarse como cualquiera de los otros reyes legítimos de la dinastía davídica que vivió y murió, y podemos concluir que Di-s le hizo surgir sólo para poner a prueba la fe de la gente, tal como está escrito: “Y algunos de los sabios los que tropiezan, para probar, para precisar y aclarar hasta el tiempo señalado, ya la hora programada en el futuro “. (Daniyyel 11:35).

Aquí vemos claramente que no debe morir sin éxito. Hay otra fuente de información sobre el Mesías en el RaMBa"M. En su comentario sobre la Mishná, tiene una introducción al décimo capítulo de Masejet Sanhedrín. Allí discute en detalle los 13 fundamentos del judaísmo. Una de ellas es la creencia en la venida del Mesías. Después de discutir su éxito y cómo se verá la edad de su gobierno, dice:
Pero el Mesías morirá y su hijo reinará en su lugar, y [asimismo] su nieto. Y el profeta ya ha aclarado su muerte: "No se cansará y no será aplastado hasta que ponga la justicia en el mundo" (Isaías 42:5) Y su gobierno se extenderá por muchos días y la vida de las personas también se alargará. Desde cuando se eliminan las preocupaciones y los problemas, los días de un hombre se alargan.
 Aquí vemos claramente que el Mesías no sufrirá ni morirá prematuramente, sino que vivirá hasta que haya establecido su reino terrenal, y luego por un largo período de tiempo. Esto significa que el RaMBa"M no puede creer que Isaías 53 se trata del Mesías, porque su Mesías no debe sufrir ni morir. Por lo tanto, debemos buscar alguna respuesta a estas contradicciones. Hay cuatro posibilidades.

La primera posibilidad es que el RaMBa"M siga las ideas del Targum. Allí vemos que los versos de exaltación se atribuyen al Mesías y el sufrimiento a Israel.
También es posible que, dado que los versículos que atribuye al Mesías son todos del capítulo 52, separa el capítulo 52:13 - 15 del capítulo 53. Asigna el primero al Mesías y el segundo a Israel.
Otra posibilidad es que el RaMBa"M cree que todo Isaías se trata de Israel. El sufrimiento en Isaías 53 se refiere al sufrimiento de Israel en el exilio. Sin embargo, 52:13 - 15 se aplica a la redención de Israel del exilio. Los versos de exaltación se pueden aplicar fácilmente al Mesías, ya que a medida que Israel se exalta, también lo hará el Mesías.
Si bien estos tres son posibles, existen serios problemas con ellos. Asumen que cuando el RaMBa"M cita a Isaías 53, de alguna manera refleja su propio punto de vista. Sin embargo, esto lo pondría en contradicción con las cosas que escribe en otros lugares. En la carta a Yemen dijo: "demostrará por medio de milagros y maravillas que él es el verdadero Mesías". Y también: "porque los milagros que realizará los asustará en completo silencio ..." Pero esto es lo que dice en Mishneh Torah en las Leyes de los Reyes:
אל יעלה על דעתך שהמלך המשיח, צריך לעשות אותות ומופתים, ומחדש דברים בעולם, או מחייה מתים, וכיוצא בדברים אלו שהטיפשים אומרים; אין הדבר כן--שהרי רבי עקיבה חכם גדול מחכמי משנה היה, והוא היה נושא כליו של בן כוזבא המלך, והוא היה אומר עליו, שהוא המלך המשיח.  ודימה הוא וכל חכמי דורו שהוא המלך המשיח, עד שנהרג בעוונות; כיון שנהרג, נודע שאינו משיח, ולא שאלו ממנו חכמים, לא אות ולא מופת
No vayas a pensar que el Rey Mesías tendrá que hacer milagros y actos maravillosos, o hacer nuevos fenómenos que se producen en el mundo, tales como traer a los muertos a la vida u otras cosas similares. Podemos ver que esto no es así, porque R 'Akiva, quien fue uno de los más grandes estudiosos del periodo de la Mishnah, él fue un hombre de confianza de ben Kuziva (bar Kojba), el rey,  y decía que él era el Rey Mesías. De hecho, él y todos los otros sabios de su generación pensaron que era él Rey Mesías, pero cuando fue asesinado a causa de su pecado, se dio cuenta de que él no había sido el Rey-Mesías, sin embargo, nunca habían esperado que hiciera milagros u actos maravillosos.
--Ya”d Jazakah, Hiljot Melajim, Perek 11:6 (3).
En la carta a Yemen, el Mesías tiene que hacer milagros, pero en el Mishneh Torah, su fuente más autorizada, niega que el Mesías tenga que hacer señales o maravillas. De hecho, el RaMBa"M ofrece una prueba clara de la opinión de que el rabino Akiva, que no requirió milagros, no requiere milagros.

 En la carta a Yemen había dicho: "El Mashiaj no es una persona con respecto a quien pueda predecirse que será hijo de tal o cual, o de la familia de tal y tal. Por el contrario, será desconocido antes de su venida, pero demostrará por medio de milagros y maravillas que él es el verdadero Mashiaj.". Pero vimos anteriormente del Mishneh Torah: “11: 4. Si surgiera un rey de la casa de David ... ”Aquí se conoce a su familia.

Sin embargo, si recordamos que la carta al propio Yemen solo fue escrita para advertir contra un falso pretendiente mesiánico, y para desacreditarlo, no es improbable que estuviera usando versos que esta persona afirmaba que se aplicaban a sí mismo, y que mostraba que sí lo hizo. exactamente lo contrario. Vemos que este es el caso con respecto a la afirmación hecha de que este falso Mesías era un leproso, basado en un versículo en Isaías 53. En este caso, la Carta a Yemen no nos dice nada sobre lo que el RaMBa"M creía sobre Isaías 53 en absoluto.
De las otras fuentes citadas (y una instancia de Isaías 53 en la carta misma) está claro que él no asocia a Isaías 53 con el Mesías. Los versos de la carta se usaban polémicamente y no como un comentario o para decirnos cuál es su significado.
Por lo tanto, vemos que el RaMBa"M no estaba "totalmente" en desacuerdo con Rashi ni nada por el estilo. Las afirmaciones misioneras son falsas. Tenemos otro caso de desinformación, malentendido y distorsión de los misioneros.