BS"D
7.3.10 10 Autocomprensión de Yeshu: Juan 10: 19–36.
Luego suministra una larga
paráfrasis de Juan 10:19–36 para mostrar definitivamente que Yeshu no se
consideró a sí mismo como Dios. Posteriormente argumenta:
Y aunque la premisa (utilizada por Yeshu) es falsa, ya que
no está escrita en la Toráh,[1] sin
embargo, uno puede tomar de lo que dice una respuesta completa para todos los
que ven en su dicho (aquí), y (también ) en los dichos de los equivocados, que
él es el mismo Dios. Para la intención de todo lo que él está diciendo con esto
es (dar) una parábola [o: metáfora],
(simplemente) como en el pasaje, "Yo
dije, vosotros sois dioses" (Salmo 82:6), o esto se dijo (tal vez como
un medio) para compartir (y aplicar) el nombre (de dios);[2]
no es que su intención (mostrar que debería) sea la Primera Causa, el Creador
del universo.
ועם היות
שהקדים הקדמה כוזבת שאין כתוב בתורה, עם כל זה יילקח ממאמרו תשובה
כוללת לכל מי שיראה ממאמריו וממאמרי הטועים היותו עושה עצמו אלוה. כי המכוון בכל
זה המאמר הוא המשל כמו שהוא בפסוק ״אני אמרתי אלהים אתם״ או שהוא נאמר בשיתוף השם; לא כיוון בזה
היות עליה ראשונה בורא העולם.[3]
Anteriormente,
Duran observó que el estilo de enseñanza de Jesús es con frecuencia figurativo
(cf. Juan 10: 6), que no debe
entenderse como literal (כי זה האיש לימודו היה לימוד שיריי ותמיד היה ממשל משלים)[4] debe ser
apreciado: Yeshu no está diciendo literalmente que él es "el Hijo de Dios" (Juan 10:36) ya
que usa el Salmo 82: 6 para desviar la acusación de que se está haciendo igual
a Dios. El término "Hijo de Dios" debe entenderse así como una figura
del habla, y Yeshu solo se lo aplica a sí mismo de manera figurativa, de
ninguna manera es idéntico al Creador.[5]
Anteriormente, Duran hizo un parecido, pero también algo opuesto, argumento
sobre el uso del título "Hijo del hombre", que interpreta más
literalmente. En consecuencia, Yeshu usó el título a la manera de Yejezkel (ver
7.3.7). Aquí, sugiere, la autocomprensión de Yeshu al utilizar el concepto de
filiación con Dios no expresa su identificación absoluta con el Padre, el
Creador, pero quizás sea más una metáfora para expresar su relación con Dios (נאמר בשיתוף השם
או שהוא). En la medida en
que aquellos a quienes vino la palabra de Dios son llamados "dioses"
(Salmo 82: 6, Juan 10:34), así Yeshu, quien se ve a sí mismo como enviado por
Dios, seguramente puede ser llamado "Hijo de Dios" (Juan 10: 35–36)
sin entender esto como un reclamo de divinidad.[6] Por lo
tanto, es un error pensar que la frase significa que Yeshu se consideraba
divino. Además, ya al comienzo del capítulo afirmó que el título "Hijo de
Dios" muestra la superioridad de Yeshu sobre Mosheh, y que estos dichos
expresan meramente la alucinación de Yeshu que creía tener cercanía a Dios (אך הקירבה אליו
מצורף).
Luego, Duran
continúa estudiando los pasajes que cree que llevan a los cristianos a creer en
la divinidad de Yeshu. Se refiere a Hechos 20:16–17, donde Pablo habló a la
iglesia en Éfeso en su camino a Jerusalém:
Y les dijo en sus palabras que Dios designó a los obispos
para guiar a su rebaño que compró en su sangre, quiere decir, derramando su
sangre (cf. Hechos 20:28). Aquí dijo que
la sangre de dios fue derramada.
ואמר להם בתוך
דבריו כי האל מינה אותם הגמונים להנהיג עדתו אשר קנה בדמו, רוצה לומר, בשפיכת דמו. הנה שאמר שדם
האל נקפך.[7]
El comentario de Duran implica que
los cristianos en su tiempo usaron Hechos 20:28 para argumentar que Yeshu es
divino. En consecuencia, el que nombró líderes, a saber, Dios, lo hizo mediante
el derramamiento de Su sangre.[8] De
manera similar, se refiere a (y cita) Romanos 9: 5, 1 Juan 3: 16,[9]
Col 2: 8–9, Apocalipsis 1: 17–18, 5: 12,[10] y Judas
1: 4b–5.[11]
Duran no comenta en ninguno de estos pasajes más que dando un resumen:
Estos son los versos que engañaron a los engañadores
(engañándolos) para atribuirle divinidad, es decir, la divinidad atribuida a la
Primera Causa. Pero al permitir la duda[12]
que Yeshu trajo de "Dije [(cuando te di la Torá que)] eres [como todos como] ángeles
[es decir, inmortales]" (Tehilim 82:6), todo esto está resuelto. Pero si alguien quiere insistir en que la
intención de estos versículos es atribuirle la divinidad, no hay duda de que
están perdiendo la intención de Yeshu claramente expresada en su respuesta a
los que no estaban de acuerdo con él en Jerusalém.
אלו הם
המאמרים שהטעו המטעים לייחס אליו אלוהות, רצוני, האלוהות
המיוחס לעילה ראשונה. ובהיתר הספק אשר עשה ישו מפסוק ״אֲֽנִי־אָ֭מַרְתִּי אֱלֹהִ֣ים אַתֶּ֑ם״
הותר כל זה. ואם ירצה אחד
להתעקש כי כוונתם באלה המאמרים ליחס לו אלוהות, הנה אין ספק
שהם מחטיאים כוונת ישו המבוארת בתשובתו לאשר חלקו עליו בירושלים.[13]
El RaDa”K en su comentario al
Tehilim 82:6 explica que la frase ‘אני אמרתי אלהים אתם.’ (Lit.
Yo os dije que sois Elokim) se
refiere: Debido a que los jueces se
llamaban Elokim cuando eran jueces de verdad, dije que serás verdaderamente
Elokim y la sangre de los hijos del Altísimo a los que también llaman Elokim,
que son ángeles y son juzgados. (כי השופטים נקראו אלהים כשהם שופטי אמת
אני אמרתי שתהיו אלהים באמת ותדמו לבני עליון שתקראו גם כן אלהים שהם מלאכים
ותשפטו:)
RaSh”I explica que los Hijos de
Israel fueron elevados como seres
inmortales al recibir la Torah: כי השופטים נקראו אלהים כשהם שופטי אמת אני אמרתי שתהיו
אלהים באמת ותדמו לבני עליון שתקראו גם כן אלהים שהם מלאכים ותשפטו: como
ángeles cuando te di la Toráh, te
la dimos, porque ya no hay ningún ángel de la muerte en ti.) Ya en el Talmud,
en Avodah Zara 5a se explica a
detalle esto:
א ועוד בענין חטא העגל אמר ריש לקיש: בואו ונחזיק
טובה לאבותינו שחטאו בעגל, שאלמלא הן לא
חטאו — אנו לא באנו
לעולם, שנאמר: "אני אמרתי
אלהים אתם ובני עליון כלכם"
(תהלים פב, ו), והוא לאחר מתן תורה, שהיו נעשים כמלאכים ולא היו מולידים
ילדים, אבל לאחר שחבלתם (קלקלתם) מעשיכם בעגל —
"אכן כאדם
תמותון" וגו'(תהלים פב, ז).
§ La Gemara
discute más a fondo el pecado del becerro de oro. Reish Lakish dice: Ven y seamos agradecidos a nuestros antepasados
que pecaron con el becerro de oro, como
si no hubieran pecado nos habríamos no
hemos venido al mundo. Reish Lakish explica: Como se dice acerca del pueblo judío después de la revelación en
Sinaí: "Yo dije: Ustedes son seres divinos, y todos ustedes hijos del Altísimo"
(Salmos 82:6), lo que indica que se
han convertido en como los ángeles y no habría propagado descendencia.
Entonces, Di”s dice: Después de que
arruinaste tus obras: “Sin embargo, morirás como hombre, y caerás como uno
de los príncipes” (Salmos 82:7).
ומשיבים: הוא, ריש לקיש,
שאומר את דבריו, כי האי תנא [כדעת תנא זה] אמר: דתניא
[ששנויה ברייתא], ר' יוסי אומר: לא קיבלו
ישראל את התורה אלא כדי שלא יהא מלאך המות שולט בהן, שנאמר: "אני אמרתי
אלהים אתם ובני עליון כלכם"
(תהלים פב, ו), וכיון שחבלתם מעשיכם
—"אכן כאדם תמותון"
(תהלים פב, ז).
La Gemara
responde: Reish Lakish dijo su
declaración de acuerdo con la
opinión de esa tanna. Como se enseña en un baraita
que el R’ Yosei dice: El pueblo judío
aceptó la Toráh solo para que el Ángel de la Muerte no los gobernara, como se
dice: "Yo dije: ustedes son seres
divinos, y todos ustedes hijos del Altísimo” (Salmos 82:6), es decir, se habían vuelto inmortales como los
ángeles. Entonces, Di”s dice: Después de que
arruinaste tus obras, “sin embargo, morirás como un hombre, y caerás como
uno de los príncipes” ( Salmos 82: 7
).
En otras palabras, la interpretación
de Duran del dicho de Yeshu en Juan 10:34 anula esencialmente todos los demás
pases de seguridad que pueden usarse para argumentar por la divinidad de Yeshu.
Yeshu quería dar a entender que él tenía
una supuesta elevación espiritual que le evitaría la muerte, al final no lo
obtuvo y fue colgado como un idólatra. Es por ello, que Duran al explicar Juan
10:34 funciona como un principio hermenéutico dominante y los cristianos que
buscan argumentar lo contrario ignoran la verdadera intención de Yeshu.
Luego, Duran comienza una nueva
subsección en la que enumera varios pasajes de la Biblia hebrea que los
cristianos usan para defender la divinidad de Yeshu.[14]
7.3.11 11 La intención de Mateo con Yeshayah 7:14: Mateo 1:
22-23
[1]
Esto se refiere al uso de Yeshu del Salmo 82: 6 en Juan 10:34, que
evidentemente no se encuentra en la Toráh sino en los Salmos.
[2]
Talmage lo relaciona con un pasaje de David Qimji donde se usa una
identificación simbólica similar con Dios, ver Kelimat ha-Goyim (Talmage), 7, n. 15.
[3] Kelimat ha-Goyim (Talmage), 7.
[4]
Ibid., 6. El mismo punto, que Yeshu habla solo en sentido figurado, se mantiene
en el capítulo seis sobre la Eucaristía en la discusión de Juan 6: 47–66, cf. Kelimat ha-Goyim (Talmage), 39.
[5]
Juan 10:35 (Salmo 82: 6) es usado de esta manera ya por Ibn Hazm de Córdoba, un
teólogo musulmán (994–1064 dC), y uno de los autores más famosos de Al-Andalús,
ver Theodore Pulcini, Exégesis de
Discurso Polémico: Ibn Hazm sobre Escrituras Judías y Cristianas (AAR; The Religions 2; Atlanta: Scholars Press,
1998), 107; y Juan Pedro Monferer Sala, “Ibn
Hazm”, Relaciones
cristiano-musulmanas (Brill Online, 2012). Del mismo modo, Al-Ghazālī
(1058–1111 C.E.) usó este argumento, véase Chidiac, Une Réfutation excellente de la divinité de Jésus-Christ, 9 *, 25 *
(ff. 7r – 7v, 20v – 21r); J. Windrow Sweetman, Islam and Christian Theology 2/1, 267–69; Wilms, Al – Ghazālīs Schrift Wider Gottheit Jesu,
63, 79; también Kenneth Cragg, The Arab
Christian: A History en el Medio Oriente (Louisville: Westminster John
Knox, 1991), 87–88, también 93–94, n. 37.
[6]
Compare esta evaluación con James F. McGrath, Cristología apologética de John: Legitimación y desarrollo en
cristología joánica (SNTSMS 111; Cambridge: Cambridge University Press,
2001), 117–30, esp. 122–29, quien resume que en Juan 10: 34–36 “Jesús defiende la legitimidad del agente de
Dios que se llama“ Hijo de Dios ”o“ Dios ”sobre la base de las Escrituras. Si
esto se aplica a los agentes terrenales (Adán e Israel) que finalmente no obedecieron
a Dios, ¿cuánto más se aplica al agente celestial de Dios, ahora se hacen
carne, que siempre obedece a Dios? ”(129).
[7] Kelimmat ha-Goyim (Talmage), 7.
[8] La
lectura “de Dios” (τοῦ θεοῦ) en Hechos 20:28 se encuentra en א B 614 1175 1505 al vg sy bo
ms según el aparato de Nestlé-Aland. Otros manuscritos tienen "del
Señor" (τοῦ κυρίου) aquí, así que P74 AC * DE Ψ 33 36 453 945 1739 1891 al
gig p syhmg co, mientras que muchos de los minúsculos los fusionan en "del
Señor y Dios" (τοῦ κυρίου καὶ [τοῦ] εοῦ). La primera lectura, por lo
tanto, podría usarse como un pasaje en apoyo de la divinidad de Yeshu. Vea a
Charles F. DeVine, “La Sangre de Dios en
Hechos 20:28”, CBQ 9 (1947): 381–408; y Murray J. Harris, Jesús como Dios: el uso de Theos en el Nuevo
Testamento en referencia a Jesús (Grand Rapids: Baker Book House, 1992),
131–41.
[9] Él
cita el versículo con una adición: "Porque
por esto sabemos lo que es el amor de Dios, porque él puso su alma / vida por
nosotros" כי בזה נכיר אהאבת האל כי הוא שם נפשו בעדנו Idem, Kelimmat ha-Goyim (Talmage), 7; énfasis mio
[10]
Duran cita el verso: "Digno es el cordero que fue
sacrificado para recibir fuerza, divinidad y sabiduría ..." ראוי הוא השה הנהרג
לקחת גבוה ואלוהות וחוכמה cf. la Vulgata
para Apocalipsis 5:12: dignus est agnus qui occisus est accipere virtutem et
divinitatem et sapientiam.
[11]
Duran entiende el versículo para decir que "Yeshu
salvó a Israel de Egipto": ישו הושיע את ישראל ממצרים ), Kelimat
ha-Goyim (Talmage), 7.
[12] Es
decir, al producir una interpretación alternativa para el significado de
"Hijo de Dios", Yeshu efectivamente no reclamó el estatus exclusivo
de Creador. Ya el autor de Vikuaj
ha-Radaq había observado que Yeshu no se refirió explícitamente a sí mismo
como Dios: “Además, serás castigado por
creer en él como una deidad, porque nunca se llamó a sí mismo divino. Usted
tampoco encontrará esto escrito en ninguno de sus libros. Se llamó a sí mismo
el hijo de Dios, lo que tenía derecho a hacer, ya que todos los que se unen al
Eterno y su Toráh se llaman adecuadamente el hijo de Dios ", Talmage," Tratado Polémico Hebreo
", 345 [f. 17r]. Del mismo
modo, “Sepa que ese hombre (Yesh”u) nunca dijo en ningún lugar en el que era
verdaderamente divino, ni lo mencionó en ninguno de sus libros. Solo dijo que
era el hijo de Dios y que Dios lo envió. […] Si dijo que es el hijo de Dios, tal vez lo dijo figurativamente como en
los otros casos. [No quiso decir]
que es de la esencia de Dios, el Cielo no
lo permita, porque Dios no es ni cuerpo ni fuerza en el cuerpo ”(348)
[f. 18v].
[13] Kelimat ha-Goyim (Talmage), 7–8.
[14]
Posnanski sugiere aquí que el argumento de Duran muestra vínculos al comentario
de De Lyre sobre el Diodecim dialogus de
Isaiah y Petrus Alfonsi con Moyse Judaeo (PL 157: 619), véase Kelmiat ha-Goyim (Posnanski), 3 (1914),
110, nn. 2–3.
