1/13/2019

6.4.18 La ignorancia de Yeshu: Mateo 24: 27–36 (§50)

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6.4.18 La ignorancia de Yeshu: Mateo 24: 27–36 (§50)
Como en otros textos polémicos, y ya anteriormente en el comentario §42 (ver 6.4.16), se muestra que la ignorancia de Yeshu es incompatible con la divinidad:
         El transcriptor dijo: Tengo dos preguntas aquí.
La primera es que toda la generación ya ha fallecido, y (también) muchas otras generaciones (después de ellas), y todo esto es (bastante) evidente.
En segundo lugar, dijo que nadie sabe ese momento, pero solo el padre, (y) si es así (significa) el Hijo no sabe. Si es así, (entonces) hay una diferencia entre el conocimiento del Padre y el Hijo, pero eso es lo contrario de su creencia.
אמר המעתיק יש לי כאן שתי שאלות. האחת שכבר עבר כל הדור ההוא ודורות אחרות רבות  זה נראה. שנית הוא אמר שאין יודע אותי העת אלא האב בלבד א'כ הבן בלתי יודע. אם כן וכל יש הפרש בין ידיעת האב לבן והוא הפך אמונתם.[1]

El argumento de la ignorancia de Yeshu sobre el futuro es similar a Nitzajon Vetus §177 y §194 (ver 5.4.11), y el Qitza §39 (ver 2.5.1.1). Shem Tov agrega otra pregunta, acerca de la expectativa cercana de Yeshu de la parusía en Mateo 24:34, que también es un tema muy debatido en los estudios[2] del Nuevo Testamento e incluso como un falso profeta.





[1] MS Plutei 2.17, ff. 156v157r.
[2] Ver, por ejemplo, Luz, Mateo 21-28, 208-10; Davies y Allison, Mateo 19–28, 366–68; Randall Otto, "Cómo lidiar con el retraso: una crítica de Christian Coping", BTB 34 (2004): 150–60; también Reinaldo Siqueira, "El retraso de la parusía en la interpretación moderna", Kerygma 3 (2011): 23–42.

6.4.17 Pago de impuestos a César: Mateo 22: 15–22 (§44).

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6.4.17 Pago de impuestos a César: Mateo 22: 15–22 (§44).
Como ya se observó anteriormente, Shem Tov sigue el ejemplo de los perushim (ver 6.4.11 y 6.4.13) cuando evalúa a Yeshu y sus afirmaciones. En una discusión de Mateo 22: 15–22, donde se le pregunta a Yeshu sobre el pago de impuestos a César, Shem Tov observa:
Aquí los perushim (fariseos) le preguntaron si era verdad que él era el Mashiaj, con quien podría quitarse el yugo del César de sus cuellos y poner su yugo sobre los hombros [del César], como está escrito en el pasaje "Levántate, brilla-ק֥וּמִי א֖וֹרִי(Yeshayah 60:1) y “los extranjeros reedificarán tus muros, sus reyes te servirán. Porque en Mi ira te golpeé, pero a mi favor tendré compasión de ti. Y tus puertas estarán abiertas día y noche. No se cerrarán para que los hombres te traigan la riqueza de las naciones y sus reyes sean dirigidos (en procesión). Porque la nación y el reino que no te servirá perecerán, y las naciones se arruinarán por completo” (Yeshayah 60: 10–12). Y así, los perushim, al ver que estaban (aún) bajo (el yugo del) César, juzgaron en consecuencia que no creerían en él.
Segundo, si él era el "Hijo de Dios" o el Mashiaj, ¿cómo es que le temía al César? ¿Y por qué no les dijo claramente que no deberían darle nada? Mosheh, aunque era (simplemente) un hombre, no le dijo a Faraón en su propio país, (ni siquiera) su propia casa y su rostro: “Tú mismo debes proporcionarnos sacrificios y holocaustos [para ofrecer al Eterno nuestro Di-s]" (Shemot /  Éxodo 10:25).
אמר המעתיק הנה הפרושים שאלו ממנו נכונה שאם משיח הוא[1] היה לו לפרוק עול שיזר[2] מעל צוארם ולתת עולם על צוארו דכתי֗ בפרשת קומי אורי. ובנו בני נכר חומותיך ומלכיהם ישרתונך כיכי בקצפי הכיתיך[3] וברצוני רחמתיך. ופתחו שעריך תמיד יומם ולילה לא יסגרו להביא אליך חיל גוים ומלכיהם נהוגים. כי הגוי והממלכה אשר לא יעבדוך יאבדו והגוים חרוב יחרבו. והפירושים בראותםבראותם שהם תחת שיזר[4] כדין היה שלא להאמין בו. שנית אם בן אלהים או משיח הוא איך[5] אם נתירא משיזר[6] ולמה לא אמ֗ להם בפירוש שלא יתנו לו דבר והלא משה עם הותו[7] בן אדם אמר לפרעה לפרעה בארצו ובביתו בפניו[8] גם אתה תתן בידנו זבחים ועולות[9].
La pregunta sobre pagar impuestos a César era, según Shem Tov, una forma válida de evaluar si Yeshu era el Mashiaj, que se esperaba que eliminara el gobierno romano de la Tierra de Israel.[10] Como Yeshu no estaba preocupado por el gobierno romano, los perushim lo juzgaron. No ser un contendiente mesiánico creíble. En el día de Shem Tov, un período de intensa especulación mesiánica entre las comunidades judías de Iberia, este fue un argumento importante, ya que muchos judíos habían abandonado su fe judía en favor del cristianismo precisamente sobre la cuestión del Mashiaj.[11]
La segunda objeción es similar al comentario §4 (ver 6.4.3), donde la huida de Yeshu a Egipto se interpreta igualmente como un acto motivado por el temor a un gobernante humano. Sin embargo, el problema aquí no es que Yeshu experimente el miedo, que es un punto que también aparece en el comentario §53 (ver 6.4.19), pero Mosheh es superior en este aspecto. Donde Yeshu parece como un cobarde, Mosheh se muestra como un valiente líder nacional. En consecuencia, Yeshu no es un salvador adecuado y se prefiere a Mosheh. Si bien este argumento se relaciona solo marginalmente con la divinidad de Yeshu, sin embargo, presenta a Yeshu como alguien que probablemente no sea divino, ya que no se compara con la estatura de Mosheh con respecto a un gobernante extranjero.





[1] MS BL: שאם הוא המשיח
[2] MS BL: ציזא"רי
[3] MS BL: הכיתך
[4] MS BL:  סיזא"רי
[5] MS BL omite.
[6] MS BL: מציזא״רי
[7] BL: MS: דבר ומשה רבינו ע״ה עם היותו
[8] MS BL omite.
[9] MS Plutei 2.17, f. 154v.
[10] Para la pregunta histórica relacionada, véase Martin Hengel, Die Zeloten: Untersuchungen zur jüdischen Freiheitsbewegung in der Zeit von Herodes I. bis 70 n. Chr. (Leiden: Brill, 1961; 2ª edición, edición, 1976; varias traducciones), recientemente revisada y publicada, 3ª edición. por Roland Deines y Claus-Jürgen Thornton (WUNT I / 283; Tübingen: Mohr Siebeck, 2011).
[11] Ver Roth, Conversos, 11, 141, 194–95, 383 n. 18 et al (ver índice).

6.4.16 La maldición de la higuera: Mateo 21: 10–22 (§42)

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6.4.16 La maldición de la higuera: Mateo 21: 10–22 (§42)

El transcriptor dijo: Mira esto, porque hay tres preguntas que hacer.
La primera pregunta es: ¿Puede Dios tener hambre?
El segundo es acerca de su falta de conocimiento, reconocimiento y visión, ya que no sabía, reconoció o vio que no había higos en la higuera.
La tercera es que maldijo a la higuera, aunque el árbol no le había hecho nada,[1] ni tampoco lo llamó (un mal nombre), simplemente no recibió nada.
אמר המעתיק רעה זה והביטה ויש כאן שלש[2] שאקות. האחת שהאלוה ירעב.[3]  השני שהיה לו הסרון ידיעה והסרון הכרה שלא ידע ולא הכיר וראה[4] שלא יהיו תאנים בתאנה. השלישית סקלל התנאה על לא חמס בכרה לו ולא נתן לו.[5]

El argumento es similar al de Miljamot haShem (ver 3.4.7), aunque aquí se presenta de manera menos agresiva.[6] Yeshu es entendido como alguien con conocimiento limitado y parece incluso cruel. Ambos son tomados como argumentos contra su divinidad. Una vez más, se nota la formulación bastante simplista de la pregunta: "¿Puede Dios tener hambre?" El supuesto entendimiento cristiano detrás de esto es que Yeshu se entiende simplemente como Dios, lo que a nivel popular bien podría haber sido el caso de muchos cristianos. Como en trabajos polémicos anteriores, la doctrina de las dos naturalezas no se comenta, aunque Shem Tov, habiendo discutido con un cardenal, probablemente habría estado al tanto de esta enseñanza.





[1] Lit .: "Sobre la violencia en sus manos [la higuera]", cf. Job 16:17.
[2] MS BL: כי יש כאן שלשה
[3] MS BL: רעב.
[4] MS BL: ממה.
[5] MS Plutei 2.17, f. 153v. MS BL aquí: האם קראה ולא נתנה לו.
[6] Ver también Levy, "Capítulo Once", 83–84, 92–93, cf. Nitzajon Vetus §181 (ver 5.4.10).

6. 4. 15 La Transfiguración: Mateo 17: 1–8 (§38)

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6. 4. 15  La Transfiguración: Mateo 17: 1–8 (§38)
También es exclusivo de Shem Tov su reacción a la lectura del relato de la transfiguración en Mateo 17: 1–8:

El transcriptor dijo: Si él era Dios, ¿qué necesidad hay de que Mosheh y Eliyahu le informen sobre lo que sucedería?
[1]אמר המעתיק אם הוא אלוה מהצורך למשה ולאליה להודיעו אשר יקרהו

Por el bien de la discusión, Shem Tov acepta simplemente que Yeshu se transfiguró y se reunió con Moshe y Eliyahu, aunque sin comentar más sobre la Bat Qol en Mateo 17:5, que anuncia que los discípulos deben obedecer a Yeshu (אליו תשמעון).[2] Interactúa claramente aquí, con el texto que tiene ante él, que dice que Mosheh y Eliyahu "le dijeron a Yeshu todo lo que le sucedería en Yerushalaim" (הגידו ליש״ו כל מה שיקראהו בירושלים)[3] Este argumento está en línea con lo que se ve en 6.4.10 en Mateo 11:25–30, donde Shem Tov observó que Yeshu aparentemente tenía cosas que aprender y que necesitaba más instrucción. La respuesta esperada a esto, por supuesto, es preguntarse acerca de la ignorancia de Yeshu, una objeción que generalmente se adjunta a la maldición de Yeshu sobre la higuera, que también se incluye en la crítica de Shem Tov:





[1] MS Plutei 2.17, f. 150r. MS BL aquí: להודיעו אשר יקרוהו אם הוא אלוה מה צורך היה ממשה ואליהו
[2] Ya en 6.4.4, en el bautismo de Yeshu, Shem Tov no hizo comentarios sobre la Bat Qol.
[3] Cf. Howard, Hebrew Gospel of Matthew, 82–83.

6.4.14 La confesión de Pedro: Mateo 16: 13–20 (§37)

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6.4.14 La confesión de Pedro: Mateo 16: 13–20 (§37)
Aunque este comentario solo se relaciona marginalmente con la divinidad de Yeshu, se ha incluido porque Shem Tov presenta un desafío único. En primer lugar, ningún otro texto examinado hasta ahora ha incluido la alta confesión cristológica de Pedro ("Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente", Mat. 16:16).[1] Pero más interesante, Shem Tov cuestiona a todo el mundo. Pericope comparándolo con otros versos en el Mateo, creando así dudas sobre la plausibilidad del evangelio:
El transcriptor dijo: Tengo tres preguntas sobre esta (sección):
El primer [cuestionamiento]: Mire, en la parábola de la cizaña en [la sección] §62, él les dijo: “Así será en los últimos días, el "Hijo del Hombre" enviará sus ángeles, etc." (Mateo 13:41). ¿Quién es el que gobierna sobre los ángeles, y los justos en el Jardín del Edén, y los impíos en el infierno, es [acaso] el "Hijo de Dios"?
¿Y cómo es que [Yeshu] se sorprendió por la respuesta de Pedro (Petrush) cuando dijo que él es el "Hijo de Dios"? (Esto es todo lo que es más) (extraño ya que) con frecuencia dijo (cosas como) “mi Padre que está en el cielo”, y en la sección 51 dijo que “todo lo que me fue dado por mi Padre, y nadie sabe el Padre, etc.” (Mateo 11:27). Y también en [la sección] §56 “todo pecado y blasfemia (contra el Hijo y el Padre) será perdonado, etc.” (Mateo 12: 31–32).
En segundo lugar, en [Mateo] capítulo 14, cuando habló a sus discípulos en el lago (después de lo cual) lo adoraron, dijeron: “¡Ay! Él es el 'Hijo de Dios'” (cf. Mateo 14:33).[2] Entonces, ¿por qué ahora estaba sorprendido por Peter (la respuesta), y no por (qué) todos (dijeron) entonces?
En tercer lugar, me pregunto cómo (algunos) dirían que él era Yojanan. ¿No fue Yeshu bien conocido por sus señales y milagros, (incluso que supuestamente realizó) durante la vida de Yojanan, como se menciona en muchos lugares arriba?
אמר המעתיק יש לי בזה שלש שאלות..האחת הנה במשל הזונן פרק ס֗֗ב א֗מ להם כן יהיה באחרית הימים ישלח בן אדם[3] את מלאכיו וכ. ומי[4] שמושל על מלאכים וכן צדיקים בגן עדן ורשעים לרגיהנם בן אלהים הוא. ואיך תמה מפיטרוש[5] שאמ' שבן אלהים ועוד כל שעה אומר אבי שבשמים. ובפרק נ֗֗א א֗ם הכל נתון לי מאת אביו אין מכיר לאב ו֗כ ובפרק נ֗ו֗ כל חטא וגדוף ימחל[6] וכ' שנית בפרק יד כאשר אמ' לתלמידיו בים השתחוו לו ואמרו אכיה הוא בן האלהים.[7] ולמה תמה עתה [8]מפיטרוש ולא מכולם אז... שלישית תמהני איך היו אומרים שהוא יוחנן והלא בימי יוחנן היה ישו מפורסם באותותיו[9] ונפלאותיו כנז לעי בהרבה מקומות.[10]

Si bien el primer argumento es simplemente una pregunta retórica tersa, plantea dudas con respecto a las convicciones cristianas que surgen del texto: ¿Quién creen los cristianos que gobiernan el cielo y el infierno? ¿Es el "Hijo del Hombre" como el que envía ángeles (Mateo 13:41), o es su Padre (Mateo 13:43, 16:17), o es el "Hijo de Dios" (Mateo 16:16), o incluso es el mismo Pedro (Mateo 6: 18–19)?
La impresión de la naturaleza confusa de las creencias cristianas se refuerza con la segunda pregunta basada en Mateo 16:17, que Shem Tov interpreta como una reacción de sorpresa.[11] La comparación con la confesión de los discípulos después de que Yeshu caminó en el agua (Mateo 14:33), por lo tanto, cuestiona la capacidad mental de Yeshu o la veracidad de la composición de Mateo, ya que a Pedro le debería haber resultado fácil deducir que Yeshu es el "Hijo de Dios" basado en el llamado frecuente de Dios a Dios como su "Padre". No debería haber sorprendido a Yeshu que Pedro llegará a este entendimiento de Yeshu. Shem Tov asume implícitamente aquí que Mateo dio una explicación histórica, y la tensión entre Mateo 14:33 y Mateo 16:17 cuestiona la probabilidad de que estos asuntos hayan ocurrido como se informó.

Del mismo modo, el tercer argumento señala problemas potenciales en el nivel narrativo del evangelio de Mateo. Shem Tov pregunta aquí cómo podría ser posible que las personas confundieran a Yeshu con Yojanan (quien no realizó ningún milagro) si era tan conocido por sus milagros, lo cual es una buena pregunta.

Los tres argumentos parecen novedosos, pero al menos el primero debe provenir de una fuente diferente, a menos que Shem Tov haya tenido acceso a otra versión del Evangelio de Mateo.[12] Los dos últimos tienen un sabor histórico-crítico distinto, porque Shem Tov realmente muestra interés en la realidad histórica y las probabilidades detrás del relato de Mateo. Esta es entonces una nueva cualidad de compromiso con el texto cristiano.





[1] En este contexto, Yeshu es designado como Mesías (Cristo) por primera vez en el evangelio hebreo de Shem Tov, todas las demás referencias a Yeshu como mesías se han omitido en la traducción hebrea hasta aquí: "Tú eres el Mesías, en la lengua extranjera" Christos, 'hijo del Dios vivo'  אתה משיח לעז קרישטו בן אלהים חיים שבאת בזה העולם
[2] El pasaje al que se hace referencia está en realidad en el capítulo catorce de Mateo (פרק י״ד), y tanto MS BL como MS Plutei 2.17 (¿una copia de finales del siglo XV?) Se refieren aquí a la división de capítulos "moderna" del Evangelio de Mateo, que era probablemente introducido en el año 1205 como parte de una revisión del antiguo texto latino por el cardenal Stephen Langton, quien en ese momento era profesor en París. En 1238, el cardenal dominicano Hugo de Sancto Caro (Hugo de St. Cher) adoptó este sistema en su concordancia Sacrorum bibliorum concordantiae; vea Walter F. Specht, "Chapter and Verse Divisions", en The Oxford Companion to the Bible (ed. Bruce M. Metzger y Michael D. Coogan; Oxford: Oxford University Press, 1993), 106; y Raphael Loewe, "The Medieval History of the Latin Vulgate", en La Historia de la Biblia de Cambridge: Volumen 2 - Occidente, de los padres a la reforma (ed. GWH Lampe; Cambridge: Cambridge University Press, 1969), 147 –8, ver esp. 147, n. 6. En el comentario §39 (f. 150r), tanto MS BL como MS Plutei 2.17 se refieren nuevamente a la división de los capítulos modernos, mientras que al mismo tiempo se citan textualmente del pericope no. 48 (en el texto de Shem Ṭov). Esto podría sugerir que estas referencias a los capítulos modernos quizás fueron agregadas por un copista posterior, aunque esto hubiera ocurrido bastante en un tiempo temprano ya que ya está en MS Plutei 2.17. También podría indicar que Shem Tov (o alternativamente uno de los copistas anteriores) debe haber podido acceder al Evangelio de Mateo con divisiones de capítulos "modernos" al momento de llegar a la mitad del comentario §37. En los comentarios §2, §11, §26, §31, §35 y la primera mitad del §37, las referencias todavía corresponden a las divisiones de pericope como se indica en Even Bojan.
[3]  MS BL: בן אדם
[4] MS BL: מי
[5] MS BL: מפייט״רוס
[6] MS BL omit.
[7] MS BL:  השתחוו לו וגם אמרו כי הוא בן אלקים
[8] MS BL: מפייט״רוס
[9] MS BL: והלא יוחנן היה בימי יש״ו מפורסם וכן יש"ו היה מפורסם באותותיו
[10] MS Plutei 2.17, f. 149v.
[11] Cf. Kelimmat ha-Goyim (ver 7.3.3), donde se emplea la misma estrategia con respecto a la higuera. Allí se cuestiona por qué a los discípulos les sorprende que el árbol realmente se haya marchitado si realmente creían que Yeshu era Dios.
[12] El texto de Mateo de Shem Tov en realidad no menciona a Yeshu como "Hijo del Hombre" (בן אדם ) en Mateo 16:13, que dice: "¿Qué dicen los hombres sobre mí?" (מה אמרים בני אדם בשבילי) Esto sugeriría que el argumento proviene de otra fuente.