8/30/2015

La Islamización de Jerusalem,




Dr. Mordejai Kedar.


Cuando Muhámmad (Mahoma) estableció el Islam, introdujo un mínimo de innovaciones. Empleó los personajes sagrados, leyendas históricas y sitios sagrados del judaísmo, el cristianismo y el paganismo árabe, con el fin de islamizarlos. Por lo tanto, según el Islam, Avraham fue el primer musulmán, así como Yeshu (Jesús) y Juan, al igual que los hijos de Miriam, la hermana de Moisés y Aarón fueron profetas y guardianes del segundo cielo. Muchas leyendas bíblicas ("Asatir al-awalin"), que eran familiares a los árabes paganos antes de los albores del Islam, fue sometido a una conversión islámica, es por eso que el Corán, así como el Hadit (tradición oral islámica), están repletas de ellos.

La islamización se practica en lugares, así como las personas: La Meca y la Ka’aba - eran lugares sagrados de los árabes paganos de la era pre-islámica. La Mezquita de los Omeyas en Damasco y la Gran Mezquita de Estambul se erigieron en los sitios de las iglesias cristianas bizantinas - dos de los más conocidos ejemplos de cómo el Islam trata a los santuarios de otras religiones.

Jerusalén, también, se sometió al proceso de islamización: al principio Muhámmad trató de convencer a los judíos de la Ciudad de Medina a unirse a su joven comunidad y, por medio de la persuasión, estableció la dirección de la oración (quibla) al norte, hacia Jerusalén, en consonancia con la práctica judía; pero después de que fracasó en este intento se volvió en contra de los judíos, mató a muchos de ellos, y dirigió la quibla hacia el sur, hacia la Meca, tal como se lee en varias secciones del Corán:
Corán, Doha, Qatar National Library: HC.MS.03154, 10v y 11r.


سىٯول السڡها مں الںاس ما ولهم عں ٯٮلهم الٮى کںوا علىها ٯل لل‍ه المسرٯ والمعرٮ ىهدى مں ىسا الى صراط مسٮٯىم

Los necios (los judíos y los hipócritas) de entre los hombres dirán: ‘¿Qué es lo que les (a los seguidores de Muhammad) ha inducido a abandonar la Al-Quibla (del Bayt al-Maqdis / Jerusalén) hacia la que se orientaban? Di: ‘De Di-s son el Oriente y el Occidente. Dirige a quienes Él quiere a una vía recta.’

-Sura’ Al-Baqarah (La Vaca), 2:142.



لىس الٮر اں ٮولوا وحوهکم ٯٮل المسر ٯ والمعرٮ ولکں الٮر مں امں ٮالل‍ه والىوم الاحر والملٮکه والکٮاٮ والںٮىىں واٮى المال على حٮه دو ى الٯرٮى والىٮامى والمسکىں واٮں السٮىل وال س ‍ لىں وڡى الرٯٮ واٯام الصلوه واٮى الرکاه و والموڡوں ٮعهدهم ادا عهدوا والصٮرىں ڡى الٮاسا والصرا وحىں الٮاس ا و الدىں صدٯوا واولٮک هم المٮٯوں


‘La piedad no estriba en que volváis vuestro rostro hacia el Oriente o hacia el Occidente (al cambio de Al-Quibla), sino en creer en Di-s y en dar el último Día, en los ángeles, en la Escritura y el los profetas, en dar de la hacienda, por mucho amor que se le tenga, a los parientes necesitados, viajero, mendigos, y esclavos, en hacer la azala (rezo) y dar el azake (tzedakah-caridad), en cumplir con los compromisos contrariados, en ser pacientes en el infortunio, en la aflicción y en tiempo de peligro. ¡Esos son los hombres de fe sincera, ésos los temerosos de Di-s!’


-Sura’ La Vaca, 2:177, Doha, Qatar National Library: HC.MS.03154, 12v y 13r.


Mahoma abandonó la idea de Jerusalén y explica el hecho de que esta ciudad no se menciona ni una sola vez en el Corán. Después de que Erretz Israel (“Palestina”) fue ocupada por los musulmanes, su capital era Ramla, a 30 millas al oeste de Jerusalén, lo que significa que Jerusalén no significaba nada para ellos.


Islam redescubrió Jerusalén 50 años después de la muerte de Mahoma. En el año 682, Abdallah ibn al-Zubayr se rebeló contra los gobernantes islámicos en Damasco, conquistó La Meca e impidió que los peregrinos lleguen a La Meca para el Hajj. 'Abd al-Malik, el omeya California, necesitaba un sitio alternativo para la peregrinación y se estableció en Jerusalén, que estaba entonces bajo su control. Para justificar esta elección, se eligió un verso del Corán (17:1 = sura 17, versículo 1) que establece:

Sanaa, Dār al-maḫṭūṭāt: DAM 01-29.1, folio 14v


سٮحں الدے اسرے ٮعٮده لٮلا من المسحد الحرم الے المسحد الاٯصا الذے ٮركٮا حوله لنرٮه مں اٮتنا انه هو السمٮع البصٮر

 ברוך המנחה את עבדובלילה מבית המקדש החרם אל בית המקדם הרחוק! הן ברכנו את מסעו למען הראותו את אותותינו כי אל שומע ומביט אל כל.


¡Gloria a Quien hizo viajar a Su Siervo (Muhammad) de noche, desde la Mezquita Sagrada a la Mezquita Lejana, cuyos alrededores (Erretz Israel y Arabia) hemos bendecido, para mostrarte parte de Nuestros signos! Él (Di-s) es quien todo lo oye, todo lo ve.


Según la tradición ortodoxa más aceptada, el significado atribuido a este versículo (ver el comentario de al-Jalalayn) es que "la Mezquita más Lejana" (al-Masgid Al-Aqsa) está en Jerusalén y que Muhamad fue transportado allí una noche (aunque en ese momento el viaje duró tres días de camello), en la parte posterior de Al-Buraq, un caballo mágico con la cabeza de una mujer, alas de un águila, la cola de un pavo real. Ató el caballo al Muro Occidental del Monte del Templo y de allí ascendió al séptimo cielo, junto con el ángel Gabriel. 

(שם החזון הזה מענין המסע הנזכר פסוק א'; וזה דבר המסע הזה: בלילה אחד העלה גבריאל את מחמד מועף ביעף ממיכ"ה לירושלים, ויראהו את בית המקדש. משם השמימה ויראהו את תוך השמש והירח, ומשם אל גן העדן, אשר בו השתעשע עם כל הנביאים, ואל הגיהנם; ומשם הושיבו אל מיכ"ה.  ולדעת קצת מפרשי  הישמעאלים המסע הזה אך חלום היה) 


En su camino se encontró con los profetas de otras religiones que son los guardianes de los Siete Cielos: Adám, Yeshu (Jesús), San Juan, Yosef, Idris (= Seth?), Aharón, Mosheh (Moisés) y Abraham, que lo acompañó en su camino a Allah y quien lo aceptó como su maestro. Según los modernistas musulmanes, se trata de un simple sueño, tal como se lee en la misma Sura 17:60:


وَإِذ قُلنا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحاطَ بِالنّاسِ ۚ وَما جَعَلنَا الرُّؤيَا الَّتي أَرَيناكَ إِلّا فِتنَةً لِلنّاسِ وَالشَّجَرَةَ المَلعونَةَ فِي القُرآنِ ۚ وَنُخَوِّفُهُم فَما يَزيدُهُم إِلّا طُغيانًا كَبيرًا


‘Y cuando te (a ti Muhammad) dijimos: “¡Tu Señor cerca (con su poder) a los hombres”’ No hicimos del sueño (del Viaje Nocturno) que te mostramos y del árbol maldito (el árbol de Zakum) mencionado en el Corán sino tentación para los hombres. Cuanto más les amedrentamos (a los infieles mecanos), más aumenta su rebeldía!


Sin embargo, la postura ortodoxa del Islam intenta ganar legitimidad frente a otras religiones, de más edad, mediante la creación de una escena en la que los primeros profetas están de acuerdo a la maestría de Mahoma, así haciéndole Jatam al-Anbiya '("el Sello de los Profetas"). Según esta leyenda, el Islam vino al mundo con el fin de reemplazar el judaísmo y el cristianismo en lugar de conviven con ellos.


No en vano, esta cuenta milagrosa contradice algunos de los principios del Islam: ¿Cómo puede un hombre vivo de carne y sangre ascienda al cielo? ¿Cómo puede una criatura mítica llevar a un mortal a un destino real? Preguntas como éstas han causado pensadores musulmanes ortodoxos a la conclusión de que el viaje nocturno era un sueño de Mahoma, tal como también lo han vito así los modernistas. El viaje y el ascenso del Islam sirve para "dar una mejor" que la Biblia: Moisés "sólo" subió al monte Sinaí, en el medio de la nada, y se acercó al cielo, mientras que Muhamad fue todo el camino hasta Dios, y de la propia Jerusalén.

¿Cuáles son las dificultades con la creencia de que la mezquita Al-Aqsa se ​​describe en la tradición islámica se encuentra en Jerusalén? 


La primera dificultad, la gente de La Meca, que conocían bien a Muhamad, no creyeron esta historia. Sólo Abu Bakr, (más tarde el primer califa), le creyó y así se llamó  al-Siddiq  ("creyente").

La segunda dificultad es que la tradición islámica nos dice que Al-Aqsa está cerca de La Meca, en la península Arábiga. Así lo manifestó inequívocamente en "Kitab al-Maghazi" (Oxford University Press, 1966, vol. 3, pp. 958-9), un libro escrito por el historiador y geógrafo musulmán Al-Waqidi. Según al-Waqidi, había dos "masjeds" (lugares de oración) en al-Gi'irranah, un pueblo entre La Meca y Taif, uno era "la mezquita más cercana" (al-Masjid al-adna) y el otro era "la mezquita lejana" (al-Masjid Al-Aqsa), y Muhamad habría orar allí cuando él salió de la ciudad.


Esta descripción por al-Waqidi que es apoyado por una cadena de autoridades (isnad), no era "conveniente" para la propaganda islámica del siglo séptimo. Con el fin de establecer una base para la conciencia de la "santidad" de Jerusalén en el Islam, los califas de la dinastía omeya inventaron muchas "tradiciones" que defienden el valor de Jerusalén (conocido como "fadha'il bayt al-Maqdis"), que justificaría peregrinación a Jerusalén para los musulmanes fieles. Así era el Al-Masjid Al-Aqsa "transportado" a Jerusalén. Cabe señalar que Saladino también adoptó el mito de Al-Aqsa y esas "tradiciones" con el fin de reclutar e inflamar los guerreros musulmanes contra los cruzados en el siglo 12.

Otro objetivo de la islamización de Jerusalén era socavar la legitimidad de las religiones más antiguas, el judaísmo y el cristianismo, que consideran que Jerusalén sea una ciudad santa. Islam se presenta como la única religión legítima, destinada a reemplazar los otros dos, debido a que judíos y cristianos habían cambiado y distorsionado ("ghyyarou wa-baddalou") la Palabra de Di-s, cada uno a su turno.


Aunque el judaísmo y el cristianismo pueden coexistir en Jerusalén, Islam considera a ambos como traicioneros de Aláh y sus enseñanzas, y siempre lo ha hecho, y lo seguirá haciendo, todo en su poder para expulsar a los dos de esta ciudad. Es interesante notar que esta expulsión es retroactiva: Las emisoras islámicas de los palestinos de radio estaciones constantemente hacen que sea un punto de afirmar que los judíos nunca tuvieron un templo en el Monte del Templo y, ciertamente, no dos templos. (¿Dónde, pues, según ellos, predicó Yeshu?)


Arafat, a sí mismo una persona laica (informarse con el Hamas!), Hizo exactamente lo que los califas de la dinastía Omeya hicieron hace 1300 años: calculan la santidad de Jerusalén para servir a sus fines políticos. No podía dar el control de Jerusalén a los judíos ya que según el Islam son impuros y la ira de Aláh está sobre ellos ("al-maghdhoub 'aleihim"; Corán 1,7, ver al-Jalalayn y otros comentarios; en el que se señala que números de los versículos pueden variar ligeramente en las distintas ediciones del Corán). Los judíos son los hijos de monos y cerdos (5,60). (Para la idea de que judíos están relacionados con los cerdos y monos véase, por ejemplo, al-Musnad Imam Ahmad ibn Hanbal, (Beirut, 1969) vol. 3, p. 241. Véase también las páginas 348, 395, 397, 421, y vol .. 6, p 135.) Los judíos son los que distorsiona las Sagradas Escrituras que fueron revelados a ellos (2,73; 3,72) y negaron los signos de Di-s (3,63). Desde que violaron el pacto con su Dios (4154), Les maldijo (5,16) y siempre serán los herederos del infierno (3112). Entonces, ¿cómo podría Arafat abandonar Jerusalén a los judíos?


Los medios de comunicación árabes palestinos están llenos de mensajes de Yijad, llamando a ampliar la guerra nacional-política entre Israel y los palestinos en una guerra religiosa islámica entre los judíos y musulmanes. LEA SUS LABIOS: para ellos el cristianismo no es mejor que el judaísmo, ya que también están “perdidos” en su derecho a gobernar sobre Jerusalén. Sólo el Islam - Din al-Haqq ("la religión de la Verdad") - tiene este derecho, y para siempre. Esta era y sigue siendo el leitmotiv para realizar los días viernes sus sermones en las mezquitas palestinas y medios de comunicación oficiales.


Desde la santidad de Jerusalén para el Islam siempre ha sido, y sigue siendo no más de una santidad políticamente motivada, cualquier político árabe palestino estaría poniendo su cabeza política en el bloque en caso de que renunciar a ella. ¿Debe el judaísmo y el cristianismo aplazar a los mitos relacionados en los textos islámicos o supuestamente previsto en los sueños de Mahoma, mucho después de Jerusalén fue establecido como el antiguo verdadero centro de estas dos religiones que precedieron al Islam? ¿Debe el mundo remodelar el mapa de Oriente Medio sólo porque los musulmanes decidieron reciclar los problemas políticos de los Omeyas 1.250 años después que la cortina cayera sobre su papel en la historia?

8/10/2015

La historia de Yusuf, el pueblo judío y la tierra de Israel según una sura del Corán.



Dice el R' Ya'acov Huerin Shlit"a, en su Introducción al Libro de Shemot, que el patriarca Avraham, su hijo Yitzjak y su nieto Ya'acov, no antepusieron sus propias ideas, ni buscaron conveniencias personales, ni intervinieron falsas creencias para calmar sus conciencias, sino que buscaron verdaderamente cumplir la Voluntad Divina. De estos tres patriarcas se engendra un pueblo, el pueblo de Israel, fenómeno único en la historia, sin tierra, sin símbolos y sin ejercito, a quienes únicamente los une la fe absoluta que arraigaron sus ancestros en la única fuerza verdadera: la que procede del Creador del Universo. Ante esto, ciertos sectores moderados del Islam, consideran que por ello, al que el Pueblo de Israel, "carecía de una tierra" le adjudican que eran originarios de Egipto.


Tal falacia recurrente en el público musulmán la utilizan para desacreditar al pueblo de Israel y la posesión de su tierra, por lo cual ellos se fundamentan en su libro sagrado, el Corán, en la cual describen que el pueblo judío (Banu-Israil) eran originarios de Egipto, tal como explican:

“la tierra de Egipto, de la que el Faraón quiso expulsarles y también en otros versículos Dios promete a los Hijos de Israel que heredarán la tierra del Faraón y sus seguidores.”

-Raul G, Bórnez, El Corán, Centro de traducciones del Sagrado Corán, República Islámica de Irán, 208,  p. 293, nota 2.


Sin embargo al consultar su libro sagrado nos encontramos que esto no es del todo cierto. Según la Sura’ 12, denominada Yusuf, explica claramente que tal historia no es inventada, tal como se lee:


وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَىٰ تِسْعَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ ۖ فَاسْأَلْ بَنِي إِسْرَائِيلَ إِذْ جَاءَهُمْ فَقَالَ لَهُ فِرْعَوْنُ إِنِّي لَأَظُنُّكَ يَا مُوسَىٰ مَسْحُورًا قَالَ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنْزَلَ هَٰؤُلَاءِ إِلَّا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ بَصَائِرَ وَإِنِّي لَأَظُنُّكَ يَا فِرْعَوْنُ مَثْبُورًا فَأَرَادَ أَنْ يَسْتَفِزَّهُمْ مِنَ الْأَرْضِ فَأَغْرَقْنَاهُ وَمَنْ مَعَهُ جَمِيعًا وَقُلْنَا مِنْ بَعْدِهِ لِبَنِي إِسْرَائِيلَ اسْكُنُوا الْأَرْضَ فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفًا

Hay en sus [enviados] historias motivo de reflexión para los dotados de intelecto; No es una historia inventada [la de Yusuf], sino confirmación de los mensajes anteriores (de la Torah y los Profetas), explicación detallada de todo, dirección y misericordia para la gente que cree.


-Sura’ 12:111.


Por otra parte, entre las recomendaciones que da tal personaje a la comunidad musulmana es el impedimento de asociar a Di-s con algún otro ser, tal como se lee:


وَاتَّبَعتُ مِلَّةَ آبائي إِبراهيمَ وَإِسحاقَ وَيَعقوبَ ۚ ما كانَ لَنا أَن نُشرِكَ بِاللَّهِ

Y he seguido la religión de mis antepasados Avraham, Yitzjak, y Ya'acov. No debemos asociar nada a Di-s… Él ha ordenado que no sirváis sino a Él. 

-Sura’ 12:38;40.


Sin embargo el mismo Corán eleva a Muhamad (Mahoma) a la par de Di-s, estipulando que quien le obedece, obedece a Di-s:


وَأَطيعُوا اللَّهَ وَأَطيعُوا الرَّسولَ وَاحذَروا ۚ فَإِن تَوَلَّيتُم فَاعلَموا أَنَّما عَلىٰ رَسولِنَا البَلاغُ المُبينُ

Quien obedece al Enviado, obedece a Di-s…. ¡Obedeced a Di-s, obedeced al Enviado y guardaos! Pero, si volvéis la espalda, sabed que a Nuestro Enviado sólo le incumbe la transmisión clara.


-Sura’ 4:80; 5:92.


En tal caso Muhamad es una especie de receptáculo único, valido del mensaje divino, no obedecerle, implica no obedecer al mismo Di-s. Tal postura, ante el mensaje monoeista de Yusuf de ‘no asociar nada a Di-s’ se rompe ante el mandamiento de seguir al pie de la letra al mensaje de Muhamad. Como judío, también considero que como Yusuf, no se debe asociar nada a Di-s, de lo contrario se estaría cayendo en una especie de pseudo-idolatría, tal como hace el cristianismo con Yesh"u HaMamzer. Ellos también son de los que creen que 'puesto es voluntad de Di-s, enaltecer y honrar a quien enaltece y honra' (Mishneh Totah, Hiljot Avodah Zara, 1:1), por ello, acertadamente escribe el gran sabio judío-andaluz Abu Ammram Ibn Abd Allah, mejor conocido como R Mosheh ben Maimon (Maimónides) en su obra Mishneh Torah (מִשְׁנֵה תּוֹרָה-مشناه توراة), Hiljot Avodah Zarah ve'Jukot haGoim capítulo 1:17-18: 

وكان شيئا قليلا، وقد تم نزع ما غرسه إبراهيم. وعاد بنو يعقوب إلى الضلال الذي يضل فيه الشعوب، وضلالهم. وبمحبة الله لنا ولحفظه للقسم الذي أقسمه لإبراهيم أبينا، فعل موسى ربنا ورب الأنبياء جميعا وأرسله.

فلما تنبأ موسى ربنا واختار الله إسرائيل ميراثا، أكلمهم بالوصايا وأخبرهم سبيل عبادته وما يكون حكم عبادة الأوثان وكل الضالين وراءها.

 וכמעט קט היה, והעיקר ששתל אברהם נעקר; וחוזרין בני יעקוב לטעות העמים, ותעייתם.  ומאהבת ה' אותנו, ומשומרו את השבועה לאברהם אבינו, עשה משה רבנו ורבן של כל הנביאים, ושלחו.

 כיון שנתנבא משה רבנו, ובחר ה' בישראל לנחלה, הכתירן במצוות והודיעם דרך עבודתו, ומה יהיה משפט עבודה זרה וכל הטועים אחריה. 

Pero gracias al amor del Etern-o por nosotros, y porque él guardo su juramento al patriarca Avraham, puso a nuestro maestro Mosheh (Moíses) como principal de todos los profetas y lo envió. Cuando Mosheh inició su prédica profética, el Etern-o eligió a Israel como su heredad, lo coronó con sus preceptos y les enseño el modo de servirLo y cómo tratar la idolatría y a todos los que se extravían tras ella.

Considerando que la postura criptojudía preservada de Yousef en el Corán es correcta, y es más apegada al monoteísmo, en tal caso también la historia que nos relata el libro sagrado de los musulmanes es interesante porque su mismo libro nos dice claramente que la presencia de Israel ya existía antes de la migración a la tierra de Egipto, por eso es que en la Sura Yusuf, en los versos 21 y 93, hable sobre la procedencia de la familia de Yusuf y las tribus que conformaban la comunidad de Israel en aquel entonces en tal historia, tal como se dice:


وَقالَ الَّذِي اشتَراهُ مِن مِصرَ لِامرَأَتِهِ أَكرِمي مَثواهُ عَسىٰ أَن يَنفَعَنا أَو نَتَّخِذَهُ وَلَدًا ۚ وَكَذٰلِكَ مَكَّنّا لِيوسُفَ فِي الأَرضِ وَلِنُعَلِّمَهُ مِن تَأويلِ الأَحاديثِ ۚ وَاللَّهُ غالِبٌ عَلىٰ أَمرِهِ وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَعلَمونَ

[21] El que lo había comprado, que era de Egipto, dijo a su mujer: “¡Acógele bien! Quizá nos sea útil o lo adoptemos como hijo”. Así dimos poderío a Yusuf en el país, y hasta le enseñamos a interpretar sueños…


¿De qué tierra provenía Yusuf?                                 ¡De Erretz Israel! 


         اذهَبوا بِقَميصي هٰذا فَأَلقوهُ عَلىٰ وَجهِ أَبي يَأتِ بَصيرًا وَأتوني بِأَهلِكُم أَجمَعينَ

[93] ¡Llevaos esta camisa mía y aplicadla al rostro de mi padre: recuperará la vista! ¡Traedme luego a vuestra familia, a todos!.


¿En dónde vivía Ya’acov y toda la familia de Yosef? ¡De Erretz Israel! 


Según el Imam Yafar al-Sadiq, en la obra Machma al-Bayan, t. V, p. 262, explica que Ya’acov y su familia vivían en Erretz Israel, tal como también se encuentra registrado en Al-Mizan, t. XI, p. 344. Por otra parte Muhammad ibn Muslim en el Tafsir Al-Ayashi, t. II, p. 198, hadit 87, se pregunta:

¿Quién fue el representante de Di-s en la Tierra, Jacob o José? Y él me respondió: “Fue Jacob. Cuando Jacob murió, José puso sus restos mortales en un féretro y le llevó a Sham, dándole sepultura en la ciudad de Bait al-Muqaddas (Jerusalén) y, tras el fallecimiento de Jacob, José fue el representante de Di-s en la Tierra.» 

Al-Mizan, t. XI, p. 348.

Nuevamente hemos demostrado, que acorde al  Corán se reivindica el territorio de Erretz Israel ("Palestina") con el pueblo judío, además de esto, usted puede preguntarle a cualquier musulmán sobre en que parte del Corán aparece nombrado el nombre de Palestina, y la respuesta abrumadoramente será que en ningún lugar se menciona tal nombre. 


 También recomendamos leer: El Corán reconoce el derecho de los hijos de Israel a la Tierra de Israel

8/09/2015

Rabino Shlomo Aviner: ¡No mates un gentil!

BS"D


Rabino Shlomo Aviner


                                                 #285

¡No mates un gentil!

Pregunta: ¿Cuál debe ser nuestra actitud respecto a lo que ocurrió? La casa de una familia árabe fue incendiada, hay tres heridos y un bebé que murió, cuando fueron encontradas escritas en las paredes frases de venganza en hebreo.
Respuesta: Por supuesto, todos estamos de acuerdo en que antes de hacer un linchado público hay que estar seguro que en efecto fueron judíos los que lo hicieron - porque ya hubo en el pasado casos similares que resultaron ser provocaciones.
En cuanto al tema en sí, ¡no hay lo qué preguntar! Preguntar algo así, incluso a un Rav pequeño como yo, es un insulto a la inteligencia, a la moral natural, al entendimiento natural. Toda persona sencilla y todo niño de jardinera saben que en los Diez Mandamientos está escrito “no matarás”.
Pregunta: ¿Ese mandamiento incluye al gentil?
Respuesta: Por supuesto. Así es aclarado en la Gmará (Sanhedrin 57A). Es más, nuestros sabios dicen que es algo que se puede deducir en forma lógica, ya que también los Hijos de Noaj tienen prohibido matar. Al principio, teníamos las obligaciones de los Hijos de Noaj, y la prohibición del asesinato es una de las 7 obligaciones de ellos. Y cuando nos convertimos en judíos, fue para agregar obligaciones y no para permitirnos algo que ya estaba prohibido.
Pregunta: ¿Pero hay varios Rabanim (Rabinos) que sostienen que está permitido matar un gentil?
Respuesta: ¿Cuántos? ¿Mil? ¿Cien? ¿Diez? Su opinión es anulada en 60, en 1000, en 1000000. Esa opinión no tiene valor, es totalmente anulada como el polvo del suelo, incluso menos que eso.
Pregunta: ¿Entonces, por qué los Rabanim no dicen en forma clara que está prohibido matar un gentil?
Respuesta: Lo dicen y lo repiten, hasta quedarse roncos. No sólo matar está prohibido, también robar…
Pregunta: ¿Por ser una profanación del Nombre de D’s?
Respuesta: No solamente por ello. Es una prohibición doble: Está prohibido robar al gentil, y aparte de ello es una profanación del Nombre de D’s. Véase lo que escribe Beer HaGola en elShuljan Aruj, que los gentiles dicen que D’s le entregó la Torá a una descendencia de ladrones…
Pregunta: ¿Quizás en sus tiempos se trataba de gentiles rectos…?
Respuesta: No es cierto para nada. Es la época de las revueltas del 5608-9. Los cosacos se comportaron con una crueldad que incluso en los campos de exterminio no vimos. Aparte de ello, no se puede decir que todos los árabes no son rectos. Hay rectos, y hay los que no son. Y en el medio, hay muchos que dudan. Y por supuesto, si se mata alguno de ellos, eso no hace más rectos a los que dudan…
Pregunta: ¿Pero a veces hay que defenderse para que no nos maten?
Respuesta: Por supuesto. También eso todos lo saben. Para ello no se necesitan Rabanim. Por supuesto que si una persona está en peligro de muerte claro, se puede hacer todo lo que es necesario para salvar su vida. Es común acuerdo de todos. Una vez un alumno de nuestraieshivá (centro de estudio de la Torá) fue atacado por un árabe con un cuchillo, no perdió la calma (cuando fue joven fue soldado en el ejército de Irán…), sacó su pistola, le disparó en el pie, y luego le hicieron un acto de reconocimiento en la policía, e incluso me invitaron a participar.
Pregunta: ¿Hay también cálculos de salvación de vidas a largo plazo?
Respuesta: Es cierto, pero eso no es un asunto del ciudadano particular sino que del ejército y las fuerzas de seguridad, que son los que actúan en nombre del pueblo que habita en Tzion. Pero una actividad vengativa nacional particular, no tiene lugar. Incluso algo así como quemar la casa de un árabe sin razón, Tzaha”l (el Ejército de Defensa de Israel) nunca lo hará.
Pregunta: ¿Cómo explica entonces el Rav ese fenómeno, que haya judíos que piensen que es moral matar árabes?
Respuesta: No explico nada, y no estoy interesado en explicar, y también está prohibido explicar. No hay que explicar el porqué de cada cosa. Cuando se explica por qué, enseguida comienzan los debates. Así contestó el Gaón, (genio del estudio de la Torá), el Rav Moshé Fainshtein z”l (Shu”t Iguerot Moshé, Iore Dea 2, inciso 174 respondiéndole al Minjat Itzjak que preguntó si trasplante de corazón está permitido. Le contestó: “No quiero extenderme en demostraciones, razonamientos y contestaciones, porque pienso que todo el que agrega demostraciones, razonamientos o contestaciones es como si rebajase la importancia del tema, como si fuese necesario demostrar porque no es tan claro. Y de esa forma llegarán a despreciar y decir que hay lo qué contestar a las demostraciones, incluso si sus argumentos no tienen sentido, y dirán que hay diferencias de opinión entre los Rabanim, D’s no lo permita. Por ello, yo contesto que en la práctica, la halajá es clara y categórica, y no hay ningún lugar a discusión o demostración en absoluto”. Hoy en día la situación cambió, y hay muchos poskimque permiten el trasplante de corazón). Por ello, no demostramos ni debatimos en cuanto a la prohibición de “no matarás”, y nuestra respuesta al respecto es: No. Hay que rechazar esa idea categóricamente, y eso es lo que hacemos los Rabanim. Aparte de ello, está prohibido llamarlo “fenómeno”: Es una acción anormal, que no es representativa de ninguna opinión o público.
Pregunta: ¿Podemos entonces dormir en paz?
Respuesta: No. Hay que rechazarlo categóricamente, para que continúe siendo considerado algo anormal, o para ser más exacto, para que no vuelva a ocurrir.
Pregunta: ¿Entonces, quizás sería bueno que los Rabanim formulen una declamación de rechazo aguda?
Respuesta: Así es. Yo también preparé un borrador para mí mismo:
¡No hay venganza clandestina!
En cuanto al incidente en que fue quemada la casa de un árabe, un bebé murió y tres personas fueron heridas, y se encontraron frases escritas en hebreo:
1. Antes que nada hay que aclarar si realmente fueron judíos los que lo hicieron, y no se trata de una provocación.
2. Está prohibido matar o herir o dañar de alguna forma árabes, salvo cuando se trata de defensa propia o peligro de muerte claro. “No matarás”.
3. También cuando está permitido, es la responsabilidad única de Tzaha”l, y no de las personas particulares.
Y nosotros continuaremos edificando nuestra tierra y reconstruyéndonos en ella Gracias a las maravillas del D’s, sobre Su pueblo y Su herencia.
Pregunta: ¿En resumen?
Respuesta: Ocurrió una vez, bajo el Mandato Británico, que el Rav Kuk le dijo al Gobernador Supremo Británico: Ustedes no nos protegen de los árabes, y ustedes no nos permiten portar armas. O una cosa, o la otra. Le contestó el Gobernador: Si les permitiré el uso de armas, tendré que permitírselas también a los árabes, para cuidar el equilibrio. Dijo el Rav Kuk: ¡No es lo mismo! Los árabes quieren armas para matarnos. Nosotros queremos armas para protegernos. Contestó el Gobernador: Usted conoce sólo la juventud religiosa. La juventud religiosa no matará sin motivo, pero la juventud secular lo hará. Dijo el Rav Kuk: No es cierto, todo Am Israel (el Pueblo de Israel) escuchó la prohibición de “no matarás”, ese mandamiento se encuentra en lo profundo del ser de la nación de Israel (LeShlosha BeElul 1:8).


La Biblia de Ferrara, la primera Biblia en ladino.

BS"D

Biblia de Ferrara

La  primera traducción completa de una Biblia hebrea al castellano que tuvo el honor de ser impresa es la Biblia de Ferrara (1553), y como la anterior se puede calificar como una Biblia española en el exilio. Siguiendo la tradición de las Biblias medievales romanceadas continúa la práctica de la adaptación de los ejemplares según sean los destinatarios de las copias. En la contraportada de unos ejemplares se dedica a Don Hércole da Este, Duque de Ferrara y figuran como autores Jerónimo de Vargas y Duarte Pinel. Otros ejemplares están dedicados a Doña Gracia Naçi y aparecen como autores Yom Tob Atías y Abraham Usque. Muy probablemente se trata de los mismos personajes. En su dedicatoria al Señor Don Hércole da Este el segundo, cuarto Duque de Ferrara insisten en la necesidad de esta traducción a lengua vulgar como Francisco de Enzinas había insistido en la publicación del Nuevo Testamento dedicada al emperador Carlos V. Los traductores de la Biblia de Ferrara también aducen este motivo para su traducción: "Aunque muchas vezes se ha visto… que toda obra traducida pierde la gravedad y gracia que en su original tenía, y que lo mismo puede ser en esta nuestra traducción, quisimos todavía tomar este trabajo tan ageno de nuestras fuerças viendo que la Biblia se halla en todas las lenguas y que solamente falta en la española siendo tan copiosa y usada en la mayor parte de Europa y en algunas provincias fuera della". Además la Biblia de Ferrara lleva un sello inconfundible de traducción que la distingue de las otras traducciones vernáculas. Traduce "palabra por palabra de la verdad Hebrayca" como reza el encabezamiento, creando una lengua receptora, el ladino o judeoespañol, a la que se ha denominado "lengua-calco."

Sabemos además que en esto no fue innovadora sino que más bien revisó y editó una versión literal que durante varias generaciones venían usando los judíos españoles. Pero esta técnica de traducción no se limita a la tradición española. Se mantuvo también en la tradición judía grecoparlante desde el traductor Áquila de comienzos del s. II d. C. hasta el Pentateuco de Constantinopla. Este hecho singular requiere una explicación. En el judaísmo, si exceptuamos la primera traducción al griego, la Septuaginta, que llegó a suplantar al texto hebreo en la liturgia sinagogal de la diáspora helenística, nunca tuvieron las traducciones una existencia autónoma. Eran meros instrumentos de apoyo para comprender el original hebreo que seguía usándose en la educación y en la liturgia.

Por otra parte comenta Harm den Boer, que los cristianos nuevos (criptojudíos) que desde el siglo XVI hasta bien entrado el siglo XVIII volvieron al judaísmo en alguna de las comunidades sefardíes de Europa occidental (Amsterdam, Hamburgo, Venecia, Liorna, Londres, Bayona) necesitaron de instrucción en los principios básicos de su fe. En numerosas de sus obras escritas, traducidas o impresas encontramos alusiones en particular a su ignorancia del hebreo. [1] Para poder participar en la liturgia judaica y seguir el precepto de «meldar» diariamente fue, pues, necesario disponer de una traducción de la Biblia; la que se conoce como la Biblia de Ferrara se usaría durante más de dos siglos (1553-1762) [2]. Si bien no iba dirigida exclusivamente a los sefardíes de origen converso [3], para éstos se convirtió en texto canónico. Tras su primera edición, la Biblia de Ferrara tuvo no menos de seis reediciones íntegras (las de 1611, 1630, 1646, 1661, 1726 y 1762), y el Pentateuco con lecturas de Profetas -con Aftarot-, la «Biblia de uso» de los sefardíes, hasta nueve (1627, 1643, 1655, 1691, 1697, 1705, 1718, 1724 Y 1733); aparte cuatro ediciones de los Salmos (1628, 1650, 1723 y 1733) 4.

1. REACCIONES A LA TRADUCCIÓN FERRARESCA.

Como se sabe, la traducción ferraresca [5] «palabra por palabra» es un texto muy particular. Quien ha tenido ocasión de saborearlo se embelesa o se disgusta por ese extraño español enrevesado y arcaico [6]. Creo que la reacción de los conversos vueltos al judaísmo tenía una ambigüedad parecida, pero la trascendencia religiosa y psicológica que para ellos tenía la Biblia de Ferrara hizo que tardaran en expresar su crítica. Los comentarios de diferentes sefardíes ilustrarán lo que acabamos de afirmar.
Recordemos en primer lugar que los mismos editores de la Biblia de Ferrara admitían que a algunos lectores les parecería:
el lenguaje della bárbaro y estrmo y muy differente del polido que en nuestros tiempos se usa; [7] 
incluso se referían a:
algunos que presumen de polidos [que] quisieron desenquietar y hazer tornar atrás este tan provechoso trabajo diziendo sonarían mal enlas orejas de los cortesanos y sotiles yngenios.8
Los editores estimaron que tales «pareceres» debían de ser de «personas malévolas y detractoras» por despreciar los valores superiores de esta traducción: la fidelidad a la lengua sagrada y la «gravedad que la antigüedad suele tener» [9] 
Estas razones, válidas por sí, fueron de una especial importancia para los judíos que, tras haber vivido como cristianos, sintieron la necesidad de recuperar todo aquel pasado judaico del que -voluntariamente o por fuerza- habían estado separados. Así como volvieron a usar los apellidos de ilustres linajes judíos medievales [10], así también la Biblia de Ferrara significaba un digno reencuentro con la antigua tradición. La literalidad de la traducción compensaba, al menos en parte, la falta de acceso al texto original, ya que, como confesaba Abraham Farrar, «judeu do desterro de Portugal», era por sus pecados por lo que los hermanos de España y Portugal habían olvidado la lengua santa. [11]
Así no ha de extrañarnos que el español de la Biblia de Ferrara y el de los libros de oraciones encontrara continuos abogados entre los sefardíes de origen converso. Isaac Athías no compuso su libro de los 613 preceptos de la Ley (1627) [12] en su lengua materna, el portugués, ya que:
assí como se traduzo la Sagrada escritura en español, ¿por qué no se pondrá en
la misma lengua todo aquello que fuere necessario para que la Ley del Sefíor se
aumente? Y aun por esso, fue esta nuestra obra en el mismo lenguage y no en el
materno y proprio por no me salir de la Biblia y todas las rezas y por seguirlas
aun más usamos de sus ladinos en muchas partes, no sólo por ser más proprios
al Hebreo mas ta[m]bién por más comunes a la nación y en effecto allá muestran
la gravedad de las cosas antiguas.
 [13]
De la misma manera se expresó Imanuel Aboab en el prólogo a su obra didáctica en defensa de la Ley oral, Nomología o discursos legales (1629): no quería «alterar la gravedad del estilo antiguo» [14]. David Abenatar Mela, autor de una versión rimada de los Salmos, declaró arrimarse al:
divino texto de lo ladino de la Biblia ferraresqua del qual no me aparté a derecha
o a ysquierda. Y aquello que no entendí lo puze por no errar como está escrito Y.éuin con las mismas palabras del castellano antiguo como verás.
 [15]
 El lector que se asombraba ante ciertas redundancias o ante la incomprensibilidad del texto tenía que entender, pues, que el versificador se atenía al literal del «ladino ferraresco»[16] por veneración al pasado judaico, al que atribuía un carácter cuasi sagrado:
No sin gran milagro lo escrivieron en los dichos psalmos los padres dellos en
poner los nombres del D[io] B[endito] duplicados, y aún jo les acresenté en
muchas partes como verás el nombre del Señor que me vino a propózito para
inchir el verc;:o y me uve en hazello, como el vigilante piloto en el guovierno de
su nave en la espantoza tromenta.
[17]
Pero también debemos considerar la otra cara de estas muestras de respeto y veneración por la Biblia de Ferrara. Formuladas como defensas, implican que para los lectores de estas advertencias el de Ferrara era un español al que no estaban acostumbrados y cuyo posible atractivo no era ciertamente de orden estético. Recordemos que cuando se publicó la Biblia de Ferrara, las lenguas y literaturas
española y portuguesa empezaban a conocer un período de esplendor y que los cristianos nuevos, como hijos de la cultura ibérica de entonces, debieron de haber experimentado un chocante contraste entre el brillante lenguaje de sus escritores del siglo de oro y el «bárbaro» o «tosco» español de la traducción literal. En las mismas reediciones de la Biblia de Ferrara podemos observar, al lado de veneración, elementos de crítica. Ya en 1628 el editor de los Salmos distinguía entre, por una parte, la fidelidad a la «frasis» hebrea, digna de respeto y admiración, y por otra, ciertos arcaísmos léxicos que se sintió libre para sustituir. [18] El Jajam Shaúl Leví Mortera (ca. 1596-1660), rabino asquenasí de Venecia, quizás el más prestigioso entre los instructores de las jóvenes comunidades sefardíes  de Amsterdam, en su Tratado sobre a verdade da Lei de Moisés (1659-60) se refería continuamente a la «Biblia del fraile» -la Biblia de Cipriano de Valera de 1602-, lo que indica que esta Biblia protestante era leída por los judíos nuevos de Amsterdam [19]. Jacob Jehudá León, autor de una traducción-adaptación de los Salmos con paráfrasis, afirmaba que la traducción de «aquel gentil» (Casiodoro de Reyna o Cipriano de Valera) [20] era «más acepta entre algunos de los nuestros» [21]. A propósito de la Biblia de Ferrara admitía:
y en quanto a la versión de los nuestros de la tradución aprobada antiguamente

en Ferrara por los hombres más eminentes de aquel siglo, la qual es más
usada entre nosotros por ajustarse más con la verdad del texto Hebrayco, tampoco
hallo en ella bastante satisfación a la puntualidad que desseo observar, por ser tan
precisa al sentido aparente de las letras serviles y de algunos adverbios ordinarios,
sin reparar al estilo del lenguaje ni tampoco a los varios sentidos que puede cada
una destas letras compreender o una misma palabra igualmente, que muchas vezes
le parece al Lector que corrompe el sentido verdadero del intento de la sagrada
Escritura.[22]
León se muestra, pues, como uno de los primeros defensores de una traducción fiel al sentido y no a las palabras del texto original. Yosef Franco Serrano, instructor religioso en el seminario rabínico Etz Haim de la comunidad sefardí de Amsterdam, se quejaba de que las traducciones:
en lengua antigua española han sido hasta este año de 5443 [1683] tan toscas y
defectuosas, que en lugar de mover a la devoción de meditarlas, provocaban a no
leerlas, por no poder investigarlas ni entenderlas los iudíos resién venidos de
España. [23]
 y se lamentaba de que a:
los que ignoran el Hebreo les es impossible entender la D[ivina] Ley por qualquiera 
de las versiones en que ella está traduzida: antes percebirán muchos absurdos con  tal eficacia, que costará excessivo trabajo al Professor de los Divinos estudios hazerles comprehender la solución a la dificultad que en algunos casos es fuerza offrecérseles: y les será necessario observar los Divinos Mandamientos sólo por informe de los Sabios q[ue] la entienden, sin gozar de la satisfación y sossiego de ánimo de haver alcanzado la inteligencia dellos en su original. Por quanto unos traduxeron los Sacros Libros en lengua española, palabra por palabra del Hebreo, pensando hazer con ello más fácil la inteligencia de sus expressiones y conceptos; y los obscurecieron de manera que no es possible al Professor de los Divinos estudios dar a entender por ella el real intento de la Divina palabra en algunos casos, por hazer sentido differente en extremo y opuesto tal vez a lo que exprime el Hebreo. Porque en muchos lugares de los S[acros] Libros no basta para descubrir el concepto del Texto la énfaci que muestran las palabras en la orden que su Divino autor las dispuso, y es necessario construirlas en lo legal según enseña la Divina Tradición. [24]
Este rabino planteó por primera vez explícitamente el mayor defecto de la Biblia de Ferrara: destinada a la reeducación religiosa de los ex conversos, su texto incomprensible resultaba con frecuencia un obstáculo más.

Sin embargo se ha de mencionar que la Biblia de Ferrara ha sido elogiada por todos los traductores posteriores como un monumento de la lengua española hasta que los recientes estudios de lingüística teórica han ayudado a detectar las falacias de la traducción literal. La traducción es un proceso delicado y complejo que no se puede realizar palabra por palabra, sino por unidades de sentido dentro del discurso. La lingüística del texto ha contribuido a descubrir otros componentes de la comunicación que no están colgados de las palabras sueltas, sino diluidos como sonidos armónicos a lo largo del discurso: connotaciones retóricas, estilísticas, poéticas, sonoras, etc. La verdadera literalidad no consiste en imponer a la lengua receptora la estructura del original, sino en decir en castellano lo mismo que el original dice en hebreo. Cuando una traducción da en el clavo, de ordinario está por encima de las disyuntivas teóricas de literal o libre, palabra por palabra o según el sentido. A través de la comparación entre la Biblia de Ferrara y las traducciones bíblicas posteriores se puede ver cómo el proceso de traducción se convierte en un fenómeno colectivo que va desde los primeros balbuceos del lenguaje bíblico en el español de Ferrara hasta la Nueva Biblia Española. En este largo caudal de traducciones al español, pequeños aciertos o descubrimientos se van incorporando a la lengua receptora. Algunos adquieren carta de ciudadanía y se consolidan. Otros son mejorados o completados por nuevos logros parciales y actualizaciones posteriores. Y como la lengua es un organismo vivo, ninguna traducción puede ser definitiva, sino que periódicamente necesitará una nueva formulación dentro del sistema. Pero nunca podrá faltar como punto de referencia la Biblia de Ferrara, la primera que permitió al español sentirse sacudido y enriquecido por una lengua origen de venerable antigüedad y de no menos venerable tradición literaria.

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Notas. 
1 Cf. el prólogo a la edición de los Salmos por el sefardí Abraham Sury:
(Psalterio de David en Hebrayco dicho Thehylim [Amsterdam, 1628], f. A2v).
2 Es lo que se desprende de sus reediciones, siendo la última de ellas la magnífica Biblia en dos co/unas hebrayco y español (1762) de la imprenta de Proops en Amsterdam.
3 La Biblia circulaba también entre cristianos; cf. la reseña de H. P. Salomon sobre H. V. Sephiha, Le Ladino, judéo-espagnol ... , en Studia Rosenthaliana, 10:2 (1976), ps. 241-245: p. 243.
4 Véase en apéndice mi Bibliografía de las reediciones de la Biblia de Ferrara.
5 Uso el adjetivo ferraresco tal como ya lo emplearon los mismos sefardfes, v.gr. David Abenatar Melo, infra y n. 15.
6 Aludo a sus arcaísmos y a su sintaxis forzada. Para las particularidades de la lengua de la Biblia de Ferrara consúltense los otros estudios en el marco de este Simposio, con la bibliografía allí mencionada,
7 Biblia en lengua española ... (Perrara, 1553), prólogo «Alletof», E *2r.
8 Ibid., f. *2v.
9 Ibid., f *2v y r.
10 Sobre la pretendida descendencia de antiguas estirpes judaicas de la península cE H. Kellenbenz,
«Tradiciones nobiliarias de los grupos sefardles», Actas del 1 Simposio de Estudios Sefordies (Madrid, 1970), ps. 49- 54, y H. P. Salomon, Portrait of a New Christian Fernáo Alvares Melo (1569-1632) (París, 1982), p. 179.
11 Abraham Farrar, Declarariio das 613 encomendanras (Amsterdam, 1627), p. 13.
12 Isaac Amías, Tesoro de preceptos (Venecia, 1627); cE M. Kayserling, Biblioteca espafiola-portugueza-judaíca (Estrasburgo, 1890), ps. 14-15.
13 Cito de la edición impresa en Amsterdarn en 1649, E $4r. Para datos bibliográficos y ejemplares en España y Portugal remito a mi artículo «Spanish and Portuguese editions from the Normern Netherlands in Madrid and Lisbon public collections: Towards a Bibliography of Spanish and Portuguese editions from me Normern Nemerlands (ca. 1580-ca. 1820)), Studia Rosenthaliana, 22 (1988), ps. 97-143, y 23 (1989), ps. 38-77, 138-177: aquí 23 (1989), p. 44.
14 Nomologfa ... (Amsterdam, 1629). Cito de la edición de 1727, hecha también en Amsterdam, E 2*1v; cE mi «Spanish and Portuguese ediúons ... », 23 (1989), p. 40.
15 David Abenatar Mela, Los CL Psalmos de David en lengua espannola en varias rimas (Francaforte
[Hamburgo], 1626), f. a4r. Sobre el autor y su obra cf. H. P. Saloman, Portrait ola New Christian ...
16 El vocablo ladino o ladinos equivale para los sefardíes de entonces a «construcción lingüística» resultante de una traducción (literal); cf. la resefia mencionada de H. P. Saloman sobre H. V. Sephiha, Le Ladino ... , p. 244
17 Los CL Psalmos ... , f. blv.
18 Psalterío de David. .. , ed. Abraham Sury (Amsterdam, 1628), f. A2r:
Quize sacar a luz la impreción del Psalterio en el presente volume, traduzido con mucha excelencia
por el sefior Abraham Aban Usque de Ferrara; en el quallibro puesto que de nuevo se emendó algunas palabras más a lo moderno y polido, la mayor parte se dexó en el original de su trasladación, para que tuviesse lugar el intento del dicho Autor, que es (como él dize) seguir en todo el phrasis Hebrayco, por no salir del senso que cada sutil ingenio en él alcansasse, para lo qual trabajó siempre como hiw en la traducción de la Biblia.
19 Saúl Leví Mortera, Tratado sobre a verdade da Leí de Moisés, Escrito pelo seu proprio punho em portugues em Amesterdiío 1659-1660, ed. y estudio de H. P. Saloman (Braga, 1988), p. 9.
20 Se refería a la «Biblia del Oso», impresa en Basilea en 1569, de la que Cipriano de Valera hiw una edición revisada impresa en Amsterdam en 1602.
21 Jacob Jehudá León, Las alabanfas de santidad, Tradución de los Psalmos de David (Amsterdam, 1671), f. 2*7v.
22 Las alabanfas de santidad. .. , f. 2*8r.
23 pardphrasis caUtyca en los Cantares de Selomoh (Amsterdam, 1683), «Benigno y devoto lectOf», f. L4v.
24 Los cinco libros de la Sacra Ley ... (Amsterdam, 1695), IS. 1t3v-4r. 
Espero, amigo letor, que te sea grata esta obra [ ... ] y que rezuite en servicio del Dio Bendito y benencio del próximo, principalmente a los de nuestra nación portugueza que no saben Hebrayco