Zohar, Balak 31:342: ¿El Zohar habla sobre la crucifixión de Yeshú en el Gólgota?

BS"D

El Sr. Billy Phillips quien hace mención de ser discípulo de Phillip Berg del Centro de Kabbalah en varías de sus publicaciones intenta reivindicar a Yeshú HaMamzer (Jesús o Yeshúa) como un mekuval (cabalista). En una de sus publicaciones, en un post que comparte Billy Phillips sostiene que la respuesta a la pregunta de por qué el cristianismo dice que Yeshú murió en el monte Gólgota y que como Mesías morirá y resucitará se encuentra en el Zohar, un texto cabalístico. Para B. Phillips dice que supuestamente el rabino Mosheh David Valle dice que Yeshú era el Mashiaj ben Yosef (“...Rabbi Moses David Valle says Jesus was Messiah son of Joseph…”) (sic). Lo que es una mentira ya que el HaRamd"u (R' Moshe David Valli) enseñó que Yeshu como parte del alma de Esav (Esau).

Según el post, el monte Gólgota es la punta de la Yud, la primera letra del nombre de Di-s en hebreo (Zohar Naso 4:17-20). Binah, la colina superior, es la letra Hei, la segunda letra del nombre de Di-s (Zohar, Balak 31:339). Vav es el Hijo Santo, la letra Vav, la tercera letra del nombre de Di-s (Zohar Teruma 12:132). Maljut, la colina inferior, es la letra Hei inferior, la cuarta letra del nombre de Di-s (Zohar, Balak 31:339).

El post sostiene que el Mesías hijo de José, que es el Mesías que morirá y resucitará, está unido exclusivamente a Maljut, la colina inferior. Este Mesías morirá y será asesinado, pero permanecerá muerto hasta que Maljut recoja la vida de Binah, la colina superior. Entonces, el Mesías hijo de José resucitará a la vida. El post concluye afirmando que esta es la fuente de la creencia cristiana de que Yeshú murió en el monte Gólgota y que como Mesías morirá y resucitará.

Respuesta.

La interpretación del post del Zohar es una lectura ocurrente que busca justificar la muerte de Yeshú y vindicarlo como el Mashiaj ben Yosef del judaísmo. Sin embargo, es importante señalar que no es una interpretación aceptada por ningún grupo en el judaísmo. Billy Phillips cita el texto del Zohar, Balak 31:342 con una traducción poco eficiente:

"Messiah son of Joseph, was attached exclusively to Malchut [the lower hill]... that Messiah will die and be killed... he will remain dead until this hill gathers life from the higher hill... ...then the Messiah the Son of Joseph will rise to Life."

("El Mesías hijo de José, estaba apegado exclusivamente a Maljut [la colina inferior]... ese Mesías morirá y será asesinado... permanecerá muerto hasta que esta colina recupere vida de la colina más alta... ...entonces el Mesías, el Hijo de José, resucitará a la vida".)

-Traducción de Billy Phillips.

Sin embargo, al consultar el texto en arameo del Zohar encontramos que este dice lo siguiente:

וְהַהוּא חֹק לָא יִשְׁתְּאַר בִּלְחוֹדוֹי, יִתְכְּלִיל בֵּיהּ מְשִׁיחָא אַחֲרָא בְּרֵיהּ דְּיוֹסֵף, וְתַמָּן יִתְתָּקַף, וְלָא בַּאֲתָר אַחֲרָא. וּבְגִין דְּאִיהוּ גִּבְעָה תַּתָּאָה, דְּלֵית בָּהּ חַיִּין, יָמוּת מָשִׁיחַ דָּא, וְיִתְקְטִל, וִיהֵא מִית עַד דְתִלְקוֹט חַיִּין גִּבְעָה דָּא, מֵהַהִיא גִּבְעָה עִלָּאָה, וְיִקוּם.

Traducción: 

Y el estatuto (la sefira de Tiferet) no permanecerá solo (la energía mesiánica no culmina con el primer mesías (hijo de David), viene otro proceso), pues se incluirá en él otro Meshija’, el hijo de Iosef (representa una segunda fase del mesianismo), y allí se fortalecerá, y no en otro lugar. Y puesto que es una colina inferior (la sefira de Maljut) que no tiene vida propia, este Mashiaj morirá y será asesinado, y permanecerá muerto (un estado no iluminado) hasta que esta colina (giveah da’ = la sefira de Maljut) reuna vida de aquella colina superior (la sefirá Binah), y entonces resucitará.

O en un lenguaje más contemporáneo:

“Y esta dimensión inferior de la realidad no permanecerá estática después que emerja el primer líder mesiánico. Más bien, incorporará luego un segundo proceso de liderazgo mesiánico de cualidad distinta, enfocado en lo terrenal cotidiano, y no en lo celestial abstracto. Pero al estar arraigado sólo en la vida diaria, sin conexión con las alturas espirituales, este líder se debilitará, incapaz de cumplir su misión redentora.”

El texto del Zohar se está refiriendo a dos tipos de mesías:

-El mesías hijo de David, que se conecta con la sefirá Binah (entendimiento) en los mundos superiores.

-El mesías hijo de Yosef, que se conecta sólo con la sefirá Maljut (reino) en los mundos inferiores.

Maljut por sí sola no tiene vida propia, depende de las influencias que recibe de las sefirot superiores. Por eso el texto dice que el mesías hijo de Yosef "morirá y será asesinado", porque al conectarse sólo con Maljut no tiene de dónde recibir vida.

Pero luego la Maljut "recolectará vida" de la Binah, es decir recibirá influencias de las sefirot superiores, y entonces el mesías hijo de Yosef "resucitará".

El texto está hablando de dos tipos de líderes mesiánicos, uno conectado con los mundos superiores (hijo de David) y otro inicialmente conectado sólo con los mundos inferiores (hijo de Yosef). Y la necesidad de que ese líder inferior reciba posteriormente influencias de lo alto para completar su misión. Representa la necesidad de conectar lo terrenal (Maljut) con lo espiritual superior (Tiferet/Binah) para completar la redención mesiánica, el texto habla de una dinámica entre diferentes niveles de consciencia y liderazgo, y la forma en que deben integrarse, la revelación progresiva de la energía mesiánica, primero conectada sólo con lo inferior y luego integrándose con lo superior, hasta manifestar su plenitud. Simboliza la elevación de la conciencia hacia la unidad.

E indudablemente el texto del Zohar no hace ninguna alusión al relato bíblico de la muerte y pasión de Yeshú. Se trata de conceptos cabalísticos sobre dos tipos de energías mesiánicas y su interacción. El "Mashiaj ben Yosef" representa el aspecto terrenal e inferior del liderazgo mesiánico, mientras que el "Mashiaj ben David" representa el aspecto espiritual y superior. La idea de la "muerte" y "resurrección" del ben Yosef es una metáfora de la transformación y elevación de la conciencia, no un paralelismo con la historia de Yeshú.

Los cabalistas utilizan un lenguaje altamente simbólico para expresar conceptos espirituales abstractos sobre la naturaleza divina y la redención cósmica. Este pasaje está hablando sobre dinámicas internas en el mundo divino, no sobre eventos o personajes históricos en el plano físico.

Por otra parte, esta sección del Zohar no se refiere a Yeshú, ya que el contexto es totalmente cabalístico, usando terminología como "sefirot", "Maljut", "Binah" que pertenecen a conceptos esotéricos del misticismo judío, no al cristianismo. El Zohar, como el Talmud se habla de dos tipos de mesías: ben Yosef y ben David. En la tradición bíblica solo se menciona a un Mesías que provendría de la línea de David. Referirse al Mashiaj ben Yosef es exclusivo de la Kabalah como del Talmud. La muerte y resurrección se dan en un nivel simbólico y metafórico, son procesos internos entre las energías divinas de Maljut y Binah. No se relacionan para nada con eventos físicos en la tierra sobre un personaje específico. La terminología, el contexto, el lenguaje simbólico y las interpretaciones tradicionales apuntan a que este pasaje tiene un significado totalmente interno del misticismo judío, sin alusiones al exterior. Se enfoca en procesos universales de evolución espiritual.

Además, Billy Phillips ha malinterpretado tal pasaje del Zohar, ya que en ningún lugar habla sobre la muerte o resurrección de un mesías hace 2000 años. Eso es una proyección ajena que tergiversa totalmente el significado del texto.

El Zohar utiliza un lenguaje altamente simbólico para describir procesos internos en el mundo divino. Habla de dos tipos de energías mesiánicas - la de Yosef y la de David - representando niveles de conciencia inferior y superior respectivamente.

La "muerte" y "resurrección" mencionadas son procesos metafóricos mediante los cuales la dimensión inferior (Yosef) se eleva al integrarse con la superior (David). Son dinámicas eternas de evolución espiritual, no eventos ocurridos en la historia en un punto determinado.

De hecho, varios cabalistas como Azulay y Luria explican que este pasaje se refiere específicamente a la interrelación entre las sefirot de Maljut y Binah en los mundos divinos superiores. Nada tiene que ver con el relato bizantino que relata que Yeshú murió y supuestamente resucitó. 

Así que esa interpretación es una distorsión completa que saca de contexto conceptos esotéricos del misticismo judío para promover una agenda ajena. El Zohar no contiene ninguna enseñanza secreta que haya sido insertada en el cristianismo ni valida creencias de esa tradición. Son falsas conexiones sin base textual ni conceptual. Es importante rechazar tal tergiversación para que la verdadera luz de la sabiduría del Zohar y del Rabí Shimon brille sin adulteraciones.

Por otra parte, la sección del Zohar (Naso 4:17-20) que utiliza Billy Phillips, tampoco se refiere al “monte Gólgota es la punta de la Yud, la primera letra del nombre de Di-s en hebreo”, en tal sección habla de la influencia espiritual que atrae el hombre sobre sí mismo a través de sus acciones y caminos de vida, ya que el texto del Zohar dice:

זַכָּאָה בַּר נָשׁ דְּזָכֵי בְּאוֹרַיְיתָא, לְמֵיזָל לְאִתְדַּבְּקָא בְּאוֹרְחוֹי. דְּכַד בַּר נָשׁ אָזִיל בְּאוֹרְחוֹי דְּאוֹרַיְיתָא, מָשִׁיךְ עָלֵיהּ רוּחָא קַדִּישָׁא עִלָּאָה. כְּמָה דְאַתְּ אָמֵר, (ישעיהו ל״ב:ט״ו) עַד יֵעָרֶה עָלֵינוּ רוּחַ מִמָּרוֹם. וְכַד בַּר נָשׁ סָטֵי אוֹרְחוֹי, מָשִׁיךְ עָלֵיהּ רוּחָא אַחֲרָא מִסִּטְרָא אַחֲרָא, דְּהוּא סִטְרָא דְּמִסְאֲבָא. וְסִטְרָא דְּמִסְאֲבָא אִתְּעַר מִסִּטְרָא דְּנוּקְבָּא דִּתְהוֹמָא רַבָּא, דְּתַמָּן מָדוֹרִין דְּרוּחִין בִּישִׁין, דְּנַזְקֵי לִבְנֵי נָשָׁא, דְּאִקְרוּן נַזְקֵּי עָלְמָא. דְּהָא (קמ"ג ע"א ע"ב) מִסִּטְרָא דְּקַיִן קַדְמָאָה אִשְׁתְּכָחוּ.

וְיִתְרוֹ בְּקַדְמִיתָא כּוּמָרָא לְעֲבוֹדָה זָרָה הֲוָה, וּלְהַהוּא סְטָר הֲוָה פָּלַח, וּמָשִׁךְ עָלֵיהּ רוּחָא מֵהַהוּא אֲתָר. וְעַל דָּא אִקְרֵי קֵּינִי לְבָתַר נִפְרָד מִקַּיִן (ודאי), וְאִתְדְּבַק (נ"א ואתחבר) בֵּיהּ בְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, (מאי משמע) דְּכָל מַאן דְּאִתְדַּבָּק בֵּיהּ בְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וְעָבִיד פִּקּוּדֵי אוֹרַיְיתָא, כִּבְיָכוֹל, הוּא קִיֵּים עָלְמִין, עָלְמָא דִּלְעֵילָּא וְעָלְמָא דִּלְתַּתָּא. וְהָא אוּקְמוּהָ, וַעֲשִׂיתֶם אוֹתָם כְּתִיב.

וְכָל מַאן דְּעָבַר עַל פִּקּוּדֵי אוֹרַיְיתָא, כִּבְיָכוֹל פָּגִים לְעֵילָּא, פָּגִים לְתַתָּא, פָּגִים לְגַרְמֵיהּ, פָּגִים לְכָל עָלְמִין. מְתַל לְאִינּוּן מַפְרֵישֵׁי יָמִין דְּשָׁאטֵי (ס"א דטסרין) בְּאַרְבָּא, קָם חַד שַׁטְיָיא בֵּינַיְיהוּ, בָּעָא לְנַקְבָא וְכוּ'.

וְעַל דָּא אִישׁ אוֹ אִשָׁה כִּי יַעֲשׂוּ וְגוֹ', הָאָדָם וְגוֹ'. (תא חזי) (הושע ו׳:ז׳) וְהֵמָה כְּאָדָם עָבְרוּ בְרִית. אָדָם עָבַר עַל פִּקּוּדָא חַד דְּאוֹרַיְיתָא, גָּרִים לֵיהּ לְגַרְמֵיהּ מִיתָה, וְגָרַם לְכָל עָלְמָא, פָּגִים לְעֵילָּא, פָּגִים לְתַתָּא, וְהַהוּא חוֹבָא תַּלְיָיא, עַד דִּיקַיֵּים קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא עָלְמָא כְּמִלְּקַדְּמִין, וְיִתְעֲבָר הַהוּא פְּגִימוּ מֵעָלְמָא, הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (ישעיהו כ״ה:ח׳) בִּלַּע הַמָּוְת לָנֶצַח וּמָחָה יְיָ אֱלֹהִים דִּמְעָה מֵעַל כָּל פָּנִים וְגוֹ'. וּבְגִין כָּךְ כִּי יַעֲשׂוּ מִכָּל חַטֹּאת הָאָדָם. (כתיב) הָאָדָם, אָדָם קַדְמָאָה.

Traducción: Bienaventurado el hombre que merece la Torá, para caminar y unirse a sus caminos. Porque cuando el hombre camina por los caminos de la Torá, atrae sobre él un espíritu santo superior, como está dicho: "Hasta que sea derramado sobre nosotros un espíritu de lo alto" (Isaías 32:15). Y cuando el hombre se desvía de sus caminos, atrae sobre él otro espíritu del lado de la impureza, que es el lado de la inmundicia. Y el lado de la inmundicia se despierta del lado del orificio del gran abismo, donde residen espíritus malignos que dañan a los hijos del hombre, llamados dañadores del mundo, pues del lado de Caín el primero fueron hallados.

Y Jetro al principio era sacerdote de la idolatría, y a ese lado servía, y atrajo sobre sí un espíritu de ese lugar. Y por eso se llama quenita, después de separarse de Caín (ciertamente), y unirse (otra versión: y asociarse) con el Santo, Bendito Sea. (¿Qué nos enseña esto?) Que todo el que se une con el Santo, Bendito Sea, y cumple los mandamientos de la Torá, en la medida de lo posible, sostiene los mundos, el mundo superior y el mundo inferior. Y esto ya lo explicaron: "Y los pondréis por obra", está escrito.

Y todo el que traspasa los mandamientos de la Torá, en la medida de lo posible, daña arriba, daña abajo, se daña a sí mismo, daña a todos los mundos. Es como aquellos navegantes en el mar que viajan en una barca, y se levanta entre ellos un loco que quiso hacer un agujero en la barca, etc.

Y por eso "Si un hombre o una mujer hacen" etc., "el hombre" etc. (Ven y observa): "Ellos, como Adán, traspasaron el pacto" (Oseas 6:7). Adán traspasó un mandamiento de la Torá, se causó daño a sí mismo con la muerte, y causó daño al mundo entero, dañó arriba y dañó abajo. Y ese pecado permanece hasta que el Santo, Bendito Sea, restablezca el mundo como era antes y pase ese daño del mundo. Esto es lo que está escrito: "Destruirá la muerte para siempre; y enjugará el Señor toda lágrima de todos los rostros" (Isaías 25:8). Y por eso, "Si hacen de cualquiera de los pecados del hombre" - (está escrito) el hombre, el primer hombre.

El pasaje habla de la influencia espiritual que atrae el hombre sobre sí mismo a través de sus acciones y caminos de vida. Según el Zohar:

Si el hombre camina por los caminos de la Torá y la observancia de los mandamientos, atrae sobre sí fuerzas espirituales elevadas y positivas que lo conectan con lo Divino.

Pero si el hombre se desvía y transgrede la Torá y los mandamientos, atrae sobre sí fuerzas espirituales nocivas y negativas que lo desconectan de lo Divino y causan daño arriba y abajo, a todo el cosmos.

Esto se debe a que del "lado de la impureza" y del "abismo" residen espíritus malignos que buscan dañar al hombre cuando éste se desvía del buen camino.

La conducta equivocada por lo tanto repercute no solo sobre el individuo sino sobre toda la creación. El hombre tiene una gran responsabilidad con sus actos.

La solución está en arrepentirse y volver a la senda de la Torá, uniéndose a lo Divino, reparando así el daño cósmico. Eventualmente todo será restaurado a su estado primordial sin mancha cuando el mal sea erradicado.

La idea central que transmite este pasaje del Zohar según mi entendimiento, es de la influencia espiritual del actuar humano y su impacto cósmico, para bien y para mal, en ningún momento habla sobre la relación del “monte Gólgota es la punta de la Yud”.

Por último, la sección del Zohar (Teruma 12:132) que utiliza Billy Phillips, tampoco se refiere al “Vav es el Hijo Santo, la letra Vav, la tercera letra del nombre de Di-s ”, en tal sección habla del significado oculto de las palabras clave en la importante declaración de fe judía del "Shema Israel", tal como se lee: 

יְהוָֹ"ה: דָּא רְשִׁימוּ דְּאָת י', רֵישָׁא עִלָּאָה דְּבִשְׁמָא קַדִּישָׁא. אֱלֹהֵינוּ: דָּא אִיהוּ רָזָא דִּרְשִׁימוּ דְּאָת ה' עִלָּאָה, אָת תִּנְיָינָא דְּבִשְׁמָא קַדִּישָׁא. יְדוָֹ"ד: דָּא מְשִׁיכוּ דְּאִתְמְשַׁךְ לְתַתָּא, בְּרָזָא דִּרְשִׁימוּ דְּאָת ו', דְּאִינּוּן תְּרֵין אַתְוָון אִתְמְשָׁכוּ לְמֶהֱוֵי בַּאֲתָר דָּא, וְאִיהוּ אֶחָד. כָּל הָנֵי תְּלָתָא אִינּוּן חַד, בְּיִחוּדָא חַד.

Traducción: 

YHV”H [Tetragrámaton, Nombre sagrado de Di-s]: Esta es la impresión [reshimu, símbolo] de la letra Yud, la cabeza suprema en el Nombre Sagrado [Shem Hakadosh].

Eloheinu [Nuestro Di-s]: Este es el secreto [raz, secreto] de la impresión de la letra Hei superior, la segunda letra en el Nombre Sagrado.

YDV”D: Esta es la extensión [meshiju, emanación] que se extiende hacia abajo, en el secreto de la impresión de la letra Vav, que son dos letras que se extienden para estar en este lugar, y Él es Uno.

Estos tres niveles de significado son Uno, en una unificación [yihuda] única.

En otras palabras, el pasaje está explicando que en las palabras “Shemá Israel, YKVK Elokeinu YKVK”, que constituyen una importante declaración de fe en el judaísmo, están contenidos en código secreto tres niveles de representación divina:

YKVK se refiere al nivel más elevado y primordial. (El nivel oculto y trascendente, representado por la primera palabra YHVH)

Elokeinu (Nuestro Di-s) se refiere al segundo nivel de manifestación divina. (El nivel de la divinidad como es experimentada y relacionada con el mundo, representado por "Elokeinu" (Nuestro Di-s).)

YKVK se refiere a la unificación de los niveles más elevados que fluye hacia abajo. (La unificación y conexión entre los niveles elevados y los inferiores, representado por la segunda palabra YKVK.)

Son 3 facetas o dimensiones de manifestación de lo Divino. Pero se enfatiza que en esencia son Uno, no son separados sino una unidad indivisible.

Esto difiere del concepto trinitario cristiano de 3 personas distintas que conforman el dios de triple personalidad del cristianismo. En el judaísmo, Di-s es uno y único, aunque se describan dimensiones místicas de manifestación más elevadas y más bajas. Pero no son entidades separadas, sino Uno en esencia.

Esta conclusión se refuerza al estudiar los comentarios del R’ Yehudah Ashlag (Sulam), como del R’ Avraham Azulaí, en una explicación despojada de alegorías está explicando el significado oculto y secreto de las palabras clave del Shema Israel:

Cuando dice YKVK en la primera mención, se refiere al nivel más elevado, oculto y primordial de lo Divino. Es como la sabiduría suprema, lo absoluto incognoscible.

Cuando dice Elokeinu (Nuestro Di-s), se refiere al nivel de lo Divino que se relaciona y conecta con el mundo manifestado, lo que en lenguaje filosófico llamaríamos Di-s creador y sostenedor del mundo. Es como el pensamiento y entendimiento por medio del cual se crea y sustenta la realidad.

Cuando repite YDV”D en la segunda mención, se refiere a una emanación, reflexión o expresión del nivel supremo absoluto, que se extiende a sí mismo para dar lugar a la manifestación del universo. Es como si fuese una mediación entre el plano absoluto y el plano relativo de la existencia.

Y enfatiza que aunque podemos distinguir esos tres niveles, que identificamos metafóricamente como "sabiduría pura", "entendimiento que crea" y "mediación conectora", en esencia son Uno, una unidad indivisible.

De esta forma explica el significado de las palabras clave, despojando el lenguaje de imágenes y alegorías, en un sentido más racional y filosófico.

Juan 8:59: ¿Yeshu fue un kabalista? ¿Yeshu le declaró la guerra al pueblo judío por tres años?

BS"D

Hace años escuche decir de un mesiánico que Yeshu había escapado de sus enemigos judíos similar al AriZ”L quien escapara de sus enemigos musulmanes. El señor mesiánico-esotérico tomaba como base el pasaje bíblico del Evangelio de Juan 8:59, así como el libro del charlatán Yehuda Berg de los 72 Nombres de Dios; el mesiánico-esotérico decía que Yeshu había utilizado el Nombre לאו ya que según él, tal Nombre tiene la capacidad de ejercer un escape físico. Esto claro, él había sido influenciado por el video de la cantante socialitè Madonna del video "Die Another Day".

Según me decía el mesiánico-esotérico, Yeshu había descubierto el concepto de ‘Kefitzat HaDerej’ (קפיצת הדרך) el cual tiene base en un pasaje del Talmud (T.B Sanhedrín 95a-b) el cual consiste en "acortar el camino", un viaje milagrosamente rápido entre tierras lejanas. Con tales falacias, él consideraba que el texto del Evangelio de Juan era un texto proto-kabalista sobre su "Rabí" Yeshua de Natzrat. 

 

árbol gnóstico del pensamiento paulino.

Respuesta.

En el Evangelio de Juan 8:59 en el Codex Sinaiticus א en el folio 252b y en el Codex Vaticanus folio 1363b dice: 

· ηραν ου λιθουϲ ϊνα βαλωϲι επ αυτον · ιϲ δε ε κρυβη και εξηλθε εκ του ϊερου 

“Entonces tomaron piedras para tirárselas; pero IeShu se escondió y salió del santuario.”

Incluso en el mismo Codex Sinaiticus א aparece en la parte superior la sección que sería añadida:

και διελθων δια μεϲου αυτω επορευετο και παρηγεν ουτωϲ

(Traducción: y atravesando por en medio de ellos, se fue.) 

Esta adición que aparece claramente en el Codex Sinaiticus א (y que es ausente en el Codex Vaticanus) da la impresión de que Yeshu escapó mediante algún poder mágico, es por ello que los copistas cristianos expandieron el texto y tomaron prestado del Evangelio de Lucas 4:30 la frase διελθων δια μεσου αυτων ('pasando por en medio de ellos') y luego continuaron con και παρηγεν ουτωϲ, en preparación de 9:1.

En ningún momento se menciona que Yeshu haya recitado o musitado alguna fórmula “kabalistica”. Incluso, en los pasajes paralelos como Juan 10:39 (folio 253b) únicamente dice que trataron de tomarlo y él se escapó de sus manos (πατρι εζητουν ου αυτον πιαϲαι και εξηλθεν εκ τηϲ χει). Nuevamente no aparece el elemento que él haya recitado algún conjuro “kabalistico”. Al revisar otros pasajes paralelos en la versión antigua del Nuevo Testamento (Bith HaMetumtom) sobre una situación similar a los escapes de Yeshu, nos encontramos otros pasajes tales como el del Evangelio de Lucas 4:28-30, en el folio 231:

και επληϲθηϲαν 

παντεϲ θυμου εν 

τη ϲυναγωγη ακου

οντεϲ ταυτα και α

ναϲταντεϲ εξεβα

λον  εξω τηϲ πο

λεωϲ και ηγαγο 

αυτον εωϲ οφρυ

οϲ του ορουϲ εφ ου 

η πολιϲ ωκοδο

μητο αυτων ωϲτε 

κατακρημνιϲαι

αυτον αυτοϲ δε δι

ελθων δια μεϲου 

αυτων επορευετο

(Traducción: [28] Y todos en la synagogi, al oír estas cosas, se llenaron de ira,

[29] y levantándose, lo arrojaron fuera de la ciudad, y lo llevaron a la cima del monte sobre el cual estaba edificada su ciudad, para derribarlo de cabeza;

[30] pero pasando por en medio de ellos, se fue.)

Mientras que el pasaje del Evangelio de Juan se da en Jerusalem en la zona del Templo, el pasaje del Evangelio de Lucas se da en Galilea (en la época bizantina cuando existió la ciudad de Nazaret). Tampoco este pasaje nos dice nada en el que Yeshu haya utilizado un conjuro “kabalista” para haberse escapado de la turba judía que quería ejecutar a Yeshu. Pareciera que tal idea “nueva” de los mesiánicos proviene del ministro evangélico Cecil Clement Crawford  del libro  Genesis The Book of The Beginnings, El Problema del Mal ya que en la página 49 se lee:

“...y aunque poseía el mismo individualidad como antes de Su muerte, es evidente que su cuerpo había sufrido un cambio importante de textura (Lucas 24: 39-40), (de hecho, en ocasiones, desapareció de la vista incluso estando en su cuerpo humano: Lucas 4:30, Juan 10:39.) Además, el hecho de que en algunos casos en el registro bíblico, se representa a los ángeles apareciendo en la forma es evidencia no de que realmente tuvieran esta forma...

Esto no tiene ninguna relación con que Yeshu haya utilizado uno de los 72 Nombres de Di’s, menos aplica en tales pasajes del concepto judío de kefitzat haDerej (קפיצת הדרך), "acortando el camino", un viaje milagrosamente rápido entre tierras lejanas. Tal concepto aparece por primera vez en la literatura rabínica. Por lo general, explica episodios bíblicos de viajes que parecen ocurrir demasiado rápido para la distancia recorrida tal como se puede leer en el Talmud Sanhedrín 95a:

ועוד לענין קפיצת הדרך. תנו רבנן [שנו חכמים]: שלשה קפצה להם הארץ והגיעו למקום חפצם במהרה בדרך נס: אליעזר עבד אברהם, ויעקב אבינו, ואבישי בן צרויה. ומפרשים: אבישי בן צרויה — הא דאמרן [זו שאמרנו]. אליעזר עבד אברהם — דכתיב [שנאמר]: "ואבא היום אל העין" (בראשית כד, מב), למימרא דההוא יומא נפק [לומר לבני המשפחה שבאותו יום יצא] ובאותו יום בא, שידעו כמה ניסים נעשים לו בזכות אברהם. יעקב אבינו

“§Los Sabios enseñaron en una baraita con respecto a la contratación de tierras para acortar un viaje: Para tres personas, la tierra se contrajo, y cada uno milagrosamente alcanzó su destino rápidamente: Eliezer, siervo de Avraham, y Ya’acov Avinu, y Avishai ben Tzarvíah. La Guemará elabora: El caso de Avishai ben Tzarvíah, es lo que dijimos. El caso de Eliezer, siervo de Avraham, es como está escrito: “Y yo vine ese día al pozo” (Génesis 24:42). Su intención era decirles a los miembros de la familia de Rivka que ese día salió de Canaán y el mismo día que llegó, para subrayar la naturaleza milagrosa de su empresa en nombre de Avraham. El caso de Ya’acov Avinu”.

En el período medieval, algunos judíos y musulmanes (como Ibn AlArabí: Sufis de Andalusia p. 100) creían que todavía era posible que las figuras piadosas "acortaran el camino".  Un concepto similar aparece en el Islam bajo el nombre طي الأرض (Lit. Plegar la tierra / tayi al'ard). Los sufíes y los chiítas son los principales creyentes en ella. Y los ejemplos en el Corán incluyen traer el trono de Balqis en la historia de Shlomoh. (Ibn AlArabí, Engarces de la Sabiduría, Capítulo 16 pp.164-177) o con el mismo místico andalusí Ibn AlArabí quien escribe en su obra ‘Sufis de Andalusia’:

“Cierto día, nos encontramos con un depósito de agua salada y amarga que no era adecuada para beber. Él pronunció el nombre de Dios Todo Poderoso y, a continuación, nos ofreció el agua, la cual se había tornado de sabor agradable y dulce. También fui testigo de la contracción de la tierra (طي الأرض) llevada a cabo por su poder espiritual. Una vez vimos una gran montaña distante en la lejanía, a varios días de camino, acercarse hasta quedar tan sólo a un paso; de manera que al dar ese paso, la dejamos atrás a la misma distancia.”.

Cf. Mora, F (2011), Ibn ‘Arabí, Vida y enseñanza del gran místico andalusí, Kairos, España, p.50.

En este contexto, también existe una famosa anécdota medieval sobre un rabino que viajaba milagrosamente se desarrolló como un mito fundamental para los judíos rabínicos en España. Algunos antecedentes: en el período medieval temprano, a medida que las enseñanzas, la autoridad y los textos rabínicos babilónicos se difundieron por el mundo judío, las comunidades judías desarrollaron historias que las conectaban directamente con los rabinos babilónicos y el centro rabínico babilónico. En España circuló una historia de que el director de la academia (es decir, el Gaon) Rav Natronai que viajó milagrosamente desde Babilonia hacia ellos. El catalán R’ Judah ben Barzilai escribe: 

"R’ Natronai Gaon ... vino a [España] desde Babilonia" acortando el camino". Les enseñó Torá y luego regresó".

Cuando la historia fue contada en una academia babilónica, Hai Gaon (m. 1038) se opuso a ella como una ficción: "... la tradición española sobre Natronai ... tal vez algún impostor se les acercó y les dijo que soy Natronai, porque si Natronai había sido famoso para tales actividades, ¡habría oído hablar de él!" Curiosamente, un manuscrito titulado Sefer ha-razim- ספר הרזים del siglo XV (NYPL ms. Heb. 190) con fórmulas sobrenaturales incluye un hechizo para "acortar el camino por una distancia de un año". Aparentemente, la capacidad de "acortar el camino" había entrado en prácticos manuales esotéricos:

La expresión tradicional para viajes sobrenaturales, kefizat ha-derej, puede traducirse literalmente como "saltar del camino" o, menos engorroso, "saltar el camino". Esta traducción se adapta a las fuentes post-rabínicas que consideraremos en breve. En las narrativas rabínicas que siguen, sin embargo, es más apropiado traducir kefizah, como lo hace Rashi: encogimiento, por lo tanto, "encogimiento del camino" (Rashi sobre T.B Julin 91b). En estos relatos se representa un milagro geológico, durante el cual la tierra sufre una contracción momentánea, acortando así la distancia que debe atravesarse. Sólo en las fuentes medievales es el individuo quien activamente "salta el camino".

 

La clásica discusión talmúdica de kefizat ha-derej como hemos visto se encuentra en el Talmud Bavlí masejet Sanhédrin 95a y b. Comienza con una extensa elaboración de 2 Sam 21:16 y 17, que señala que una vez Avishai, el sobrino y general del rey David, acudió en ayuda de este último. Según los rabinos, esto se refiere a un incidente que ocurrió cuando Satán indujo a David a aventurarse en la tierra de los filisteos. Luego fue capturado por el hermano de Goliat, que buscaba venganza. Avishai sintió que David estaba en problemas. Montó el corcel real y milagrosamente, "la tierra se encogió para él" y fue transportado a la tierra de los filisteos. Después de defenderse de un ataque de la madre de Goliat, Avishai salvó a David cantando un Nombre Divino.

 

La narrativa talmúdica continúa interpretando los viajes manifiestamente convencionales en otras historias bíblicas de una manera sobrenatural similar. Por ejemplo, la tierra se encogió milagrosamente para Eliezer, el sirviente de Abraham cuando viajó a Harán para encontrar una esposa adecuada para Yitzjak. Del mismo modo, se encogió para Ya’acov durante su viaje a Harán, y para todo el ejército de Senaquerib en su marcha hacia Jerusalén. 

 

Otra declaración talmúdica que merece ser mencionada se encuentra en el Talmud Bavli Yevamot 116a:

אמר רבא: אף לדידי דלא חיישינן [לשיטתי שאין אנו חוששים] — הכא [כאן] שנודע שיש עוד אחד באותו שם, חיישינן [אנו חוששים] דלמא בגמלא פרחא אזל [שמא בגמל פורח, מהיר מאוד, הלך] והגיע מנהרדעא לסורא באותו יום. אי נמי [או גם כן] בקפיצה (קפיצת הדרך), בדרך נס, הגיע. אי נמי מילי [או גם כן שדברים, שליחות] מסר וכתבו את השטר במקום שהוא לא היה בו

Rava dijo: Incluso según mi opinión, en la que digo que no estamos preocupados en general, aquí, cuando se establece que definitivamente hay otro hombre con el mismo nombre, estamos preocupados. En cuanto al testimonio aparentemente contradictorio, tal vez fue en un camello volador, un medio de transporte extremadamente rápido, y pudo viajar de Neharde’a a Sura en un día. Alternativamente, podría haber llegado por un atajo milagroso. Alternativamente, podría haberles dado instrucciones verbales de antemano para que escribieran la carta de divorcio en un lugar donde no se encontraba físicamente.

Allí, los viajes sobrenaturales se pueden realizar ya sea con "un camello volador" o "saltando". Según el comentarista medieval Rashi, el primero se refiere a un camello que "viaja tan rápido como si fuera un pájaro volando" (הולך מהר כעוף פורח), y el segundo connota viajar "por medio de un Santo Nombre" (על ידי שם). 

Un ejemplo interesante se refiere al folclore sobre el rabino Meir. Es parte de un ciclo de leyendas que se centra en sus poderes milagrosos que, entre paréntesis, es el ímpetu de la conocida organización benéfica israelí, R. Meir Ba'al Ha-Nes (R. Meir, el Trabajador de milagros). Una vez hubo un rey arameo que gobernó una de las ciudades de Israel y amenazó con aniquilar a toda la población judía a menos que alguien pudiera defender de manera convincente la fe judía, antes de que hubieran transcurrido 20 días. Justo antes de la fecha límite, un anciano recordó haber escuchado sobre "un niño en Tiberíades llamado Meir, que podía responder al rey". Desafortunadamente, Tiberias estaba muy lejos y sería imposible llegar y volver en el tiempo. Cuando el rabino Meir fue informado de la situación, "oró y pronunció el Nombre inefable y el viaje se acortó". También realizó otros milagros y, no hace falta decirlo, salvó la ciudad.

Este motivo también está presente en la conocida historia de los 10 mártires que se ha transmitido en varias versiones. Según el piyyut incorporado en la liturgia del Día de la Expiación, "R. Ishmael se purificó, recitó el Nombre Divino con alabanzas y ascendió al Cielo" (Majzor Rabba', Yom ha-Kippurim (Jerusalem, n. d.), 372). 

La utilización de la fórmula ‘cabalística’ de kefizat ha-derej en la literatura rabínica temprana como en la Edad Media era en aras de cumplir una mitzvah  o para salvar una ciudad o poblado. Para aquellos interesados ​​en leer más, consulte el artículo de Mark Verman y Shulamit (Ver. Verman, M., & Adler, S. (1993). Path Jumping in the Jewish Magical Tradition. Jewish Studies Quarterly, 1(2), 131-148. Retrieved October 12, 2020, de http://www.jstor.org/stable/40753093)

Sin embargo, en el relato evangélico no nos dice que Yeshu quisiera cumplir una mitzvah o salvar una ciudad o un poblado de los romanos (o los bizantinos), y que por ello hubiera utilizado alguna fórmula similar a la de kefizat ha-derej o Το άλμα. Ya el mismo Evangelio de Lucas 4:16 nos dice que Yeshu se encontraba en la ciudad [bizantina] de Nazaret (ναζαραου) y después de la fuga que hiciera Yeshu del poblado [bizantino] que había presumiblemente en Har HaKfitsa (הר הקפיצה) para trasladarse a la ciudad de Capernaúm (4:31: καφαρναουμ / כפר נחום).

El motivo de la huida de Yeshu de la ciudad bizantina de Har HaKfitsa según el mismo evangelio de Lucas (4:18-20) fue por la homilía que dio supuestamente en una sinagoga de la zona bizantina de Nazaret en la que él se adjudicó las palabras de Isaías 61:1-2 como una profecía “cumplida”, sabiendo que la interpretación común en aquellos es en referencia al mismo profeta Yeshayah”u (Isaías) (Ver. Comentario de Ibn Ezra sobre Isaías 61:1-2; Comentario de MaLBi”M sobre Isaías 61:1; Comentario del RaDa”K sobre Isaías 61:1.) a quién se le consideraba como una especie de Mesías (ver Comentario de RaSh”I sobre Isaías 61:1) lo cual, a sus oyentes se les habrá venido a la mente que Yeshu era un megalómano y analfabeta. Por otra parte, en Lucas 4:22-29 se menciona que los integrantes de la sinagoga helenista (ver. La Haftara griega que leyó Yeshu en una sinagoga en un Yom Kipur) afirmaron que Yeshu era hijo de Yosef [Pandira] (v. 4:22), en el que él aseguraba que podía curar enfermedades (versos 23 y 27) y quien se comparo como si fuera Eliyahu (versos 25, 26 y 27). Un discurso que solo daría un meshuga’ (loco). Sì consideramos que Yeshu no obró milagros según la fuente judeo-cristiana conservada en el Tathbit del siglo VII en la cual se afirma que los relatos relacionados a las supuestas curaciones de Yeshu fue de elaboración mucho después de la muerte de Yeshu, tal como se lee en el tratado judeo-cristiano del Tathbit II:458-465, folio 67a:

« وقد خاضته اليهود ثلاث سنين، ورفعوه إلى الملوك ، فما حصل عليه إقرار أنه ادعى أنه المسيخ ولا اله ، ولا شهد عليه بذلك وله ولا عدوه». والآيات والمجرات التي تدعيها الصاری له لا أصل لها ، ما ادعاها هو، ولا أحد من أصحابه في ماڼه ، ولا في القنين الذين يلونهم، ، واما ادعي له ذلك بعد مضيه ومضي أصحابه بالأمان والأحقاب ؛ « كما ادعت الضاري ذلك بولص اليهودي، وهو معروف الحال في الحيل والكذب والشوط؛ وكما ادعوا لك لجورج ويا مؤقت، وكما يدونه في كل زمان لإشبانه وواهبهم، وكله لا أصل له.

לדבריהם, "היהודים נלחמו בו במשך שלוש שנים. ואז מסרו אותו למלכים, אך אין אישור שהוא טען שהוא המשיח או שהוא נביא. לא חבריו הנאמנים ולא אויביו העידו על כך. " לסימנים והנסים שהנוצרים טוענים עבורו אין בסיס. הוא לא טען אותם, ואף אחד מחבריו בעידן שלו לא עשה שום דבר, ולא איש בדור שהלך אחריו. זה נטען רק לגבי גילאים ותקופות ארוכות לאחר מותו ותלמידיו, כמו בדברים שלטענתם ביחס לפאול היהודי, המפורסם בזימותיו, שקריו ושפלותו. זה כמו מה שטענו לגבי ג'ורג 'והאב מארק, ומה שהם טוענים בכל עידן עבור הנזירים והנזירות שלהם. כל זה חסר בסיס.

[458] Dijeron: “Los judíos lucharon contra él durante tres años. Luego lo entregaron a los reyes, pero no hay ninguna afirmación de que él afirmara que era el Mashiaj (al-Masij) o que era un profeta. Ni sus fieles compañeros ni sus enemigos dieron testimonio de ello”. [459] Las señales y milagros que los cristianos reclaman para él no tienen fundamento. No los reclamó, ni ninguno de sus compañeros de su época, ni nadie de la generación que le siguió. [460] Esto solo se afirmó acerca de las edades y eras después de que él (ba‘d... al- azmān wa’-aķqāb) y sus discípulos fallecieron, [461] como con lo que afirman sobre Pablo el judío (Buls al-yahudí), que es famoso por sus complots (hiyal), mentiras (ķadhb) y bajezas (sugūf). [462] Esto también es como lo que afirmaron con respecto a Jorge (Jurij’s) y el padre Marcos (Aba’ Mark’s) y lo que afirman en todas las épocas para sus monjes y monjas. Todo esto es infundado.

Cf. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: Brigham Young University Press. 2:258-265, folio 67a.

Es interesante que en el texto judeo-cristiano se acentúe que la comunidad judía haya luchado con Yeshu por tres años (وقد خاضته اليهود ثلاث سنين / היהודים נלחמו בו במשך שלוש שנים), esto nos recuerda a que en varios códices del Toldot Yeshu se menciona que Yeshu le declaró la guerra a los Jajmim de la época de los tanaim.  (Ver. T.Y versión Adler, perek 5; T.Y versión Strasbourg, perek 5). El motivo de tal lucha, es la cisma que había propuesta Yeshu en aras de hacer apostatar a otros judíos. El relato del Evangelio de Lucas 4:29 podría ser la única referencia histórica real de Yeshu el cual fue expulsado de la ciudad, así como habían iniciado un proceso de lapidación tal como lo estipula la Mishnah masejet Sanhedrin 7:1 en el que se le sacaba del tribunal (Lucas dice que se le sacó de la ciudad bizantina de Nazaret), en Sanhedrin 7:4 menciona sobre la altura que se ha de utilizar para arrojar al idólatra o al blasfemo, lo mismo que indica Lucas 4:29 en el que se pretendía arrojar de cabeza a Yeshu. El Talmud Bavli masejet Sanhedrin 43a nos explica que Yeshu fue lapidado por apedreado porque practicó la brujería (kishef) e instigó (hisit) y sedujo (hidiah) a Israel (a la idolatría). 

Los buscadores de verdad que están involucrados en cultos mesiánicos que intentan restaurar al Yeshu judío deben ser consientes que aquel personaje al final del día es un apostata que se opuso al Di’s de Israel, así como al pueblo de Israel, quien como hemos visto, no se proclamo Mesías, o ser un profeta, ni tampoco hizo milagros y que por el contrario, le declaro la guerra al pueblo judío tal como se menciona en las antiguas historias en el Toldot Yeshu como en el Tathbit.