10/12/2020

Juan 8:59: ¿Yeshu fue un kabalista? ¿Yeshu le declaró la guerra al pueblo judío por tres años?

BS"D

Hace años escuche decir de un mesiánico que Yeshu había escapado de sus enemigos judíos similar al AriZ”L quien escapara de sus enemigos musulmanes. El señor mesiánico-esotérico tomaba como base el pasaje bíblico del Evangelio de Juan 8:59, así como el libro del charlatán Yehuda Berg de los 72 Nombres de Dios; el mesiánico-esotérico decía que Yeshu había utilizado el Nombre לאו ya que según él, tal Nombre tiene la capacidad de ejercer un escape físico. Esto claro, él había sido influenciado por el video de la cantante socialitè Madonna del video "Die Another Day".

Según me decía el mesiánico-esotérico, Yeshu había descubierto el concepto de ‘Kefitzat HaDerej’ (קפיצת הדרך) el cual tiene base en un pasaje del Talmud (T.B Sanhedrín 95a-b) el cual consiste en "acortar el camino", un viaje milagrosamente rápido entre tierras lejanas. Con tales falacias, él consideraba que el texto del Evangelio de Juan era un texto proto-kabalista sobre su "Rabí" Yeshua de Natzrat. 

 

árbol gnóstico del pensamiento paulino.

Respuesta
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En el Evangelio de Juan 8:59 en el Codex Sinaiticus א en el folio 252b dice: 

εγω ειμι · ηραν ου 

λιθουϲ ϊνα βαλωϲι 

επ αυτον · ιϲ δε ε

κρυβη και εξηλθε

“Entonces tomaron piedras para tirárselas; pero IeShu se escondió y salió del santuario.”

En ningún momento se menciona que Yeshu haya recitado o musitado alguna fórmula “kabalistica”. Incluso, en los pasajes paralelos como Juan 10:39 (folio 253b ) únicamente dice que trataron de tomarlo y él se escapó de sus manos (πατρι εζητουν ου αυτον πιαϲαι και εξηλθεν εκ τηϲ χει). Nuevamente no aparece el elemento que él haya recitado algún conjuro “kabalistico”. Al revisar otros pasajes paralelos en la versión antigua del Nuevo Testamento (Bith HaMetumtom) sobre una situación similar a los escapes de Yeshu, nos encontramos otros pasajes tales como el del Evangelio de Lucas 4:28-30, en el folio 231:

και επληϲθηϲαν 

παντεϲ θυμου εν 

τη ϲυναγωγη ακου

οντεϲ ταυτα και α

ναϲταντεϲ εξεβα

λον  εξω τηϲ πο

λεωϲ και ηγαγο 

αυτον εωϲ οφρυ

οϲ του ορουϲ εφ ου 

η πολιϲ ωκοδο

μητο αυτων ωϲτε 

κατακρημνιϲαι

αυτον αυτοϲ δε δι

ελθων δια μεϲου 

αυτων επορευετο

(Traducción: [28] Y todos en la synagogi, al oír estas cosas, se llenaron de ira,

[29] y levantándose, lo arrojaron fuera de la ciudad, y lo llevaron a la cima del monte sobre el cual estaba edificada su ciudad, para derribarlo de cabeza;

[30] pero pasando por en medio de ellos, se fue.)

Mientras que el pasaje del Evangelio de Juan se da en Jerusalem en la zona del Templo, el pasaje del Evangelio de Lucas se da en Galilea (en la época bizantina cuando existió la ciudad de Nazaret). Tampoco este pasaje nos dice nada en el que Yeshu haya utilizado un conjuro “kabalista” para haberse escapado de la turba judía que quería ejecutar a Yeshu. Pareciera que tal idea “nueva” de los mesiánicos proviene del ministro evangélico Cecil Clement Crawford  del libro  Genesis The Book of The Beginnings, El Problema del Mal ya que en la página 49 se lee:

“...y aunque poseía el mismo individualidad como antes de Su muerte, es evidente que su cuerpo había sufrido un cambio importante de textura (Lucas 24: 39-40), (de hecho, en ocasiones, desapareció de la vista incluso estando en su cuerpo humano: Lucas 4:30, Juan 10:39.) Además, el hecho de que en algunos casos en el registro bíblico, se representa a los ángeles apareciendo en la forma es evidencia no de que realmente tuvieran esta forma...

Esto no tiene ninguna relación con que Yeshu haya utilizado uno de los 72 Nombres de Di’s, menos aplica en tales pasajes del concepto judío de kefitzat haDerej (קפיצת הדרך), "acortando el camino", un viaje milagrosamente rápido entre tierras lejanas. Tal concepto aparece por primera vez en la literatura rabínica. Por lo general, explica episodios bíblicos de viajes que parecen ocurrir demasiado rápido para la distancia recorrida tal como se puede leer en el Talmud Sanhedrín 95a:

ועוד לענין קפיצת הדרך. תנו רבנן [שנו חכמים]: שלשה קפצה להם הארץ והגיעו למקום חפצם במהרה בדרך נס: אליעזר עבד אברהם, ויעקב אבינו, ואבישי בן צרויה. ומפרשים: אבישי בן צרויההא דאמרן [זו שאמרנו]. אליעזר עבד אברהםדכתיב [שנאמר]: "ואבא היום אל העין" (בראשית כד, מב), למימרא דההוא יומא נפק [לומר לבני המשפחה שבאותו יום יצא] ובאותו יום בא, שידעו כמה ניסים נעשים לו בזכות אברהם. יעקב אבינו

“§Los Sabios enseñaron en una baraita con respecto a la contratación de tierras para acortar un viaje: Para tres personas, la tierra se contrajo, y cada uno milagrosamente alcanzó su destino rápidamente: Eliezer, siervo de Avraham, y Ya’acov Avinu, y Avishai ben Tzarvíah. La Guemará elabora: El caso de Avishai ben Tzarvíah, es lo que dijimos. El caso de Eliezer, siervo de Avraham, es como está escrito: “Y yo vine ese día al pozo (Génesis 24:42). Su intención era decirles a los miembros de la familia de Rivka que ese día salió de Canaán y el mismo día que llegó, para subrayar la naturaleza milagrosa de su empresa en nombre de Avraham. El caso de Ya’acov Avinu”.

En el período medieval, algunos judíos y musulmanes (como Ibn AlArabí: Sufis de Andalusia p. 100) creían que todavía era posible que las figuras piadosas "acortaran el camino".  Un concepto similar aparece en el Islam bajo el nombre طي الأرض (Lit. Plegar la tierra / tayi al'ard). Los sufíes y los chiítas son los principales creyentes en ella. Y los ejemplos en el Corán incluyen traer el trono de Balqis en la historia de Shlomoh. (Ibn AlArabí, Engarces de la Sabiduría, Capítulo 16 pp.164-177) o con el mismo místico andalusí Ibn AlArabí quien escribe en su obra ‘Sufis de Andalusia’:

“Cierto día, nos encontramos con un depósito de agua salada y amarga que no era adecuada para beber. Él pronunció el nombre de Dios Todo Poderoso y, a continuación, nos ofreció el agua, la cual se había tornado de sabor agradable y dulce. También fui testigo de la contracción de la tierra (طي الأرض) llevada a cabo por su poder espiritual. Una vez vimos una gran montaña distante en la lejanía, a varios días de camino, acercarse hasta quedar tan sólo a un paso; de manera que al dar ese paso, la dejamos atrás a la misma distancia.”.

Cf. Mora, F (2011), Ibn ‘Arabí, Vida y enseñanza del gran miìstico andalusí, Kairos, España, p.50.

En este contexto, también existe una famosa anécdota medieval sobre un rabino que viajaba milagrosamente se desarrolló como un mito fundamental para los judíos rabínicos en España. Algunos antecedentes: en el período medieval temprano, a medida que las enseñanzas, la autoridad y los textos rabínicos babilónicos se difundieron por el mundo judío, las comunidades judías desarrollaron historias que las conectaban directamente con los rabinos babilónicos y el centro rabínico babilónico. En España circuló una historia de que el director de la academia (es decir, el Gaon) Rav Natronai que viajó milagrosamente desde Babilonia hacia ellos. El catalán R’ Judah ben Barzilai escribe: 

"R’ Natronai Gaon ... vino a [España] desde Babilonia" acortando el camino". Les enseñó Torá y luego regresó".

Cuando la historia fue contada en una academia babilónica, Hai Gaon (m. 1038) se opuso a ella como una ficción: "... la tradición española sobre Natronai ... tal vez algún impostor se les acercó y les dijo que soy Natronai, porque si Natronai había sido famoso para tales actividades, ¡habría oído hablar de él!" Curiosamente, un manuscrito titulado Sefer ha-razim- ספר הרזים del siglo XV (NYPL ms. Heb. 190) con fórmulas sobrenaturales incluye un hechizo para "acortar el camino por una distancia de un año". Aparentemente, la capacidad de "acortar el camino" había entrado en prácticos manuales esotéricos:

La expresión tradicional para viajes sobrenaturales, kefizat ha-derej, puede traducirse literalmente como "saltar del camino" o, menos engorroso, "saltar el camino". Esta traducción se adapta a las fuentes post-rabínicas que consideraremos en breve. En las narrativas rabínicas que siguen, sin embargo, es más apropiado traducir kefizah, como lo hace Rashi: encogimiento, por lo tanto, "encogimiento del camino" (Rashi sobre T.B Julin 91b). En estos relatos se representa un milagro geológico, durante el cual la tierra sufre una contracción momentánea, acortando así la distancia que debe atravesarse. Sólo en las fuentes medievales es el individuo quien activamente "salta el camino".

 

La clásica discusión talmúdica de kefizat ha-derej como hemos visto se encuentra en el Talmud Bavlí masejet Sanhédrin 95a y b. Comienza con una extensa elaboración de 2 Sam 21:16 y 17, que señala que una vez Avishai, el sobrino y general del rey David, acudió en ayuda de este último. Según los rabinos, esto se refiere a un incidente que ocurrió cuando Satán indujo a David a aventurarse en la tierra de los filisteos. Luego fue capturado por el hermano de Goliat, que buscaba venganza. Avishai sintió que David estaba en problemas. Montó el corcel real y milagrosamente, "la tierra se encogió para él" y fue transportado a la tierra de los filisteos. Después de defenderse de un ataque de la madre de Goliat, Avishai salvó a David cantando un Nombre Divino.

 

La narrativa talmúdica continúa interpretando los viajes manifiestamente convencionales en otras historias bíblicas de una manera sobrenatural similar. Por ejemplo, la tierra se encogió milagrosamente para Eliezer, el sirviente de Abraham cuando viajó a Harán para encontrar una esposa adecuada para Yitzjak. Del mismo modo, se encogió para Ya’acov durante su viaje a Harán, y para todo el ejército de Senaquerib en su marcha hacia Jerusalén. 

 

Otra declaración talmúdica que merece ser mencionada se encuentra en el Talmud Bavli Yevamot 116a:

אמר רבא: אף לדידי דלא חיישינן [לשיטתי שאין אנו חוששים] — הכא [כאן] שנודע שיש עוד אחד באותו שם, חיישינן [אנו חוששים] דלמא בגמלא פרחא אזל [שמא בגמל פורח, מהיר מאוד, הלך] והגיע מנהרדעא לסורא באותו יום. אי נמי [או גם כן] בקפיצה (קפיצת הדרך), בדרך נס, הגיע. אי נמי מילי [או גם כן שדברים, שליחות] מסר וכתבו את השטר במקום שהוא לא היה בו

Rava dijo: Incluso según mi opinión, en la que digo que no estamos preocupados en general, aquí, cuando se establece que definitivamente hay otro hombre con el mismo nombre, estamos preocupados. En cuanto al testimonio aparentemente contradictorio, tal vez fue en un camello volador, un medio de transporte extremadamente rápido, y pudo viajar de Neharde’a a Sura en un día. Alternativamente, podría haber llegado por un atajo milagroso. Alternativamente, podría haberles dado instrucciones verbales de antemano para que escribieran la carta de divorcio en un lugar donde no se encontraba físicamente.

Allí, los viajes sobrenaturales se pueden realizar ya sea con "un camello volador" o "saltando". Según el comentarista medieval Rashi, el primero se refiere a un camello que "viaja tan rápido como si fuera un pájaro volando" (הולך מהר כעוף פורח), y el segundo connota viajar "por medio de un Santo Nombre" (על ידי שם). 

Un ejemplo interesante se refiere al folclore sobre el rabino Meir. Es parte de un ciclo de leyendas que se centra en sus poderes milagrosos que, entre paréntesis, es el ímpetu de la conocida organización benéfica israelí, R. Meir Ba'al Ha-Nes (R. Meir, el Trabajador de milagros). Una vez hubo un rey arameo que gobernó una de las ciudades de Israel y amenazó con aniquilar a toda la población judía a menos que alguien pudiera defender de manera convincente la fe judía, antes de que hubieran transcurrido 20 días. Justo antes de la fecha límite, un anciano recordó haber escuchado sobre "un niño en Tiberíades llamado Meir, que podía responder al rey". Desafortunadamente, Tiberias estaba muy lejos y sería imposible llegar y volver en el tiempo. Cuando el rabino Meir fue informado de la situación, "oró y pronunció el Nombre inefable y el viaje se acortó". También realizó otros milagros y, no hace falta decirlo, salvó la ciudad.

Este motivo también está presente en la conocida historia de los 10 mártires que se ha transmitido en varias versiones. Según el piyyut incorporado en la liturgia del Día de la Expiación, "R. Ishmael se purificó, recitó el Nombre Divino con alabanzas y ascendió al Cielo" (Majzor Rabba', Yom ha-Kippurim (Jerusalem, n. d.), 372). 

La utilizaciòn de la fórmula ‘kabalistica’ de kefizat ha-derej en la literatura rabínica temprana como en la Edad Media era en aras de cumplir una mitzvah  o para salvar una ciudad o poblado. Para aquellos interesados ​​en leer más, consulte el artículo de Mark Verman y Shulamit (Ver. Verman, M., & Adler, S. (1993). Path Jumping in the Jewish Magical Tradition. Jewish Studies Quarterly, 1(2), 131-148. Retrieved October 12, 2020, de http://www.jstor.org/stable/40753093)

Sin embargo, en el relato evangélico no nos dice que Yeshu quisiera cumplir una mitzvah o salvar una ciudad o un poblado de los romanos (o los bizantinos), y que por ello hubiera utilizado alguna fórmula similar a la de kefizat ha-derej o Το άλμα. Ya el mismo Evangelio de Lucas 4:16 nos dice que Yeshu se encontraba en la ciudad [bizantina] de Nazaret (ναζαραου) y después de la fuga que hiciera Yeshu del poblado [bizantino] que había presumiblemente en Har HaKfitsa (הר הקפיצה) para trasladarse a la ciudad de Capernaúm (4:31: καφαρναουμ / כפר נחום).

El motivo de la huida de Yeshu de la ciudad bizantina de Har HaKfitsa según el mismo evangelio de Lucas (4:18-20) fue por la homilía que dio supuestamente en una sinagoga de la zona bizantina de Nazaret en la que él se adjudicó las palabras de Isaías 61:1-2 como una profecía “cumplida”, sabiendo que la interpretación común en aquellos es en referencia al mismo profeta Yeshayah”u (Isaías) (Ver. Comentario de Ibn Ezra sobre Isaías 61:1-2; Comentario de MaLBi”M sobre Isaías 61:1; Comentario del RaDa”K sobre Isaías 61:1.) a quién se le consideraba como una especie de Mesías (ver Comentario de RaSh”I sobre Isaías 61:1) lo cual, a sus oyentes se les habrá venido a la mente que Yeshu era un megalómano y analfabeta. Por otra parte, en Lucas 4:22-29 se menciona que los integrantes de la sinagoga helenista (ver. La Haftara griega que leyó Yeshu en una sinagoga en un Yom Kipur) afirmaron que Yeshu era hijo de Yosef [Pandira] (v. 4:22), en el que él aseguraba que podía curar enfermedades (versos 23 y 27) y quien se comparo como si fuera Eliyahu (versos 25, 26 y 27). Un discurso que solo daría un meshuga’ (loco). Sì consideramos que Yeshu no obró milagros según la fuente judeo-cristiana conservada en el Tathbit del siglo VII en la cual se afirma que los relatos relacionados a las supuestas curaciones de Yeshu fue de elaboración mucho después de la muerte de Yeshu, tal como se lee en el tratado judeo-cristiano del Tathbit II:458-465, folio 67a:

« وقد خاضته اليهود ثلاث سنين، ورفعوه إلى الملوك ، فما حصل عليه إقرار أنه ادعى أنه المسيخ ولا اله ، ولا شهد عليه بذلك وله ولا عدوه». والآيات والمجرات التي تدعيها الصاری له لا أصل لها ، ما ادعاها هو، ولا أحد من أصحابه في ماڼه ، ولا في القنين الذين يلونهم، ، واما ادعي له ذلك بعد مضيه ومضي أصحابه بالأمان والأحقاب ؛ « كما ادعت الضاري ذلك بولص اليهودي، وهو معروف الحال في الحيل والكذب والشوط؛ وكما ادعوا لك لجورج ويا مؤقت، وكما يدونه في كل زمان لإشبانه وواهبهم، وكله لا أصل له.

לדבריהם, "היהודים נלחמו בו במשך שלוש שנים. ואז מסרו אותו למלכים, אך אין אישור שהוא טען שהוא המשיח או שהוא נביא. לא חבריו הנאמנים ולא אויביו העידו על כך. " לסימנים והנסים שהנוצרים טוענים עבורו אין בסיס. הוא לא טען אותם, ואף אחד מחבריו בעידן שלו לא עשה שום דבר, ולא איש בדור שהלך אחריו. זה נטען רק לגבי גילאים ותקופות ארוכות לאחר מותו ותלמידיו, כמו בדברים שלטענתם ביחס לפאול היהודי, המפורסם בזימותיו, שקריו ושפלותו. זה כמו מה שטענו לגבי ג'ורג 'והאב מארק, ומה שהם טוענים בכל עידן עבור הנזירים והנזירות שלהם. כל זה חסר בסיס.

[458] Dijeron: “Los judíos lucharon contra él durante tres años. Luego lo entregaron a los reyes, pero no hay ninguna afirmación de que él afirmara que era el Mashiaj (al-Masij) o que era un profeta. Ni sus fieles compañeros ni sus enemigos dieron testimonio de ello”. [459] Las señales y milagros que los cristianos reclaman para él no tienen fundamento. No los reclamó, ni ninguno de sus compañeros de su época, ni nadie de la generación que le siguió. [460] Esto solo se afirmó acerca de las edades y eras después de que él (ba‘d... al- azmān wa’}-aķqāb) y sus discípulos fallecieron, [461] como con lo que afirman sobre Pablo el judío (Buls al-yahudí), que es famoso por sus complots (hiyal), mentiras (ķadhb) y bajezas (sugūf). [462] Esto también es como lo que afirmaron con respecto a Jorge (Jurij’s) y el padre Marcos (Aba’ Mark’s) y lo que afirman en todas las épocas para sus monjes y monjas. Todo esto es infundado.

Cf. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: Brigham Young University Press. 2:258-265, folio 67a.

Es interesante que en el texto judeo-cristiano se acentúe que la comunidad judía haya luchado con Yeshu por tres años (وقد خاضته اليهود ثلاث سنين / היהודים נלחמו בו במשך שלוש שנים), esto nos recuerda a que en varios códices del Toldot Yeshu se menciona que Yeshu le declaró la guerra a los Jajmim de la época de los tanaim.  (Ver. T.Y versión Adler, perek 5; T.Y versión Strasbourg, perek 5). El motivo de tal lucha, es la cisma que había propuesta Yeshu en aras de hacer apostatar a otros judíos. El relato del Evangelio de Lucas 4:29 podría ser la única referencia histórica real de Yeshu el cual fue expulsado de la ciudad, así como habían iniciado un proceso de lapidación tal como lo estipula la Mishnah masejet Sanhedrin 7:1 en el que se le sacaba del tribunal (Lucas dice que se le sacó de la ciudad bizantina de Nazaret), en Sanhedrin 7:4 menciona sobre la altura que se ha de utilizar para arrojar al idólatra o al blasfemo, lo mismo que indica Lucas 4:29 en el que se pretendía arrojar de cabeza a Yeshu. El Talmud Bavli masejet Sanhedrin 43a nos explica que Yeshu fue lapidado por apedreado porque practicó la brujería (kishef) e instigó (hisit) y sedujo (hidiah) a Israel (a la idolatría). 

Los buscadores de verdad que están involucrados en cultos mesiánicos que intentan restaurar al Yeshu judío deben ser consientes que aquel personaje al final del día es un apostata que se opuso al Di’s de Israel, así como al pueblo de Israel, quien como hemos visto, no se proclamo Mesías, o ser un profeta, ni tampoco hizo milagros y que por el contrario, le declaro la guerra al pueblo judío tal como se menciona en las antiguas historias en el Toldot Yeshu como en el Tathbit.  


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