12/25/2017

Nittel Nacjt : una Navidad invertida con el Toldot Yeshu

BS"D


Cómo respondieron los judíos a la celebración del nacimiento de Yeshu al crear una versión cínica de la víspera de Navidad que lo satirizaba.

Por Shai Alleson-Gerberg



Primeras referencias a Nittel Nacht y  la costumbre de no estudiar Toráh.

En fuentes judías, la Nochebuena es conocida como Nittel Nacht. El término nittel proviene del latín Natale Domini, "Natividad del Señor"; sin embargo, cuando se deletrea en hebreo, adquiere un nuevo matiz de significado, convirtiéndose en un nombre despectivo para la fiesta cristiana - "La noche del ahorcado" (nittel con, talui) , o como se dice en otras etimologías populares - la noche en que la que la vida de Yeshu  fue quitada ( leil netilato min ha-'olam).

Mekor Ḥayyim, el comentario del Rabino Ashkenazi R. Yair Ḥayim Bajraj (1639-1702) sobre Shuljan Aruj, Oraj Ḥayim, es la fuente judía más antigua y única en el siglo XVII que menciona la costumbre de abstenerse del estudio de la Toráh en Navidad. Era, practicada hasta el día de hoy en círculos jasídicos. [1] Escritos anteriores, sin embargo, reflejan la existencia de una tradición judía única relacionada con la Nochebuena, específicamente, las escrituras de conversos judíos al cristianismo que informan sobre lo que hacen los judíos en Nittel. Por ejemplo, el converso del siglo XVI Ernest Ferdinand Hess escribió en su libro Juden Geissel ("Scourge of the Jews", 1589) que en Nochebuena, mientras los cristianos se reúnen en las iglesias para alabar a Cristo, los judíos se reúnen en sus casas, y cuando oyen sonar las campanas de la iglesia, anuncian que en esa misma hora el bastardo ( mamzer ) se arrastra por todas las letrinas (masjovim). [2]

Una descripción similar aparece aproximadamente medio siglo antes en los escritos de Johannes Pfefferkorn (1469-1523), [3] y unas décadas más tarde, en los de Julius Conrad Otto (1562-1607) [4] y Samuel Friederich Brentz (convertido en 1601), [5] todos los judíos se convirtieron al cristianismo. Los tres casos añaden que en Nochebuena, los judíos estaban acostumbrados a relatar públicamente la historia de Yeshu, es decir, leían la popular narrativa judía el Toldot Yeshu ("La vida de Yeshua"), también conocida como Ma'aseh Taluí (" El cuento del colgado ").

The Toledot Yeshu : una visión general.

El Toldot Yeshu es una narrativa popular judía anónima que existe en varias versiones, principalmente en manuscritos. Ofrece una sátira mordaz sobre los Evangelios, y trata sistemáticamente los asuntos relacionados con el dogma cristiano: el nacimiento virginal, la divinidad de Yeshu, la separación del cristianismo del judaísmo y el surgimiento de la Iglesia.[6] Conocido por eruditos cristianos desde el siglo IX, generalmente se clasifica por ellos como blasfemia . [7] En contraste con la historia canónica del Nuevo Testamento, las versiones del Toledot Yeshu sostienen que Yeshu nació del incesto, robó el Nombre Inefable de Di-s del Templo e hizo uso impropio de él hasta que fue atrapado y sentenciado a muerte. como un blasfemo (megadef) Comparado con otras obras polémicas anticristianas de naturaleza más intelectual, Toldot Yeshu no exigió un conocimiento sofisticado de sus lectores. Como señaló Ora Limor.
Es fácil interpretar al Toldot Yeshu como una composición grosera y vulgar cuyo propósito es proporcionar una sátira aguda de las creencias absurdas de la religión que prevalece, con la intención de mantener los espíritus de la minoría deprimida. [8]

Lectura o realización de Toledot Yeshu en Nittel Nacht.

Aunque las fuentes escritas por judíos conversos al cristianismo deben ser tratadas con precaución, [9] la afirmación presentada por ellos de que el Toldot Yeshu fue leída en hogares judíos en Festivales Cristianos, incluyendo especialmente la Nochebuena, vale la pena tomarla en serio. De hecho, Sarit Kattan Gribetz sugiere que el Toldot Yeshu fue echado en el mismo molde literario que el Pergamino de Ester, y así, fue leído públicamente en ocasiones particulares, como Purim y Nochebuena. [10]
Aunque el Toldot Yeshu no dice nada acerca de que Yeshu regrese en Nochebuena y gatee por las letrinas, sugeriría que este componente esencial de Nittel se basa en la tradición talmúdica que sostiene que Yeshu fue castigado con excremento hirviente (bGit 57a), [11]   y, naturalmente, sigue la historia del Toldot Yeshu . Nittel posiblemente tiene vínculo con el Toldot Yeshu ya aparecía en el estudio fundamental de Marc Shapiro en Nittel . [12] Sin embargo, él no apoya su afirmación con fuentes hebreas, ni trata el significado cultural de Nittel para las relaciones judeo-cristianas.
La tradición de que Yeshu se ensucie, además de la declaración pública de que nació bastardo (Hurenkind), indica una afinidad esencial entre Nittel y el Toldot Yeshu . Por lo tanto, Nittel debe considerarse como la expresión ritual-teatral de la narración encarnada en el tiempo litúrgico.

El miedo de letrinas en Nittel.

Como aprendemos de las escrituras de convertidos judíos al cristianismo, la imagen de Yeshu arrastrándose a través de las letrinas en la víspera de Navidad fue tan arraigada y atemorizante para los judíos en el período moderno temprano que les causó a ellos, y especialmente a los niños, evitar las visitas al retrete en Nittel:

Cuando cayó la Nochebuena ( weyhenacht abent ), pasaba agua fuera del retrete ( stübe oder kamer ) por temor y preocupación por el ahorcado Yeshu ( gehangenen iescho ), [13]ya que estaba actuando de una manera sucia esa noche. [14]
Infunde los corazones de sus niños pequeños y de toda la casa con temor y horror por ir a las cámaras privadas ( heimliche Gemächer ) en esta noche ( selben nacht ) a pesar de que puedan estar en extrema necesidad. [15]
El día de la Resurrección ( Himmelfarths Tag ) ... le dices a tus hijos cuando van a este lugar ( un den Ort ) "ver que el colgado ( talui ) no te atraiga " [16].

La versión de Huldreich del Toldot Yeshu (1705) afirma que Judas Iscariote enterró el cuerpo de Jesús "en un sótano con orinales y excrementos" para observar la sentencia del Talmud relativa a Yeshu mismo, "Quien se mofa de las palabras de los Sabios es castigado con excremento hirviendo (nidon ba-tso'ah rotajat ). " [17] Maese Taluí es mencionado en el libro de Friderich Samuel Brentz Jüdischer abgestreiffter Schlangenbalg ("La piel de serpiente judía desprendida", 1614), habla sobre la caída de Yeshu en un retrete ( winckel ) [18] al final de una lucha aerotransportada con Judas Iscariote, después de lo cual fue sacado por su cabello y se convirtió en calvo. [19] En Gali Razia Occultorum Detectio (1613) por Julius Konrad Otto, en otra descripción del Toldot Yeshu, después de que Di-s causó que Yeshu cayera del cielo, la multitud judía lo arrastró a través de todas las letrinas (mosjabim), donde se contaminó con excremento y se le dejó descomponer. [20]

La batalla aérea entre Yeshu y Yehudah: introducción de orina y heces.

Lo que Brentz y Otto escribieron acerca de que Yeshu fue arrojado del cielo se corresponde con la descripción del dual aéreo entre Yeshu y Yehudah en varias versiones existentes de Toldot Yeshu . El Manuscrito Strasbourg presenta la historia de esta manera:

עלי נאמר אעלה לשמים וכת '[יב] כי יקחני סלה והרים ידיו כמו כנפי נשר והיה עופף והיו הבריות תמהין מפניהם איך יפריח בין השמים ובין הארץ ואמרו זקני ישראל ליהודה אסכריותא גם אתה תזכיר האותיות ועלה אחריו ומיד עשה כן ופרח בשמים והיו תמהין העולם איך פורחים כנשרים עד שחבק אסכריותא ועופף בשמים ולא היה יכול להכריע זה וזה את זה מפני שיפילהו לארץ בשם המפורש ביען ששם המפורש היה עם זה ועם זה שזה וכיון שראה יהודא שכך קלקל מעשיו והשתין על ישו ונטמא ונפל לארץ וגם יהודא עמו ועל זה המעשה בוכים בליל שלהם.
Sobre él [es decir, Yeshu] dijo ... se dijo acerca de mí "Subiré al cielo" (Isaías 14:13) porque está escrito "él me recibirá".Selah "(Salmos 49:16). Y levantó sus brazos como las alas de un águila y voló. Y todos se preguntaron cómo voló entre el cielo y la tierra. Y los ancianos de Israel le dijeron a Yehudah Iscariote, tú también pronunciaste las cartas [del Nombre Inefable] y volabas después de él. E inmediatamente lo hizo y voló en el cielo. Y el mundo se sorprendió mientras volaban como águilas, hasta que Iscariote lo abrazó mientras volaba en el cielo y ninguno pudo forzar al otro ... porque ambos tenían el Nombre Inefable por igual. Y debido a que Yehudah vio que esto era así, arruinó sus obras y orinó sobre Yeshu ( ve-hishtin 'al Yeshu ), [21]y él fue contaminado y cayó a la tierra y Yehudah cayó con él. Y es sobre este incidente que lloran en su noche ( bojim ba-lail shelahem ). [22]

Este pasaje termina con la etimología distorsionada del término alemán para Nochebuena, Weihnachten (lit. "Noche Santa"), [23] intercambiando santidad por el llanto: "Y es sobre este incidente que lloran (bojim - weinen ) en su nochelail - nacht ). " [24]

Aunque la descripción de Yeshu caiga en una letrina, ensuciarlo con orina proporciona una imagen inequívoca: el castigo de Yeshu con excreciones corporales se refleja en la Nochebuena. Y lo que simplemente se insinuó en el manuscrito Estrasburgo. Está claramente establecido en las versiones eslavas de Toldot Yeshu, lo que refuerza las afirmaciones de los conversos:

וירא יהודה כי לא יכול לו ויזכור לו אודה את השם הצילני נא מיד אחי מיד עשו ויורה כחץ עליו את זרעו ויטמאו שניהם ונפלו לבית הכסא ... ויאמרו לו תבוא אמו ותקנח לו צואת בנה. [25] 
Y Yehudah vio que no prevaleció contra él [26] [Yeshu] y dijo: Alabaré a Di’s "Líbrame, por mano de mi hermano, de la mano de Esav" (Génesis 32:12). , y él [es decir, Yehudah] le disparó su esperma como una flecha y los dos se contaminaron y cayeron en una letrina [ beit-ha-kis'e ] ... y [los discípulos de Yeshu] dijeron: "Deje que su madre venga y limpie su excremento ".
Recogiendo donde Toledot Yeshu deja fuera

Tanto, Nittel en su mitología comienza donde el Talmud y Toldot Yeshu termina. El arrojamiento, el entierro y el castigo de Yeshu con excrementos, y de manera similar la transformación del pozo negro doméstico en su habitación temporal durante una noche del año, son expresiones grotescas y vulgares de desprecio por el cristianismo. La derrota humillante de Yeshu por Yehudah IshKariot se burla de la tradición de la ascensión del primero cuarenta días después de su resurrección de entre los muertos y simboliza un movimiento invertido desde las alturas del cielo hasta el abismo de la tierra. Cuando finalmente es resucitado, es solo para arrastrarse a través de las letrinas de nuevo.

Una Nochebuena Invertida.

La manifestación del Toldot Yeshu en la noche de Nittel , ya sea que la narración se haya leído durante la noche o no, convirtió la costumbre litúrgica en una versión invertida de la Nochebuena. En la misma hora en que los cristianos se reunieron para glorificar a su dios y salvador, incluso los judíos cesaron su curso regular de tiempo. Esta costumbre de abstenerse del estudio de la Torá fue mencionada por primera vez en un folleto antijudío publicado por el converso Johann Adrian en 1609, aunque probablemente comenzó antes. [27] Con respecto a esta práctica, se cuenta la siguiente leyenda acerca de R. Jonathan Eibeschütz (1690-1764), el rabino del siglo XVIII que fue acusado de herejía sabateana:

[Rab Itzjak Meir Rotenberg Alter of Ger] contó que una vez que un sacerdote le preguntó al sagrado Gaón, rabino de toda la diáspora, R. Yonatan Eibeschütz de bendita memoria, "¿Ustedes judíos tienen un tiempo en el que no estudian Toráh, y sus sabios escribió que el mundo se mantiene en la Toráh, y si es así, en qué se para el mundo en esas horas ". Y el rabino Yonatan Eibeschütz le respondió que la costumbre de Israel es la Toráh. Y el hecho de que la Toráh no se estudia, es la Toráh, y el mundo existe en eso. [28]

Como ha demostrado Marc Shapiro, los judíos creían que estudiar la Toráh absolvería a Yeshu de su castigo esa noche y le daría vitalidad. Los judíos así se abstuvieron del estudio de la Toráh, e incluso de las relaciones sexuales. [29] En cambio, comieron ajo (presumiblemente para mantener alejado a Yeshu), jugaron a las cartas y se burlaron del Mesías cristiano. [30] No sorprende que en los escritos de conversos como Hess, Nittel se describa como una desagradable parodia. Sin embargo, esta descripción no refleja adecuadamente la complejidad de los rituales judíos de esa noche.

Préstamo y reorientación de prácticas cristianas.

Rebecca Scharbach ha sugerido que muchos de Nittel prácticas anticristianas fueron tomados del cristiano circundante. [31] Los primeros cristianos modernos también exhibieron una monstruosa figura de Cristo, "ellos también celebraron vigilias en Nochebuena, comieron ajo, se abstuvieron de relaciones sexuales y evitaron actividades sagradas durante la temporada navideña" como parte de sus costumbres de desfile. [32]Aunque las conclusiones de Scharbach son cuestionables, el amplio trasfondo cultural es ciertamente importante para una mejor comprensión de Nittel.

Durante la Edad Media y el Renacimiento, el clero cristiano creó una rica tradición satírica que parodiaba todos los aspectos posibles de la liturgia católica ( parodia sacra ). En el ciclo anual, la temporada de Navidad fue especialmente rica en eventos de carnaval, tanto eclesiásticos como civiles. Algunos llegaron incluso a burlarse de los ritos de la iglesia convirtiendo lo humano en bestia y lo divino en carnal. [33] Por supuesto, las sátiras cristianas no expresaban desprecio por Yeshu y ciertamente no lo tenían escalando a través de los retretes. Sin embargo, la tradición paródica cristiana es relevante como un amplio contexto cultural, ya que la naturaleza paródica de Nittel se ajusta a los patrones culturales generales de la Europa premoderna.

El papel del teatro litúrgico en la sociedad cristiana.

El drama litúrgico y la violencia teatral jugaron un papel importante en las festividades navideñas. Estos permitieron la interacción entre diferentes capas de la sociedad cristiana, promovieron valores comunes y establecieron límites sociales entre los espectadores. [34] Las narraciones populares que se escenificaron en días festivos, como la Masacre de los Inocentes y la destrucción de Jerusalén, cumplieron la doble función de exclusión e inclusión a la vez; designaron a los judíos como negativos, pero sin embargo fundamentales en la "historia sagrada" del cristianismo. [35]

Drama Litúrgico Judío en Navidad.

Al mismo tiempo, durante las temporadas de festivales, los cristianos mostraron una preocupación constante de que los judíos representaran capítulos de la vida de Yeshu, como ellos mismos lo hicieron. [36] El testimonio de los conversos mencionado anteriormente revela que los judíos no permanecieron indiferentes a las festividades cristianas. La similitud entre la mitología judía relacionada con la víspera de Navidad y la línea argumental del Toldot Yeshu sugiere que Nittel es la puesta en escena de la narrativa judía según la forma del drama litúrgico, cumpliendo funciones sociales y culturales similares con respecto al cristianismo. Es decir, a través de su conjunto de costumbres y creencias, Nittel calumnió al cristianismo, pero al mismo tiempo permitió su presencia en el calendario litúrgico judío.

Una Navidad judía

En sus estudios sobre los ritos de paso, el antropólogo cultural británico Victor Turner (1920-1983) mostró la importancia de la etapa liminal para la continuidad y el cambio en el orden social. Si bien la inversión ritual que caracteriza a los carnavales permite la liberación emocional, el aislamiento de la vida cotidiana mediante el calendario litúrgico deja intacto el orden social y lo fortalece. Sin embargo, cada intento liminal lleva consigo el potencial de cambio y propone construcciones alternativas. [37]

Basado en el modelo de Turner, Nittel debe ser visto como un evento de carnaval, invirtiendo ritualmente la Navidad. Las costumbres judías en Nochebuena no solo voltearon la narrativa y el ritual cristianos "al revés", sino que primero y principalmente cambiaron el tiempo judío "al revés". En la interrelación entre las dos culturas, Nittel y costumbres similares se desviaron de los límites de lo casual Encuentros judeo-cristianos, donde los judíos generalmente desempeñaban el papel de espectadores pasivos. De esta manera, las costumbres judías en la víspera de Navidad contribuyeron a unir las esferas separadas del tiempo litúrgico y la expansión del calendario judío en el dominio cristiano, incluso si este último fue distorsionado y ridiculizado.



Notas.

[1] “Custom of abstaining from study on the calamity night of that man ( peloni, i.e. Jesus).” “ומנהג ביטול הלימוד בליל חוגה של פלוני.” Yair Bakharakh, Shulḥan ‘Arukh, ’Oreh Ḥayyim im perush Mekor Ḥayyim (Jerusalem, 1983), vol. 2, Kiẓur Halakhot, para. 155, sec. I, p. 256. See: Marc Shapiro, “Torah Study on Christmas Eve,” Journal of Jewish Thought and Philosophy 8.2 (1999): pp. 343-344.
[2] Ernestum Ferdinandum Hessen, Flagellum Iudeorum. Juden Geissel (Straßburg, 1601), Cap. IV, [pp. 74-75].
[3] “Das selbig büchlin [Tholdos Jescho] wirr gemeinliche an der weyhenacht aber gelesen und geprediget.” Johannis Pfefferkorn, Handt Spiegel (Mainz, 1511), [p. 12].
[4] “Und solches repetieren sie alle Jar an Weynacht tag, mit irem gantzen Hauszgesind, sagen das diser Christus sey ein Hurenkind.” Julium Cunradum Ottonem, Gali Razia Occultorum Detectio (Niribergae, 1605), Liber Secundus, Cap. V, [p. 170].
[5] “In einem Buch Maese Thola genand, welches nicht gedruckt, sonder mit HebraischerCurrent geschrieben, unnd die Juden in grosser geheim an der Christnach in ihren Heusern lessen.” Friderich Samuel Brentzen, Jüdischer abgestreiffter Schlangenbalg(Nürnberg, 1614), Cap. I, [p. 21].
[6] Deutsch, Toledot Yeshu in Christian Eyes, pp. 21-28.
[7] Yaacov Deutsch, “Toledot Yeshu in Christian Eyes: Reception and Response to Toledot Yeshu in the Middle Ages and the Early Modern Period” (Hebrew; master’s thesis, The Hebrew University of Jerusalem, 1997), pp. 86-88, 92.
[8] Ora Limor, “Judaism Examines Christianity: The Polemic of Nestor the Priest and Toledot Yeshu” (Hebrew), Pe‘amim 75 (1998): p. 116.  
[9] On the question of the credibility of converts’ testimony, see for example Elisheva Carlebach, The Anti-Christian Element in Early Modern Yiddish Culture (Ramat-Gan, 2003). On the prohibition against printing Toledot Yeshu or reading it in the presence of Christians, see Samuel Krauss, Das Leben Jesu nach Judischen Quellen, vol. 1 (Berlin, 1902), pp. 10-11; William Horbury, A Critical Examination of the Toledoth Jeshu (Ph.D. diss., Clare College, Cambridge, 1970), p. 481.
[10] Sarit Kattan Gribetz, “Hanged and Crucified: The Book of Esther and Toledot Yeshu,” inToledot Yeshu (“The Life of Jesus”) Revisited: A Princeton Conference, eds. P. Schäfer, M. Meerson and Y. Deutsch (Tübingen, 2011), p. 176. For a similar claim, see Herbert W. Basser, “The Acts of Jesus,” in The Frank Talmage Memorial Volume, ed. B. Walfish, vol. 1 (Haifa, 1993), p. 276.
[11] Tractate Gitin of the Babylonian Talmud tells of Onkelos bar Kalonikos, who conjured up one of the sinners of Israel: “He [Onkelos] said: What is your punishment? He answered: with boiling excrement. For the Lord said: Whoever mocks the words of the Sages is punished with boiling excrement”. In contrast to the printed versions of the Talmud, the manuscripts explicitly state “Jesus of Nazarene” instead of “sinners of Israel”. On Jesus’ punishment in hell see Peter Schäfer, Jesus in the Talmud (Princeton and Oxford, 2007), pp. 82-94, 141-144.
[12] Shapiro, “Torah Study on Christmas Eve”, esp. pp. 335, 339-340.
[13] talui, “the hanged one”, was a common derogatory name for Jesus.
[14] Johannis Pfefferkorn, Handt Spiegel (Mainz, 1511), [p. 12].
[15] Ernestum Ferdinandum Hessen, Flagellum Iudeorum. Juden Geissel (Straßburg, 1601), Cap. IV, [p. 75].
[16] Iohann Adrian, Send und Warnungs-Brieff, An Alle Hartneckige unnd Halßstarrige Jüden (Wittenberg, 1609), p. 29. 
[17]”ויהי לעת ערב ויקח יהודה את גוף יש”ו מעל העץ וישמהו בגן שלו במרתף של גרף לקיים דברי חכמים כל המלעיג על דברי חכמים נדון בצואה רותחת.” Johannes Jacobus Huldricus, Historia Jeshuae Nazareni a Judaeis blaspheme carupta (Leiden, 1705), pp. 87-88, 97; bGit 57a.
[18] Deutsches Wörterbuch von Jacob und Wilhelm Grimm (DWB), 1st ed., s. v. “winkel”.
[19] “unnd auss ihn geharnet biß er herab auff die erden gefallen, und einen windel angetroffen da sey der gemeine Bösel welcher ihm anhängig, und den Jescha widerumb begeret, zugelauffen, und die Juden haben ihn ausz den winckel gezogen bey dem haar, die sie ihm außgerissen, davon er eine blatten bekommen.” Samuel Brentzen, Jüdischer abgestreiffter Schlangenbalg (Nürnberg, 1614), Cap. I, [pp. 23-24].
[20] “Zu letzt aber habe ihm Gott solches nicht mehr zusehen wollen, sondern ihn gestürtzt, das er auff die Erden gefallen, habe ihn das Jüdische Volck durch alle moschabim, das ist, durch alle Cloaken gezogen, in welchen er also verdorben”. Julium Cunradum Ottonem, Gali Razia Occultorum Detectio (Niribergae, 1605), Liber Secundus, Cap. V, [p. 170].
[21] See also Joh. Christophorus Wagenseilius, Tela Ignea Satanae, hoc est Arcani et horribiles Judaeorum adversus Christum Deum & Christianam religionem libri [anekdotoi], vol. 2 (Altdorf, 1781), Liber Toldos Jeschu, p. 13.
[22] Ms. Strasbourg BnU 3974, fol. 172r. Also published in Krauss, Das Leben Jesu, vol. 1, p. 43.
[23] DWB, v. c. “weihnacht.”
[24] See Krauss, Das Leben Jesu, vol. 2, p. 269. Veynakht (lit. “woe-night”) was a common Yiddish term for Christmas. See Jeffrey A. Shandler. 2011. “Christmas”. YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe. http://www.yivoencyclopedia.org/article.aspx/Christmas (accessed December 2, 2016).
[25] Mss. Princeton Firestone Lib. 28, Fol. 9r-v; Ramat Gan Bar-Ilan University 1216, fol. 45v.
[26]  This is a paraphrase of Gen 32:26, in which the angel wrestling with Jacob realizes he cannot defeat him.
[27]See: Shapiro, pp. 334-337; Abraham J. Sperling, Ta‘amei ha-minhagim, vol. 2 (Lemberg, 1928), p. 40b.  
[28] Jonathan Eibeschütz’s participation in Nittel festivities is mentioned in: Jacob Emden,Sefer hit’abkut (Lemberg, 1877), p. 59a.
[29] It was believed that every child conceived in the night of Jesus’ nativity was thought to become a Christian. See: Scharbach, “The Ghost in the Privy,” pp. 344-345, 347.
[30] On Nittel customs, see Shapiro, “Torah Study on Christmas Eve”; Scharbach, “The Ghost in the Privy: On the Origins of Nittel Nacht and Modes of Cultural Exchange,” JSQ 20.4 (2013): pp. 340-372.
[31] Scharbach, “The Ghost in the Privy.”
[32] Ibid, p. 361.
[33] For example, see: Martha Bayless, Parody in the Middle Ages: The Latin Tradition(Michigan, 1996), p. 6; Edmund K. Chambers, The Mediaeval Stage, vol. 1 (London, 1903), pp. 274-371; Ingvild S. Gilhus, “Carnival in Religion: The Feast of Fools in France,” Numen37.1 (1990): pp. 24-52.
[34] On a liturgical event, “at the supreme moment of consummation, past and future coalesced in the present to become the non-ephemeral”. Aron J. Gurevich, Categories of Medieval Culture (London, Boston, Melbourne and Henley, 1985), p. 149.
[35] David Nirenberg, Communities of Violence: Persecution of Minorities in the Middle Ages (Princeton, 1996), pp. 214-217, 229. Staging the Massacre of the Innocents was generally done on the on the 6th of January, but also on Christmas Eve itself. See in detail Claudine Fabre-Vassas, The Singular Beast: Jews, Christians & the Pig (New York, 1997), pp. 176-185.
[36] Nirenberg, Communities of Violence, p. 220. Also see Hanna Węgrzynek, “Sixteenth-Century Purim Festivities,” Polin 15 (2002): pp. 87-92.
[37] Victor Turner, From Ritual to Theatre: The Human Seriousness of Play (New York, 1982), 28; Also see Emmanuel Le Roy Ladurie, Carnival in Romans (New York, 1979), p. 316.







¿Por qué a Esav y Edom se le relaciona con el cristianismo?

BS"D



Yeshayahu / Isaías 34: 5-6 tiene el profeta prediciendo que antes de la era mesiánica, Jerusalén se regocijará por la caída de Edom (Yeshayahu / Isaías 34: 5-6).  

Primero un poco de contexto.
En la Torah, el hijo de Abraham, Yitzjak tuvo dos hijos: Esav y Ya’acov. Esav era el mayor de los gemelos, pero se decía que no era digno: un ocioso mujeriego con poco interés en Di-s o la Torah, mientras que Ya’acov era un amable observador de la Torah que amaba a Di-s.
Esav/Esaú estaba "en línea" para heredar de Yitzjak, pero en Berreshit / Génesis 25 dice:

"Voy a morir de todos modos. ¿Qué me importa el derecho de nacimiento? Tómalo y dame el estofado. Y Ya’acov  dijo: "Júrame por este día"; así que le juró, y le vendió su primogenitura a Ya’acov "
Berreshit / Génesis 25: 31-34.

Esav fue el antepasado de una nación llamada Edom, cuya tradición se identifica con Roma. (Edom significa rojo, como el color de la sangre o el estofado de Ya’acov).                                                                                          
Isaías pronostica la ruina de Edom como lo hace Bemidbar / Números 24: 18-19. Yeshayahu / Isaías 34: 5-6 dice:

וְהָיָ֨ה אֱד֜וֹם יְרֵשָׁ֗ה וְהָיָ֧ה יְרֵשָׁ֛ה שֵׂעִ֖יר אֹיְבָ֑יו וְיִשְׂרָאֵ֖ל עֹ֥שֶׂה חָֽיִל׃
וְיֵ֖רְדְּ מִֽיַּעֲקֹ֑ב וְהֶֽאֱבִ֥יד שָׂרִ֖יד מֵעִֽיר׃
Edom se convierte en una posesión, sí, Sheir una posesión de sus enemigos; Pero Israel es triunfante. Un vencedor emite de Ya’acov para borrar lo que queda de Ir.
כִּֽי־רִוְּתָ֥ה בַשָּׁמַ֖יִם חַרְבִּ֑י הִנֵּה֙ עַל־אֱד֣וֹם תֵּרֵ֔ד וְעַל־עַ֥ם חֶרְמִ֖י לְמִשְׁפָּֽט׃ חֶ֣רֶב לַיי מָלְאָ֥ה דָם֙ הֻדַּ֣שְׁנָה מֵחֵ֔לֶב מִדַּ֤ם כָּרִים֙ וְעַתּוּדִ֔ים מֵחֵ֖לֶב כִּלְי֣וֹת אֵילִ֑ים כִּ֣י זֶ֤בַח לַֽיי בְּבָצְרָ֔ה וְטֶ֥בַח גָּד֖וֹל בְּאֶ֥רֶץ אֱדֽוֹם׃  
Porque mi espada se beberá en el cielo; He aquí, descenderá sobre Edom, sobre el pueblo que he condenado, para hacer juicio. El Eterno tiene espada; está saciado de sangre, está atiborrado de grasa. La sangre de corderos y chivos, El riñón gordo de carneros. Porque el Eterno tiene un sacrificio en Bosra, una gran matanza en la tierra de Edom.

Edom (la nación de Esaú, el hermano de Ya’acov) ha sido durante mucho tiempo un enemigo de la nación judía. Nuestros sabios declararon que Edom = Roma, y ​​cuando el Imperio Romano se convirtió en el imperio cristiano permaneció como "Edom".
¿Por qué? ¿Por qué tantos sabios judíos equiparan a Edom con el cristianismo (Roma)?

El RaDa”K, Ibn-Ezra, el Rambam (con una "m"), el Ramban (con una "n") y Don Avarbanel, por nombrar algunos, dicen que Edom = Cristianismo. El Ramban escribió en "Puerta de la Redención" (escrito alrededor del año 1263 EC):

 "Nosotros ... creemos que estamos en el exilio de Edom (Roma) y que no tendremos tregua hasta la venida del Mesías ... Los edomitas [la nación alrededor del monte Sheir, descendiente de Esav] fueron los primeros en seguir erróneamente al hombre que afirmó que él era el Mesías.
"También le atribuyeron piedad. Cuando llegaron a la tierra de Italia, su error se extendió a la cercana ciudad de Roma. Allí en los días de Constantino que gobernaba sobre Roma ..., el concilio bajo la autoridad del obispo [de la ciudad] de Roma determinó su creencia en (Yeshu) y lo estableció [como la religión del imperio].
"Esto, por encima de todo, es la causa principal y la razón por la que Roma y Edom son considerados como un solo reino, aunque son diferentes naciones. A pesar de esa [diferencia], están relacionados debido a su uniformidad de creencia que los hace un pueblo y una nación ... [Los Sabios del Targum] explicaron así que Roma está en la Grecia griega y que muchos de los edomitas están contenidos en ella. Por lo tanto, [Roma] es llamada "¡Oh hija de Edom!" (Eijah / Lamentaciones 4 : 22). "

Es bastante interesante que la biblia cristiana misma declare que algunos de los seguidores de Yeshu vinieron de Edom. Marcos 3: 8 declara que los discípulos de Yeshu vinieron de las tierras pobladas por los edomitas, tal como se lee en la versión griega como aramea del Evangelio de Marcos 3:8:
ומן אורשׁלם ומן אדום ומן עברא דיורדנן ומן צור ומן צידן כנשׁא סגיאא דשׁמעו הוו כל דעבד אתו לותה
καὶ ἀπὸ τῆς Ἰουδαίας καὶ ἀπὸ Ἱεροσολύμων καὶ ἀπὸ τῆς Ἰδουμαίας καὶ πέραν τοῦ Ἰορδάνου καὶ οἱ περὶ Τύρον καὶ Σιδῶνα, πλῆθος πολύ, ἀκούσαντες ὅσα ἐποίει, ἦλθον πρὸς αὐτόν
 "Cuando se enteraron de todo lo que estaba haciendo, muchas personas vinieron a él desde Judea, Jerusalén, Idumea (Edom) y las regiones del otro lado del Jordán y alrededor de Tiro y Sidón". Marcos 3: 8.

¿Significa esto que Ishmael y Esaú están de alguna manera condenados?


Por supuesto no. Todos los que están vivos pueden recurrir a Di-s en cualquier momento. Podemos elegir pecar o hacer el bien. . . Entonces, mientras que el profeta Malaji / Malaquías en 1:3 dice
"Y odié a Esav, e hice sus montañas desoladas y su herencia en [un hábitat para] los chacales del desierto", esto no significa que Di-s odié a todos los descendientes de Esav.
R’ Avraham Isaac Kook (1865 - 1935) escribió:

"A este respecto, cabe destacar la declaración del R’ Eliyah Gaon sobre el verso," Pero Esaú odié "-" esto se refiere a la parte periférica de Esav, pero la parte esencial de él, su cabeza, fue enterrado con los patriarcas. "Es por esta razón que el hombre de verdad e integridad, Ya’acov, dijo [en su reunión con Esav], “Te he visto, y es como ver el rostro de Dios” (Berreshit 33:10). Su palabra no se reducirá como una vana expresión. El amor fraternal de Esav y Ya’acov, Yitzjak e Ishmael, se impondrá por encima de toda la confusión que el mal traído por nuestra naturaleza corporal ha engendrado; los vencerá y los transformará en luz eterna y compasión ". (Letras, 1, 112).

La Torah nos dice que Ya’acov y Esav, así como Yitzjak e Ishmael, finalmente se reconciliaron. En la era mesiánica, los antiguos cristianos y musulmanes abandonarán sus creencias erradas y se unirán, junto con los judíos, en su amor por Di-s y su prójimo.
Recordad que Esav era el hermano de Ya’acov, así como Ishmael (el Islam) era el hermano de Itzjak. Todos estamos relacionados en un nivel muy importante y la destrucción de Edom no significa la muerte de cristianos, sino que se les hará comprender (como se nos dice en el Tana”j) que hay un solo Di-s y lo harán rechazando el falso cuasipaganismo de Yeshu que pusó una chapa en el Tana”j para descubrir al único Di-s verdadero.

Zejaryah 8 "Así dijo el Eterno: Volveré a Tzión, y moraré en medio de Jerusalén, y Jerusalén será llamada la ciudad de la verdad, y el monte del Eterno de los ejércitos [se llamará ] la montaña sagrada ...
"Así dijo el Eterno de los Ejércitos: Como será maravilloso a los ojos del remanente de este pueblo en aquellos días, también será maravilloso a Mis ojos", dice el Eterno de los ejércitos ...
"Así dijo el Eterno de los ejércitos: He aquí, yo salvaré a mi pueblo de la tierra del este y de la tierra del oeste (cristianismo e islamismo).
"Y los traeré, y habitarán en medio de Jerusalén, y ellos serán mi pueblo, y yo seré su Di-s, en verdad y en justicia ...".
"Y muchos pueblos y naciones poderosas vendrán a suplicar al Eterno de los ejércitos en Jerusalén, y a orar ante el Eterno ...".

"Así dijo el Eterno de los ejércitos: En aquellos días, cuando diez hombres de todas las lenguas de las naciones se agarrarían de la falda de un judío, diciendo:" Vamos con ustedes, porque hemos oído que Di-s está contigo."

Berreshit 2:16-17: ¿Los judíos "inventaron" las leyes noajidas?

BS"D






Algunos misioneros afirman que los judíos "inventaron" las "leyes" (mitzvot) noajidas. Uno afirmó recientemente:
Sobre las mitzvot Noaj, estoy bastante seguro de que nunca oí hablar de los 613 preceptos de la Toráh. ¿Cómo puede una religión que comenzó antes del judaísmo ser un subconjunto de las leyes del judaísmo? Para mí, los 613 preceptos de la Toráh son" complementos "de las siete leyes de Noé que preexistían Mt. Sinai - como una religión "gentil", ¿no ?, no hay judíos entonces ".
Este misionero está de alguna manera bajo el punto de vista erróneo de que las mitzvot Noaj vinieron DESPUÉS de las 613 mitzvot.


Respuesta.
Di-s dio siete mitzvot a toda la humanidad (estas son las llamadas sheva mitzvot Noaj).
Estos siete se encuentran en la Toráh que precede al Sinaí y lo que el misionero llama "leyes judías" no son leyes, son mitzvot, mandamientos.
Aquí están las siete mitzvot que se aplican a todos los humanos. Todos se encuentran en el libro de Bereshit (Génesis) ANTES de que hubiera judíos:
1. Prohibido el asesinato - Bereshit / Génesis 4: 23-24, 9:6. 
2. Prohibida la idolatría - Bereshit / Génesis 4:26. 
3. Prohibida la blasfemia - Bereshit / Génesis 4:26. 
4. Prohibidas las relaciones sexuales ilícitas - Bereshit / Génesis 1:28, 4:22, 6: 3, 6:12. 
5. Se permite el establecimiento de cortes de ley: Bereshit / Génesis 1:28, 9:6. 
6. Prohibido el robo - Bereshit / Génesis 6:11. 
7. Prohibido el comer animales vivos - Bereshit / Génesis 9:4.
Revisemos la historia (cronología: el orden en que sucedieron las cosas).
¿Cuál fue primero, el pacto judío o el pacto Noájida?
Noaj / נוֹחַ no era un judío. Noaj vivió diez generaciones antes de Abraham, que es considerado el primer judío.


El término "noajida" solo significa "descendiente de Noaj" y por lo tanto incluye a todos los seres humanos vivos en el mundo de hoy. El término se ha usado para hablar de personas que conscientemente siguen las siete mitzvot dadas a la humanidad hasta el tiempo de Noaj allí definitivamente hay gente viva hoy que son idólatras, que asesinan, y así sucesivamente. Por lo tanto, el término se aplica normalmente a los no judíos que han aceptado las siete mitzvot que fueron dadas a los humanos hasta Noaj.
Di-s DESPUÉS (el paso del tiempo, también conocido como "orden cronológico") dio una suma adicional de 606 mitzvot al pueblo de Israel. La lista de los siete también se puede encontrar en el Talmud Masejet Sanhedrín 56a-b:
ג כיון שנזכרו דיני בני נח נכנסים כאן לסוגיה שלימה על פרטי דיניהם ומצוותיהם של בני נח. תנו רבנן [שנו חכמים בתוספתא]: שבע מצות נצטוו בני נח, ואלו הן: דינין, כלומר, לעשות להם בתי דין שידונו בין הבריות, ועל האיסור של ברכת (קללת) השם, על איסורעבודה זרה, על איסור גילוי עריות, ושפיכות דמים, ועל איסור גזל, ועל איסור אכילת אבר מן החי.
Dado que se mencionaron las halajot de los descendientes de Noaj, se presenta una discusión completa de las mitzvot noajidas. Los sabios enseñan en una baraita: a los descendientes de Noaj, es decir, a toda la humanidad, se les ordenaba observar siete mitzvot: la mitzva de establecer tribunales de juicio; y la prohibición de bendecir, es decir, no maldecir, el nombre de Di”s; y la prohibición del culto al ídolo; y la prohibición de las relaciones sexuales prohibidas; y la prohibición del derramamiento de sangre; y la prohibición de robo; y la prohibición de comer una extremidad de un animal vivo.
ר' חנניה בן גמלא אומר: אף על הדם מן החי נצטוו בני נח שאסור לאוכלו. ר' חידקא אומר: אף על הסירוס נצטוו, שאסור להם לסרס כל חי. ר' שמעון אומר: אף על הכישוף.
56b.
El rabino Jananya ben Gamla dice: A los descendientes de Noaj también se les manda sobre la prohibición de consumir la sangre de un animal vio . El rabino Jideka dice: También se les manda con respecto a la castración, es decir, tienen prohibido castrar a cualquier animal vivo. Rabí Shimon dice: También se les manda en relación con la prohibición de participar en la brujería.
ר' יוסי אומר: כל האמור בפרשת כישוףבן נח מוזהר עליו שלא יעשה כן. והוא שנאמר: "לא ימצא בך מעביר בנו ובתו באש קסם קסמים מעונן ומנחש ומכשף. וחבר חבר ושאל אוב וידעני ודרש אל המתים. כי תועבת ה' כל עושה אלה ובגלל התועבת האלה ה' אלהיך מוריש אותם מפניך" (דברים יח, י–יב), ולא ענש הכתוב אלא אם כן הזהיר, ומאחר והענישם ה' וגרשם מן הארץ בשל חטאים אלה משמע שדברים אלה אסורים להם.
El rabino Yosei dice: Con respecto a cada tipo de hechicería que se menciona en el pasaje sobre la hechicería, está prohibido que un descendiente de Noaj se involucre en ella. Esto se deriva de los versos:
Cuando vengas a la tierra que el Eterno tu Dios te da, no aprenderás a hacer como las abominaciones de esas naciones. No se encontrará entre ustedes uno que haga pasar a su hijo o su hija a través del fuego, un adivino, un adivino, un hechicero, un hechicero, un encantador, o uno que consulte a un nigromante y un hechicero, o dirija Consultas a los muertos. Porque el que hace estas cosas es abominación del Eterno; y debido a estas abominaciones, el Eterno tu Dios los está expulsando de ti (Devarim 18: 9–12).
Evidentemente, los cananeos fueron castigados por estas prácticas; y puesto que Dios no habría castigado ellos por una acción a menos que El primer prohibido que, estas prácticas están claramente prohibidas a los gentiles.
ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכל ממנו כי ביום אכלך ממנו מות תמות"(בראשית ב, טז–יז), וכך הוא נדרש: "ויצו"אלו הדינין, וכן הוא אומר: "כי ידעתיו למען אשר יצוה את בניו ואת ביתו אחריו ושמרו דרך ה' לעשות צדקה ומשפט
§ La Gemara pxregunta: ¿ De dónde provienen estas mitzvot noajidas, derivadas? El R’ Yojanan dice: Es a partir de lo que dice el verso:
“Y el Eterno Dios le ordenó al hombre, diciendo: De cada árbol del jardín puedes comer libremente; pero del árbol del conocimiento del bien y del mal, no comerás de él, porque el día que comas de él, morirás ”( Berreshit 2: 16–17).
"(בראשית ב, יח, יט). "ה' "זו ברכת (קללת) השם, וכן הוא אומר: "ונקב שם ה' מות יומת" (ויקרא טז, כד). "אלהים"זורמז לאיסור עבודה זרה, וכן הוא אומר "לא יהיה לך אלהים אחרים על פני" (שמות כ, ג). "על האדם"זו שפיכות דמים, וכן הוא אומר: "שפך דם האדם באדם דמו ישפך
Con respecto al término "el Eterno", esto alude a bendecir el nombre de Dios; y así lo declara en otro verso: "Y el que blasfema el nombre del Eterno... será condenado a muerte" (Vaicra 24:16). "Dios", esto alude a la adoración de ídolos; y así dice: "No tendrás dioses ajenos delante de mí" (Shemot 20:2). "El hombre", alude al derramamiento de sangre; y así dice: "El que derramare la sangre del hombre, por el hombre su sangre será derramada" (Berreshit 9: 6).
"(בראשית ט, ו). "לאמר"זו גילוי עריות, וכן הוא אומר: "לאמר הן ישלח איש את אשתו והלכה מאתו והיתה לאיש אחר... הלוא חנוף תחנף הארץ ההיא ואת זנית רעים רבים" (ירמיה ג, א). "מכל עץ הגן" כוונתו — העצים המותרים לך, שמשלך הם ולא גזל. "אכל תאכל" — את אלה בלבד שמותרים לאכילה ולא אבר מן החי.
Con respecto al término "decir", esto alude a relaciones sexuales prohibidas; y así dice: "Diciendo, si un hombre envía a su esposa, y ella se aleja de él y se convierte en otro hombre ... ¿esa tierra no estará muy contaminada? Pero has jugado a la ramera con muchos amantes” (Yirmiya 3:1). De todo árbol del huerto alude al hecho de que uno puede participar solamente de elementos que tienen permiso para él, ya que pertenecen a él, y que pueden no participar de objetos robados. "Puedes comer libremente" alude al hecho de que uno puede comer fruta, pero no una extremidad de un animal vivo.
כי אתא [כאשר בא] ר' יצחק מארץ ישראל לבבל תני איפכא [שנה להיפך] דרשות אלה, בשינוי הכתובים: "ויצו"זו עבודה זרה. "אלהים"זו דינין.
Cuando Rav Yitzjak vino de Eretz Israel a Babilonia, enseñó dos de las exposiciones en el orden opuesto : "Y ... ordenó", esto alude a la prohibición de la adoración de ídolos. "Dios", esto alude a los tribunales de juicio.
ושואלים: בשלמא [נניח] שאומר אתה כי "אלהים" זו דינין — יש ראיה לדבר דכתיב [שכן נאמר] "ונקרב בעל הבית אל האלהים"(שמות כב, ז), משמע שהדיינים קרויים "אלהים". אלא "ויצו"זו עבודה זרה, מאי [מה] משמע, כיצד שומעים דבר זה מן הכתוב?
El Gemara pregunta: Por supuesto, la fuente de la exposición: "Dios [ Elohim]", esto alude a los tribunales de juicio, está claro; como está escrito: “Entonces el amo de la casa se acercará a los jueces [ha'elohim]” (Shemot 22:7). Evidentemente, los jueces se llaman elohim. Pero con respecto a la exposición: "Y ... ordenó", esto alude a la prohibición de la adoración de ídolos, ¿de dónde se deduce esto?
ומשיבים, רב חסדא ורב יצחק בר אבדימי נחלקו בכך, חד [אחדמהם] אמר: הראיה ממה שנאמר "סרו מהר מן הדרך אשר צויתם עשו להם עגל מסכה" (שמות לב, ח), ומכאן הקשר בין לשון "צו" ("צויתים") לעבודה זרה. וחד [ואחד מהם] אמר: הראיה ממה שנאמר"עשוק אפרים רצוץ משפט כי הואיל הלך אחרי צו" (הושע ה, יא), שמן הענין שם מובן שהוא תוכחה על עבודה זרה.
Rav Jisda y Rav Yitzjak bar Avdimi dan respuestas a esta pregunta. Uno de ellos dice que se deduce del versículo: Se apartaron rápidamente del camino que les ordené; los han hecho un becerro fundido" (Shemot 32:8). La palabra "ordenado" se menciona aquí en el contexto de la adoración de ídolos. Y el otro dice que se deduce del verso: "Efraím es oprimido, aplastado en la justicia, porque voluntariamente fue tras la inmundicia [tzav]" (Hoshea 5:11). La palabra tzav, utilizado en este contexto en referencia a prohibición de la adoración de ídolos, es la misma palabra hebrea que se usa en la frase: "Y ... ordenó [vaytzav]".
-Talmud edición Steinsaltz, traducción mía al castellano .


Lo que el Talmud realiza en Sanhedrín 56a-b no es una construcción teológica post factum, sino la exposición de una codificación filológica presente en el tejido mismo del texto hebreo de la Torah. La Guemará formula la pregunta en arameo: מַנְהָנֵי מִילֵּי (“¿de dónde se derivan estas cosas?”), y la respuesta de Rabí Yojanán es taxativa: el edificio normativo completo de las sheva mitzvot benei Noaj descansa sobre un solo versículo, el primero en que el Creador se dirige al ser humano en cuanto tal, antes de que existiera nación, tribu o sacerdocio alguno. Para apreciar el peso textual de lo que sigue, es indispensable leer ese versículo en su extensión íntegra:

Codex Leningrado, folio 2r

"וַיְצַו יְהוָה אֱלֹהִים עַל הָאָדָם לֵאמֹר, מִכֹּל עֵץ הַגָּן אָכֹל תֹּאכֵל, וּמֵעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע לֹא תֹאכַל מִמֶּנּוּ, כִּי בְּיוֹם אֲכׇלְךָ מִמֶּנּוּ מוֹת תָּמוּת”

“[2:16] Y ordenó Di’s el Eterno al hombre: “De cualquier árbol del huerto puedes comer [2:17] pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no podrás comer, porque el día que de él comieres ciertamente has de morir” -Bereshit 2:16-17.

-Katznelson, M. (1996). La Biblia, hebreo-español, Versión castellana conforme a la tradición judía por Moisés Katznelson. Tel Aviv, Israel: Sinai Publishing. Volumen I. p. 4.

El análisis talmúdico identifica siete unidades léxicas o sintagmas en este único versículo —"וַיְצַו", "ה'", "אֱלֹהִים", "עַל הָאָדָם", "לֵאמֹר", "מִכֹּל עֵץ הַגָּן", "אָכֹל תֹּאכֵל"— y hace corresponder cada uno, con precisión que no admite casualidad, a una de las siete mitzvot universales.

La primera correspondencia concierne a דִּינִין ("obligación de establecer tribunales de justicia"): el término "וַיְצַו" es la forma waw-consecutiva del Pi'el del verbo צ-ו-ה, conjugación que en hebreo bíblico denota imposición de autoridad formal y vinculante —a diferencia del Qal, que describe meramente el acto de comunicar algo— y queda enlazada mediante גְּזֵרָה שָׁוָה (analogía léxica que opera sobre la equivalencia de términos compartidos en contextos normativos distintos) con Bereshit 18:19, donde la misma raíz verbal aparece en yuxtaposición directa con la institución del mishpat:

"כִּי יְדַעְתִּיו לְמַעַן אֲשֶׁר יְצַוֶּה אֶת בָּנָיו וְאֶת בֵּיתוֹ אַחֲרָיו, וְשָׁמְרוּ דֶּרֶךְ ה' לַעֲשׂוֹת צְדָקָה וּמִשְׁפָּט, לְמַעַן הָבִיא ה' עַל אַבְרָהָם אֵת אֲשֶׁר דִּבֶּר עָלָיו"

“Porque yo lo he conocido, para que instruya a sus hijos y a su casa después de él, y guarden el camino del Eterno, haciendo justicia y derecho, para que el Eterno haga venir sobre Avraham lo que ha hablado acerca de él”. 

La semejanza formal entre el וַיְצַו de Bereshit 2:16 y el יְצַוֶּה de Bereshit 18:19, este último en contexto de ejercicio normativo-judicial, constituye el fundamento hermenéutico de la derivación: la raíz צ-ו-ה en su conjugación intensiva Pi'el no expresa mero enunciado, sino la estructuración de un marco de responsabilidad institucional que precede al Sinaí por generaciones.

La segunda correspondencia concierne a בִּרְכַּת הַשֵּׁם (“prohibición de blasfemar el Nombre divino”): el tetragrama "ה'" que encabeza la fórmula "וַיְצַו ה' אֱלֹהִים" activa la prohibición de maldecir el Nombre, cuya formulación normativa explícita se encuentra en Vaicra 24:15-16:

"וְאֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל תְּדַבֵּר לֵאמֹר, אִישׁ אִישׁ כִּי יְקַלֵּל אֱלֹהָיו וְנָשָׂא חֶטְאוֹ, וְנֹקֵב שֵׁם ה' מוֹת יוּמָת, רָגוֹם יִרְגְּמוּ בוֹ כָּל הָעֵדָה, כַּגֵּר כָּאֶזְרָח בְּנׇקְבוֹ שֵׁם יוּמָת"

“Y a los hijos de Israel hablarás, diciendo: cualquier hombre —hombre, hombre— que maldijere a su Dios cargará con su pecado; y el que pronunciare irrespetuosamente el nombre del Eterno ha de ser ejecutado; toda la congregación lo apedreará, tanto el extranjero como el natural: si pronunciare el Nombre, morirá”. 

El verbo נָקַב —que los Targumim arameos rinden sistemáticamente como מְגַדֵּף, blasphemos en su sentido técnico— denota la pronunciación irrespetuosa e intencional del nombre inefable. Y la expresión כַּגֵּר כָּאֶזְרָח (“como el extranjero, como el natural”) es precisamente la fórmula que el Talmud en Sanhedrín 56a analiza con detalle para determinar los contornos de la responsabilidad noajida, debatiendo si la equiparación incluye o excluye a los benei Noaj respecto a las distintas categorías del nombre divino: lo que el versículo promulga no es una particularidad israelita sino una obligación que trasciende la alianza sinaítica.

La tercera correspondencia concierne a עֲבוֹדָה זָרָה (“prohibición de la idolatría”): el término "אֱלֹהִים" exhibe una polisemia estructural característica del hebreo bíblico, al designar simultáneamente al Dios de Israel en contextos teológicos y a los jueces en contextos civiles —como en Shemot 22:7: "וְנִקְרַב בַּעַל הַבַּיִת אֶל הָאֱלֹהִים" (“el dueño de la casa se acercará a los jueces”)—; en su dimensión teológica, sin embargo, codifica la prohibición de sustituir al único Dios por divinidades ajenas, tal como lo formula Shemot 20:2-3:

"אָנֹכִי ה' אֱלֹהֶיךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים, לֹא יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים עַל פָּנָי"

(“Yo soy el Eterno tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre. No tendrás dioses ajenos delante de mí”). 

Toda עֲבוֹדָה זָרָה consiste ontológicamente en la sustitución del único אֱלֹהִים por אֱלֹהִים אֲחֵרִים, de modo que la presencia del término en el versículo adánico lleva inscrita en sí misma la prohibición de su propia violación: nombrar a Dios con el atributo אֱלֹהִים implica, por su propia semántica, la incompatibilidad con cualquier deidad rival.

La cuarta correspondencia concierne a שְׁפִיכוּת דָּמִים (“prohibición del homicidio”): el sintagma "עַל הָאָדָם" (“sobre/concerniente al hombre”) activa la prohibición del derramamiento de sangre humana mediante paronomasia deliberada con el versículo del pacto noajida, Bereshit 9:5-6:

"וְאַךְ אֶת דִּמְכֶם לְנַפְשֹׁתֵיכֶם אֶדְרֹשׁ, מִיַּד כָּל חַיָּה אֶדְרְשֶׁנּוּ, וּמִיַּד הָאָדָם, מִיַּד אִישׁ אָחִיו אֶדְרֹשׁ אֶת נֶפֶשׁ הָאָדָם. שֹׁפֵךְ דַּם הָאָדָם בָּאָדָם דָּמוֹ יִשָּׁפֵךְ, כִּי בְּצֶלֶם אֱלֹהִים עָשָׂה אֶת הָאָדָם"

“Y ciertamente demandaré vuestra sangre, la de vuestras vidas; de mano de todo animal la demandaré, y de mano del hombre; de mano del varón su hermano demandaré la vida del hombre. El que derramare la sangre del hombre, por el hombre su sangre será derramada; porque a imagen de Dios es hecho el hombre”. 

La recurrencia del lexema הָאָדָם tanto en Bereshit 2:16 como en Bereshit 9:6 no es casual: crea un lazo intertextual explícito que ancla la norma jurídica universal en la misma creación del ser humano como צֶלֶם אֱלֹהִים (“imagen de Di’s”). La prohibición del homicidio no emana aquí de una convención social ni de un pacto étnico, sino de la dignidad ontológica del אָדָם en cuanto tal, anterior a toda distinción entre Israel y las naciones.

La quinta correspondencia concierne a גִּלּוּי עֲרָיוֹת (“prohibición de las relaciones sexuales ilícitas”): el infinitivo constructo "לֵאמֹר" ("diciendo"), fórmula introductoria del discurso bíblico que en hebreo clásico funciona como marcador de referencialidad directa entre hablante y destinatario —distinguiéndose del mero וַיֹּאמֶר en que establece una relación normativa entre el que manda y el que ha de cumplir—, queda asociado hermenéuticamente mediante gezerá shavá con Yirmiyáhu 3:1, donde la misma partícula encabeza un enunciado que tematiza explícitamente la infidelidad conyugal y la impureza sexual:

"לֵאמֹר, הֵן יְשַׁלַּח אִישׁ אֶת אִשְׁתּוֹ וְהָלְכָה מֵאִתּוֹ וְהָיְתָה לְאִישׁ אַחֵר, הֲיָשׁוּב אֵלֶיהָ עוֹד, הֲלוֹא חָנוֹף תֶּחֱנַף הָאָרֶץ הַהִיא, וְאַתְּ זָנִית רֵעִים רַבִּים וְשׁוֹב אֵלַי נְאֻם ה'"

“Diciendo: Si alguno enviara a su mujer, y alejándose ella de él se fuere y fuere de otro hombre, ¿volverá él a ella más? ¿No quedaría completamente contaminada esa tierra? Pero tú has fornicado con muchos amantes; mas con todo eso, vuélvete a mí, dice el Eterno”. 

La gezerá shavá entre el לֵאמֹר de Bereshit 2:16 y el לֵאמֹר de Yirmiyáhu 3:1 establece que la palabra "diciendo", en su primera aparición dirigida al ser humano primordial, ya llevaba inscrita la dimensión normativa del orden sexual, que el texto profético tematiza con una claridad que no admite ambigüedad.

La sexta correspondencia concierne a גֶּזֶל (“prohibición del robo”"): la frase "מִכֹּל עֵץ הַגָּן" (“de todo árbol del jardín”) define el ámbito de lo lícitamente apropiable, y opera aquí mediante el principio hermenéutico del הֶיתֵּר הַמַּגְבִּיל אֶת הָאִיסּוּר (“el permiso que delimita la prohibición”): al declarar qué es del hombre, el texto define por exclusión todo lo que no lo es. Rashí lo enuncia con precisión lacónica en su comentario talmúdico:

מִדְּאִיצְטְרִיךְ לְמִישְׁרֵי לֵיהּ וּלְהַפְקִיר לוֹ עֲצֵי הַגָּן, שְׁמַע מִינָּהּ שֶׁאֵינוֹ מֻפְקָר לוֹ נֶאֱסַר לוֹ

“del hecho mismo de que fue necesario poner a su disposición los árboles del jardín se infiere que aquello que no está puesto a su disposición le está prohibido”

de manera que el enunciado positivo del permiso proyecta hacia afuera el espacio de lo ajeno y, por tanto, lo ilícito de apropiárselo. No hay robo posible en un mundo donde todo es de todos; la existencia de una delimitación de pertenencia es la condición ontológica de la prohibición del גֶּזֶל, y esa delimitación aparece aquí, en el jardín del Edén, antes de que existiera propiedad privada en cualquier sentido posterior.

La séptima y última correspondencia concierne a אֵבֶר מִן הַחַי (“prohibición de comer un miembro de animal vivo”): la construcción "אָכֹל תֹּאכֵל" —infinitivo absoluto más forma finita del mismo verbo, figura retórica del hebreo bíblico conocida como figura etymologica, que expresa énfasis o certeza categórica en el acto verbal— delimita con precisión el ámbito de lo comestible, y por exclusión define lo que no lo es. Rashí señala ad locum:

"הָעוֹמֵד לַאֲכִילָה, וְלֹא תֹּאכַל אֵבֶר מִן הַחַי, דִּבְהֵמָה בְּחַיֶּיהָ אֵינָהּ עוֹמֶדֶת לַאֲכִילָה אֶלָּא לְגַדֵּל וְלָדוֹת" 

“lo destinado a la alimentación se puede comer; pero no el miembro de un animal vivo, pues el animal en vida no está destinado a la alimentación sino a procrear”. 

Esta prohibición latente en Bereshit 2:16-17 encuentra su formulación explícita en el momento en que Noaj recibe el permiso de comer carne, Bereshit 9:3-4, donde el Creador otorga la autorización general e inmediatamente la circunscribe:

"כָּל רֶמֶשׂ אֲשֶׁר הוּא חַי לָכֶם יִהְיֶה לְאָכְלָה, כְּיֶרֶק עֵשֶׂב נָתַתִּי לָכֶם אֶת כֹּל. אַךְ בָּשָׂר בְּנַפְשׁוֹ דָמוֹ לֹא תֹאכֵלוּ"

“Todo lo que se mueve y vive os será para mantenimiento; como las legumbres y hierbas verdes, os lo he dado todo. Pero carne con su vida, que es su sangre, no comeréis”). 

La partícula אַךְ —una de las partículas restrictivas por excelencia del hebreo bíblico, que introduce siempre una excepción o limitación respecto al enunciado anterior— no deja margen interpretativo: la autorización del consumo de carne lleva inscrita en su propio texto la prohibición de consumirla cuando el animal aún vive.

Esta correspondencia uno a uno entre los siete sintagmas de Bereshit 2:16-17 y las siete mitzvot universales no puede descartarse como alegorismo especulativo: la hermenéutica que la sustenta —la gezerá shavá, la lógica del permiso delimitante, el principio de לֹא עָנַשׁ הַכָּתוּב אֶלָּא אִם כֵּן הִזְהִיר (“la Escritura no impone castigo sin haber advertido previamente”)— es coherente y sistemáticamente aplicada a lo largo de toda la literatura halájica. El Meirí precisa en su comentario a Sanhedrín 56b que seis de estas mitzvot fueron dadas ya a Adám —emergiendo del texto de Bereshit 2— mientras que la prohibición de אֵבֶר מִן הַחַי fue añadida explícitamente al pacto noajida en Bereshit 9:4; lo que prueba que la Torah no sólo contiene estas mitzvot de manera latente en su estructura textual, sino que las articuló progresivamente a lo largo de la narración del Génesis, muy anteriores a la existencia de un pueblo judío, un Monte Sinaí o un corpus de 613 mandamientos. El argumento del misionero que abre este artículo invierte el orden cronológico real: no son las mitzvot noajidas un subconjunto derivado de la Torah sinaítica, sino que la Torah sinaítica es la profundización y ampliación —para un pueblo específico y una misión específica— de una estructura normativa universal que el texto hebreo ya contenía desde la primera palabra dirigida al הָאָדָם.

El error común parece ser (como con el misionero en la primera oración) que los judíos "agregaron" las siete mitzvot "más tarde" - pero claramente todos se encuentran en Berreshit / Génesis y se aplican a todos los seres humanos - Judío y gentil.

Los judíos no hacen proselitismo: no tratamos de convertir a los no judíos al judaísmo. La razón es simple: no hay necesidad de que un no judío sea judío. El Talmud nos dice que hay 70 familias (naciones bíblicas) con 70 caminos dentro de la humanidad. Las 70 naciones del mundo provienen y son nombradas después de los 70 descendientes de los tres hijos de Noaj que se enumeran en Berreshit / Génesis 10: 1-32. Durante Sucot, en los días del Templo, se presentaron 70 ofrendas de toros fueron llevados - cada sacrificio que corresponde a cada una de las 70 naciones del mundo.
Cada ser humano tiene su camino dentro de un camino. Sin embargo, hay una base universal para todos nosotros. El papel de un judío es como una nación de sacerdotes para las otras naciones: una "luz para las naciones" que predica con el ejemplo y enseña a aquellos que quieren aprender.