7/05/2021

Juan 7:37-39: ¿Yeshu cumplió lo que dice Isaías 42:2? ¿Yeshu se inventó otro pasaje de la Biblia Hebrea?


Al leer el pasaje del Evangelio de Juan 7:37-38 nos encontramos con dos puntos interesantes para demostrarle a los mesiánicos que Yeshu HaMamzer no cumplió lo que dice Yeshayah 42:2 así como encontramos que en su fantasía se inventó un pasaje imaginario de la Biblia Hebrea. 

Según de lee en el Codex Sinaiticus folio 251b Yeshu lloró o gritó:

εν δε τη εϲχατη η

μερα τη μεγαλη 

τηϲ εορτηϲ · ϊϲτη

κει ο ιϲ και εκρα

ζεν λεγων ˙ εαν 

τιϲ διψα ερχεϲθω

και πινετω ·

(7:37: Pero en el último día, el gran día de la fiesta, IeShu se puso de pie y lloró (ekraxen), diciendo: Si alguno tiene sed, venga y beba.)

La palabra griega ἔκραξεν (ekraxen) además de significar ‘clamar a gritos’ (ver. Mateo 9:27) también significa llorar (ver. Mateo 15:22; Romanos 8:15) aunque también significa ‘golpeó su voluntad propia fuera de él’ (ver. Aristófanes, Thesmophoriazusae 704) o ‘destrozar y alardear’ (ver. Aristófanes, Caballeros 641) o ‘asaltar con insultos’ (ver. Aristófanes, nubes 1373), tal palabra connota la conducta de un desquiciado. Otro ejemplo que nos da tal conducta desquiciada de Yeshu es en la Peshita:

ܒ݁ܝܰܘܡܳܐ ܕ݁ܶܝܢ ܪܰܒ݁ܳܐ ܕ݁ܺܐܝܬ݂ܰܘܗ݈ܝ ܐ݈ܚܪܳܝܳܐ ܕ݁ܥܰܕ݂ܥܺܕ݂ܳܐ ܩܳܐܶܡ ܗ݈ܘܳܐ ܝܶܫܽܘܥ ܘܩܳܥܶܐ ܘܳܐܡܰܪ ܐܶܢ ܐ݈ܢܳܫ ܨܗܶܐ ܢܺܐܬ݂ܶܐ ܠܘܳܬ݂ܝ ܘܢܶܫܬ݁ܶܐ ܀

 ביומא רבא דעדעדא קאם הוא ישׁו וקעא ואמר מן דצהא נאתא לותי ונשׁתא 

(Traducción: Pero en el gran día, que fue el último de la fiesta, Yeshu se puso de pie y lloró gritando, y dijo: Si (cualquier) hombre tiene sed, venga a mí y beba). 

El texto arameo utiliza la palabra ‘קעא-ܘܩܳܥܶܐ’ (ka’a’) que significa ‘llorar’ tal palabra la encontramos en otro momento en el Evangelio de Marcos 5:5 en su versión aramea, con el endemoniado quien también lloraba entre las tumbas, tal como se lee:

ובכלזבן בלליא ויממא בית קבור ובטור קעא הוא ומצלף הוא נפשׁה בכאפא

(Y continuamente, de noche y de día, estaba en el lugar de los sepulcros, lloraba y se hería con piedras.)

El mamzer en una actitud como la del endemoniado quien también lloraba y gritaba, fue más allá en su herejía, e incluso superó la herejía de los tzadukim  al declarar que sobre sus lágrimas debía ser bebida por sus seguidores. Yeshu no cumplió lo que ordenó el Eterno en que se debía de alegrarse en Sucot, tal como se lee en Devarim 16:14:

וְשָׂמַחְתָּ בְּחַגֶּךָ אַתָּה וּבִנְךָ וּבִתֶּךָ וְעַבְדְּךָ וַאֲמָתֶךָ וְהַלֵּוִי וְהַגֵּר וְהַיָּתוֹם וְהָאַלְמָנָה אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ. שִׁבְעַ֣ת יָמִ֗ים תָּחֹג֙ לַיְיָ אֱלֹהֶ֔יךָ בַּמָּק֖וֹם אֲשֶׁר־יִבְחַ֣ר יְיָ כִּ֣י יְבָרֶכְךָ֞ יְיָ אֱלֹהֶ֗יךָ בְּכֹ֤ל תְּבוּאָֽתְךָ֙ וּבְכֹל֙ מַעֲשֵׂ֣ה יָדֶ֔יךָ וְהָיִ֖יתָ אַ֥ךְ שָׂמֵֽחַ׃

“Te alegrarás en tu festividad, tú y tu hijo e hija; tu siervo y tu sierva; y el leví, el prosélito. el huérfano y la viuda que estén en tus ciudades. Durante un periodo de siete días celebrarás al Etern-o tu Di”s te bendecirá en toda tu cosecha y en toda la labor de tus manos y estarás sólo contento.”

De igual manera se opuso lo que ordenó el profeta Yeshayah (12:3) quien dijo: 

Con alegría extraerás agua de las fuentes del triunfo,-וּשְׁאַבְתֶּם־מַ֖יִם בְּשָׂשׂ֑וֹן מִמַּעַיְנֵ֖י הַיְשׁוּעָֽה׃

Yeshu se opuso directamente a lo que ordenó el Eterno, así como propuso que sus lágrimas fueran el reemplazo de las aguas de la libación de la fiesta de Sukot.

 

En tal caso, Yeshu no cumplió lo que dice Yeshayah 42:2 cuando se lee:

 “לֹ֥א יִצְעַ֖ק וְלֹ֣א יִשָּׂ֑א וְלֹֽא־יַשְׁמִ֥יעַ בַּח֖וּץ קוֹלֽוֹ” 

(“No gritará ni gritará ni hará oír su voz en las calles.”)

Sobre este pasuk ya lo ha explicado el mismo rabino andalusí Ibn Ezra, cuando se lee las palabras No gritará, se refiere a que como el juez está acostumbrado a hacer. Así como el RaDa”K quien explica que el juez se dirige al acusado en un tono fuerte y áspero, para poder impresionarlo con el sentido de su autoridad. Mientras que con las palabras “ni hará oír su voz en las calles” explica Ibn Ezra que tendrá como objetivo que la gente se acerque a él. Mientras que el RaDa”K explica que la gente vendrá a él espontáneamente a él. (לא יצעק. כאשר יעשה השופט בחוץ שיתחברו אל השופט אנשים). 

Sobre tales características, Yeshu fue contrario a tal comportamiento, él gritó en el Santuario para darse a notar (Jn 7:28), discutía en público en el Santuario sin que nadie le dijera nada (Jn 7:26:והא גליאית ממלל ומדם לא אמרין לה דלמא), por otra parte Yeshu afirma ser uno con Di”s tal como declaró en Juan 7:29 en su traducción aramea: 

ܐܶܢܳܐ ܕ݁ܶܝܢ ܝܳܕ݂ܰܥ ܐ݈ܢܳܐ ܠܶܗ ܕ݁ܡܶܢ ܠܘܳܬ݂ܶܗ ܐܶܢܳܐ ܘܗܽܘ ܫܰܕ݁ܪܰܢܝ ܀

אנא דין ידע אנא לה דמן לותה אנא והו שׁדרני 

(Traducción: Pero yo conozco quién es de él; y me ha enviado)

Así como Yeshu tuvo la arrogancia de compararse al Creador al decir en Juan 7:34: 

ܘܬ݂ܶܒ݂ܥܽܘܢܳܢܝ ܘܠܳܐ ܬ݁ܶܫܟ݁ܚܽܘܢܳܢܝ ܘܰܐܝܟ݁ܳܐ ܕ݁ܶܐܢܳܐ ܐܺܝܬ݂ܰܝ ܠܳܐ ܡܶܫܟ݁ܚܺܝܢ ܐܢ݈ܬ݁ܽܘܢ ܠܡܶܐܬ݂ܳܐ ܀

ותבעונני ולא תשׁכחונני ולאתר דאנא אזלנא לא משׁכחין אנתון למאתא

 (Traducción: Me buscaréis, y no me hallaréis; y a donde yo estaré, vosotros no podréis venir”) 

Al tratar de remedar lo que dijo el Creador en Yeshayah 55:6: 

דִּרְשׁ֥וּ ייָ בְּהִמָּצְא֑וֹ קְרָאֻ֖הוּ בִּֽהְיוֹת֥וֹ קָרֽוֹב” 

(Busca al Eterno mientras se le puede encontrar, llámalo mientras está cerca.

Según los “judío”-mesiánicos creen que la llamada de Yeshu es para que sus creyentes sean redimidos (¿de qué?) según Ibn Ezra en Yeshayah 55:6 que tal apelación se hizo a los contemporáneos del profeta, que fueron, junto con el profeta, cautivos en Babilonia, diciéndoles que buscaran al Eterno, ya que sabían que serían redimidos de Babilonia, y después de eso otra vez de todas las demás naciones: 

דרשו וגו'. לפי דעתי כי זאת הפרשה תוכחה על אנשי דורו, הטעם אחר שתדעו כי תגאלו מבבל וגם מכל הגוים פעם שנית דרשו השם 

Mientras que hemos visto que ni el mismo Yeshu pudo salvarse de sus propios enemigos romanos, quien fue ejecutado por ellos según cuenta el Brit HaMetumtom, y que misma suerte que tuvieron los discípulos de Yeshu, peor aún el pueblo de Israel no fue redimido del yugo romano en tal época. Yeshayah al decir: “Mientras que Él puede ser encontrado por aquellos que lo buscan.” significa que Dios ciertamente está en todas partes en todo momento; pero el significado de esta frase es, mientras que el decreto aún no se resuelve: de manera similar, la frase, mientras está cerca, debe ser explicada, a saber, mientras Él permite que Su gloria descanse sobre el templo (Cfr. Ibn Ezra y Abravanel: וטעם בהמצאו לדורשים, כי ידוע שהשם נמצא בכל מקום ובכל עת, הנה הטעם קודם חתום הגזרות, וכן טעם בהיותו קרוב, רמז לשכינה שהיא במקדש), mientras que Yeshu condiciona a los ignorantes de sus seguidores a que le reconozcan antes de que las autoridades judías le detengan. ¿Se dan cuenta de la manipulación que hacía Yeshu sobre sus ignorantes seguidores? Como podemos ver, Yeshu es contrario no solo a las mitzvot ta’aseh (mandamientos positivos), también es contrario al sentir de los profetas y de los rabinos. ¿eso haría un Mesías? Lo dudo.

 

Por otra parte, Yeshu les engañó al inventarse una cita imaginaria del TaNa”J (Biblia Hebrea), cuando dice en el verso 38:

ο πι

ϲτευων ειϲ εμε 

καθωϲ ειπεν η 

γραφη ˙ ποταμοι 

εκ τηϲ κοιλιαϲ αυ

του ρευϲουϲιν ϋδα

τοϲ ζωντοϲ ·

(7:38: El que cree en mí, como dice la Escritura: ‘De su vientre fluirán ríos de agua viva’.)

Incluso, si recurrimos al aremeo de la Peshita dice lo siguiente:

כול מן דמהימן בי איכנא דאמר כתבא נהַ דמב חב נרדון מן כרסה

Cualquiera que crea en mí, como dicen las Escrituras, “de su vientre fluirán ríos de aguas vivas”.

¿En que parte de la Escritura dice: 

נהַ דמב חב נרדון מן כרסה - ܢܰܗܪܰܘܳܬ݂ܳܐ ܕ݁ܡܰܝܳܐ ܚܰܝܶܐ ܢܶܪܕ݁ܽܘܢ ܡܶܢ ܟ݁ܰܪܣܶܗ

o incluso si se tradujera al hebreo: הָרוֹת שֶׁל מַיִם חַיִּים יִזְרְמוּ מִקִּרְבּוֹ

 

Sencillamente tal cita que da Yeshu NO existe en ninguna parte del TaNa”J, es una mentira más de él, o del evangelista. Incluso al leer en el Codex Vaticanus folio 1361a se indica que el copista cristiano añadió tal cita supuestamente de la Biblia Hebrea tal como se puede ver en la señalización que hizo el copista cristiano:


Según los malditos hebraístas cristianos, las palabras de Yeshu que hizo alusión a la “Escritura” (ποταμοὶ ἐκ τῆς κοιλίας αὐτοῦ ῥεύσουσιν ὕδατος ζῶντος) son un refrito de Yeshayah 44:3, sin embargo, el texto dista mucho ya que se refiere al pueblo de Israel:

וְעַתָּ֥ה שְׁמַ֖ע יַֽעֲקֹ֣ב עַבְדִּ֑י וְיִשְׂרָאֵ֖ל בָּחַ֥רְתִּי בֽוֹ׃

44:1: Pero escucha ahora, siervo mío Ya’acov, Israel, a quien he escogido.

כֹּה־אָמַ֨ר יְהֹוָ֥ה עֹשֶׂ֛ךָ וְיֹצֶרְךָ֥ מִבֶּ֖טֶן יַעְזְרֶ֑ךָּ אַל־תִּירָא֙ עַבְדִּ֣י יַעֲקֹ֔ב וִישֻׁר֖וּן בָּחַ֥רְתִּי בֽוֹ׃

44:2: Así dijo el Eterno, tu Hacedor, tu Creador que te ayudó desde que naciste: No temas, mi siervo Ya’acov, Jesurún a quien he elegido,

כִּ֤י אֶצׇּק־מַ֙יִם֙ עַל־צָמֵ֔א וְנֹזְלִ֖ים עַל־יַבָּשָׁ֑ה אֶצֹּ֤ק רוּחִי֙ עַל־זַרְעֶ֔ךָ וּבִרְכָתִ֖י עַל־צֶאֱצָאֶֽיךָ׃

44:3: Así como derramo agua en tierra sedienta, y llueve en tierra seca, así derramaré mi espíritu sobre tu descendencia, mi bendición sobre tu posteridad.

En ningún momento aparecen las palabras ‘נְהָרוֹת שֶׁל מַיִם חַיִּים יִזְרְמוּ מִקִּרְבּוֹ’. Sí Yeshu hubiera sido un buen judío -como lo suponen los mesiánicos- podría haber citado la enseñanza de los rabinos (Pirkei Avot 6:1), como la enseñanza de R’ Meir quien:

כָּל הָעוֹסֵק בַּתּוֹרָה לִשְׁמָהּ, זוֹכֶה לִדְבָרִים הַרְבֵּה. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁכָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ כְדַי הוּא לוֹ. נִקְרָא רֵעַ, אָהוּב, אוֹהֵב אֶת הַמָּקוֹם, אוֹהֵב אֶת הַבְּרִיּוֹת, מְשַׂמֵּחַ אֶת הַמָּקוֹם, מְשַׂמֵּחַ אֶת הַבְּרִיּוֹת. וּמַלְבַּשְׁתּוֹ עֲנָוָה וְיִרְאָה, וּמַכְשַׁרְתּוֹ לִהְיוֹת צַדִּיק וְחָסִיד וְיָשָׁר וְנֶאֱמָן, וּמְרַחַקְתּוֹ מִן הַחֵטְא, וּמְקָרַבְתּוֹ לִידֵי זְכוּת, וְנֶהֱנִין מִמֶּנּוּ עֵצָה וְתוּשִׁיָּה בִּינָה וּגְבוּרָה, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי ח) לִי עֵצָה וְתוּשִׁיָּה אֲנִי בִינָה לִי גְבוּרָה. וְנוֹתֶנֶת לוֹ מַלְכוּת וּמֶמְשָׁלָה וְחִקּוּר דִּין, וּמְגַלִּין לוֹ רָזֵי תוֹרָה, וְנַעֲשֶׂה כְמַעְיָן הַמִּתְגַּבֵּר וּכְנָהָר שֶׁאֵינוֹ פוֹסֵק, וֶהֱוֵי צָנוּעַ וְאֶרֶךְ רוּחַ, וּמוֹחֵל עַל עֶלְבּוֹנוֹ, וּמְגַדַּלְתּוֹ וּמְרוֹמַמְתּוֹ עַל כָּל הַמַּעֲשִׂים:

...cualquiera que se involucre en la Toráh por su propio bien merece muchas cosas, y además el mundo entero vale la pena por él; Se le llama "amigo", "amado", "amante del Omnipresente", "amante de [todas] las criaturas", "delighter del Omnipresente", "delighter de [todas] las criaturas". Está vestido de humildad y reverencia, y lo prepara para ser justo, devoto, recto y confiable, y lo aleja del pecado y lo acerca al mérito. Disfrutamos de él consejo y comprensión, comprensión y fortaleza, como se dice (Proverbios 8:14): "El mío es consejo y comprensión, soy comprensivo, el mío es fuerza". Le da reinado y dominio, y [la capacidad de] investigar en juicio, y se le revelan los secretos de la Toráh, y se vuelve como un manantial que se fortalece siempre, y como un río que no se detiene. Es modesto, paciente y perdona los insultos; Y lo agranda y lo eleva sobre todo [que Dios] hizo.

Con Yeshu, como podemos ver, el sugirió a sus seguidores que reemplazaran las palabras de la Torah a cambio de creer en él (ο πιϲτευων ειϲ εμε / הַמַּאֲמִין בִּי), lo que demuestra que él carecía de modestia, paciencia, cuyo fin fue el que Di”s lo redujera, le humillara en su vergonzosa muerte de criminal en la cruz (o colgado en un árbol).

 

Juan 7:39: ¿El evangelista trató de justificar la cita imaginaria de Yeshu?

Al leer varias veces el Codex Sinaticus esté difiere de las traducciones modernas las cuales dan a entender que las “agua viva” es la tercera personalidad de la deidad cristiana, el “Espíritu Santo” tal como dice la traducción de la Reina-Valera antigua (Biblia del Oso, p. 191), la cual sorprendentemente aparece señalada en tal versículo:

(Y eſto dixo, del Eſpiritu que auian de recebir losque creyeſſen en el. Porque aun no era el Eſpiritu Sancto, porque IESVS aun no era glorificado.)

Incluso es interesante que los hebraístas cristianos utilicen la expresión “ruaj haKodesh” (inspiración divina - רוּחַ הַקֹּדֶשׁ) mientras que en el original griego la palabra ‘ἅγιον’ (santo) es ausente tal como se puede leer en el Codex Sinaticus folio 251b

τουτο 

δε ελεγεν περι του 

πνϲ · ὁυ ημελλον 

λαμβανιν οι πι

ϲτευοντεϲ ειϲ αυ

τον · ουπω γαρ ην 

πνα · οτι ιϲ ουπω 

δεδοξαϲτο/θη·

(Traducción: Pero esto habló del PNS (pneuma: poder de la ilusión) que estaban a punto de recibir los que creen en él; porque el PNA (pneuma: poder de la ilusión) aún no estaba, porque IeShu aún no había sido dado a conocer (dedoxasto / thi).)

 

Los demás textos griegos tales como el Textus Receptus, el Codex Vaticanus 1361a y el Codex Bezae añadieron la palabra ‘ἅγιον’ (santo). Incluso en la Peshita únicamente aparece la palabraרוּחָא-ܪܽܘܚܳܐ(ruja’ - inspiración), es por ello que el cristianismo siríaco usó un término femenino para el Espíritu Santo (ruja’ qadišhtá). Otros más confusos utilizaron la expresión masculina ruja’ qadisha’. Prácticamente nadie utilizó la expresión de origen judío ruja d-qudsha’ (Inspiración de santidad) del arameo ruj al-qudus ya que las imágenes de género nunca pueden tomarse literalmente para Di’s, el cristianismo sí lo hizo, igual en aras de congraciarse con los arameo-parlantes paganos. 

Sin tal adición, el lector podrá entender dos cosas, una que la cita ficticia que da Yeshu de “De su vientre fluirán ríos de agua viva” fue producto del pneuma: poder de la ilusión, por lo cual fue un desvarío mental del mismo Yeshu, y dos, que el evangelista Juan está negando la existencia del Espíritu Santo antes de ser dado a conocer -dedoxasto- a Yeshu).

Nos parece más factible que Yeshu tuvo un lapsus línguae (decir mal una frase o decirla en lugar de otra). Después de todo, en el versículo 37 hemos demostrado que la palabra griega ‘ἔκραξεν’ tiene una fuerte connotación de un comportamiento demencial que por ello Yeshu gritó como un endemoniado, un lapsus mental producto del pneuma: poder de la ilusión no sería cosa de otro mundo y por el contrarío justificaría su pifia así como también demuestra que el evangelista Juan está negando la existencia del Espíritu Santo.



Juan 7:32-37: ¿Yeshu conocía las halajot (leyes judías) de la fiesta de Sukot (Tabernáculos)? ¿Yeshu celebró Sukot o la fiesta de la construcción de nidos?



En el capítulo 7:2 explicamos conforme al texto griego del Evangelio de Juan que se utiliza la palabra ‘ἡ σκηνοπηγία’ y los mesiánicos lo traducen como ‘סֻּכּוֹת’ (Sukot). Sin embargo la palabra ‘ἡ σκηνοπηγία’ la skēnopēgia significa ‘construcción de nidos’ tal como se puede leer en Aristóteles en Historia de los Animales 612b-22. Leyendo así el Evangelio de Juan se podría entender que Yeshu fue a la Fiesta de la Construcción de los nidos, o peor aún, leyendo la traducción aramea de la peshita se podría comprender que Yeshu celebró la  Jaga’ m'taleton’ (fiesta del árbol sagrado) ya que se utiliza la palabra ‘ܡܛܰܠܶܐ-מטַלֵא’ (mtale’) cuyo significado es ‘árbol sagrado’ אטלה‏ cuya palabra aparece en el Targum samaritano sobre Devarim 7:5. Es interesante ver que el texto arameo de la Peshita no utiliza el equivalente de la palabra ‘סֻּכּוֹת’ (Sukot) a saber מְטַלַּיָּא (metalayo’) que es ‘cabaña, tal como aparece en el Targum de Onkelos  o del Targum de Yonatan ben Uziel sobre Devarim 16:13, según el Targum de Yeshayah 1:8, o en el Talmud Bavlí Suka 53. La Peshita del Evangelio de Juan hace una traducción literal y por ello vincula la skēnopēgia con la imaginaría fiesta de Jaga’ m'taleton’ (fiesta del árbol sagrado) y así vinculan al pueblo judío con una practica cananea en una época tardía. Esto nos demuestra algo muy importante y es que el evangelista Juan como sus traductores arameos desconocían por completo los targumim (traducciones arameas de la Torah). 

Supongamos que realmente Yeshu estuvo presente en un episodio de su vida en una festividad de Sukot en Jerusalem, aún se pueden encontrar bastantes pifias en el relato evangélico que demuestra que Yeshu o el evangelista Juan desconocían el judaísmo y el TaNa”J.

 

Un dato interesante que nos arroja el texto griego del Evangelio de Juan es sobre la unión que hubo entre los farisaioi (perushim o explicadores de Torah) con los arkieris (pontifex Maximus) la autoridad romana para arrestar a Yeshu tal como se lee en los versículos 32 al 36, tal como aparece en el Codex Sinaiticus folio 251b:

 

ηκου

ϲαν δε οι φαριϲαι

οι του οχλου γογ

γυζοντοϲ ταυτα 

περι αυτου · και α

πεϲτιλαν τουϲ ϋ

πηρεταϲ οι αρχϊ

ερειϲ και οι φαρι

ϲαιοι ϊνα πιαϲω

ϲιν αυτον :

(7:32: Los farisaioi han oído la multitud murmurar estas cosas acerca de él, y los arkieris (pontifex Maximus) y los farisaioi enviaron sirvientes [de armas] para que lo arrestaran.)

 

ειπεν ουν ο ιϲ ετι 

χρονον μικρον 

μεθ υμων ειμι · 

και ϋπαγω προϲ 

τον πεμψαντα με ·

(7:33: Por eso dijo IeShu (a la multitud): Aún un poquito estaré con vosotros, y voy al que me envió.)

 

ζητηϲετε με και 

ουχ ευρηϲετε · και 

οπου ειμι εγω ϋ

μιϲ ου δυναϲθαι 

ελθιν ·

(7:34: Me buscaréis y no me encontraréis, y adonde yo esté no podréis venir.)

 

ειπον ουν 

οι ϊουδαιοι που ου

τοϲ μελλει πορευ

εϲθε · οτι ουχ ευρη

ϲομεν αυτον · μη 

ειϲ την διαϲπορα 

των ελληνων 

μελλει πορευε

ϲθε και διδαϲκιν 

τουϲ ελληναϲ ·

(7:35: Entonces los judíos se decían unos a otros: ¿Adónde piensa ir este hombre para que no lo encontremos? ¿Tiene intención de ir entre la dispersión de los griegos y enseñar [drama] (didaskin) a los griegos?)

 

τι εϲτιν ουτοϲ ο

λογοϲ · ον ειπε · ζη

τηϲετε με και ου

χ ευρηϲετε · και ο

που ειμι εγω ϋμιϲ 

ου δυναϲθαι ελθι ·

(7:36:¿Qué significa esta palabra que dijo: Me buscarás y no me encontrarás, y donde yo estoy, no podrás venir?)

En este caso no se refiere a la policía del templo, los guardias que mantenían el orden en el templo (שומרי המקדש del Talmud Bavlí masejet Tamid 27a), sino que se utiliza la palabra griega ὑπηρέτας (hypēretas) cuyo significado es ‘sirvientes de armas’ según Tucídides, La guerra del Peloponeso 3:17, o Aristofanes, Pájaros 1186, se trata de los sirvientes imperiales que  buscan arrestar a Yeshu por sublevación al procurador romano. 

Esto pasa lo mismo en el versículo 45 donde se lee:

ηλθον ουν οι ϋπη

ρεται προϲ τουϲ 

αρχϊερειϲ και φα

ριϲαιουϲ και λεγου

ϲιν αυτοιϲ εκεινοι · 

διατι ουκ ηγαγετε 

αυτον

(7:45: Los sirvientes [de armas] vinieron, pues, a los arkieris (pontifex Maximus)  y farisaious; y ellos les dijeron: ¿Por qué no lo trajisteis?)

Según la Mishnah masejet Tamid 1:1 los cohanim (sacerdotes) únicamente vigilan tres lugares en honor al Templo: la Cámara de Avtinas, que es la cámara donde se preparó el incienso, y en los dos lados de la sección norte del patio: En la Cámara de la Chispa, donde había un pequeño fuego perpetuo, desde el cual se encendía el fuego del altar si se apagaba; y en la Cámara del Hogar, donde también había un fuego, por el cual los sacerdotes se calentaban cuando hacía frío. (בִּשְׁלשָׁה מְקוֹמוֹת הַכֹּהֲנִים שׁוֹמְרִים בְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ. בְּבֵית אַבְטִינָס, בְּבֵית הַנִּיצוֹץ וּבְבֵית הַמּוֹקֵד.) Todo relacionado a la avodat HaMikdash (servicio del templo), mientras que en el Brit HaMetumtom (Nuevo Testamento) vincula a los ὑπηρέτας (hypēretas) como una especie de shotrim (שֹֽׁטְרִ֗ים-oficiales) de Devarim 16:18, quienes son los que castigan a la gente según la orden de los jueces y golpean y atan al recalcitrante con un palo y una correa hasta que acepta la sentencia del juez (Sanhedrín 16b y RaSh”I al respecto; Cf. Sifrei Devarim 144:6). La narrativa que proporciona el Brit HaMetumtom (Nuevo Testamento) sobre el supuesto que los perushim y los principales de los cohanim (sacerdotes) enviaron a los shomrei haMikdash para arrestar a Yeshu es mera ficción, en primera por el significado de la palabra ὑπηρέτας (hypēretas) que designa a sirvientes de armas o esclavos militares quienes pasan como si fueran shotrim, en segunda porque al ser un día festivo, el último día de estas festividades son convocaciones santas, donde todo trabajo está prohibido, incluso no está permitido realizar acciones judiciales en en la vigilia del Shabat o de un día festivo, tal como se menciona en la Mishnah masejet Sanhedrín 4:1. Todo apunta que el episodio de los versículos 32 al 36 y del 45 al 53 son mera ficción neotestamentaria, e igual lo único rescatable es lo que dice los versículos  32 y 45 en el que algunos judíos (los perushim) junto con la autoridad romana, los arkieris (pontifex Maximus) buscaban arrestar a Yeshu conforme a la ley romana, y todo lo demás de la descripción del relato sea mera ficción. 

 

¿Qué implicación habría si después de todo Yeshu celebró Sukot como un judío religioso de su época? 

Según explica la Mishnah en Masejet Suca 4:1 durante la festividad de Sukot (Tabernaculos o Cabañuelas) se utiliza el lulav, el ramo de sauce, la recitación del Halel, así como se debería de haberse alegrado (Devarim / Deuteronomio 16:14) por ocho días (לוּלָב וַעֲרָבָה, שִׁשָּׁה וְשִׁבְעָה. הַהַלֵּל וְהַשִּׂמְחָה, שְׁמֹנָה), así como la construcción de la suca (cabañuela), la obligación de residir en la suka (סֻכָּה), tal como se lee: 

נִסּוּךְ הַמַּיִם כֵּיצַד. צְלוֹחִית שֶׁל זָהָב מַחֲזֶקֶת שְׁלשֶׁת לֻגִּים הָיָה מְמַלֵּא מִן הַשִּׁלּוֹחַ. הִגִּיעוּ לְשַׁעַר הַמַּיִם, תָּקְעוּ וְהֵרִיעוּ וְתָקָעוּ. עָלָה בַכֶּבֶשׁ וּפָנָה לִשְׂמֹאלוֹ, שְׁנֵי סְפָלִים שֶׁל כֶּסֶף הָיוּ שָׁם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, שֶׁל סִיד הָיוּ, אֶלָּא שֶׁהָיוּ מֻשְׁחָרִין פְּנֵיהֶם מִפְּנֵי הַיָּיִן. וּמְנֻקָּבִין כְּמִין שְׁנֵי חֳטָמִין דַּקִּין, אֶחָד מְעֻבֶּה וְאֶחָד דַּק, כְּדֵי שֶׁיְּהוּ שְׁנֵיהֶם כָּלִין בְּבַת אַחַת. מַעֲרָבִי שֶׁל מַיִם, מִזְרָחִי שֶׁל יָיִן. עֵרָה שֶׁל מַיִם לְתוֹךְ שֶׁל יַיִן, וְשֶׁל יַיִן לְתוֹךְ שֶׁל מַיִם, יָצָא. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בְּלֹג הָיָה מְנַסֵּךְ כָּל שְׁמֹנָה. וְלַמְנַסֵּךְ אוֹמְרִים לוֹ, הַגְבַּהּ יָדֶךָ, שֶׁפַּעַם אַחַת נִסֵּךְ אֶחָד עַל גַּבֵּי רַגְלָיו, וּרְגָמוּהוּ כָל הָעָם בְּאֶתְרוֹגֵיהֶן:

Con respecto al rito de la libación de agua que se realiza en el Templo durante la Fiesta, ¿Cómo se realiza? Se llenaría una jarra de oro con capacidad para tres leños con agua del estanque de Shiloaj. Cuando los que fueron a traer el agua llegaron a la Puerta del Agua (Sha’ar haMaim), llamada así porque el agua para la libación se traía a través de esta puerta que conduce al patio del Templo, sonaron una tekia, una terua y otra tekia como expresión de alegría. El sacerdote subió por la rampa del altar y se volvió a su izquierda. Allí había dos palanganas de plata en las que vertió el agua. Rabí Yehuda dijo: Eran cuencos de piedra caliza, pero se ennegrecían debido al vino y por lo tanto parecían plateados. Las dos cuencas estaban perforadas en la parte inferior con dos delgadas protuberancias perforadas en forma de nariz. Una de las palanganas, utilizada para la libación del vino, tenía una perforación que era ancha, y otra, utilizada para la libación del agua, tenía una perforación que era delgada, de modo que el flujo tanto del agua como del vino, que no tiene la misma viscosidad, concluiría simultáneamente. La palangana al oeste del altar era para el agua, y la palangana al este del altar era para el vino. Sin embargo, si uno vierte el contenido de la palangana de agua en la palangana de vino, o el contenido de la palangana de vino en la palangana de agua, cumplió con su obligación, ya que no verter la libación en el lugar prescrito no descalifica la libación después del hecho. Rabí Yehuda dice: La palangana para la libación de agua no era tan grande; más bien, se echaría el agua con una embarcación que tenía capacidad para un tronco durante los ocho días del Festival y no solo siete. Y el designado le dice al que vierte el agua en la palangana de plata: Levante la mano para que sus acciones sean visibles, como una vez un sacerdote saduceo vertió el agua en sus pies intencionalmente, ya que los saduceos no aceptaron la tradición oral requiriendo libación de agua, y en su rabia toda la gente lo arrojó con sus etrogim .

-Traducción R’ Adin Even-Israel Steinsaltz z”l.

 

De todo ello no encontramos rastro alguno en el capítulo 7 del Evangelio de Juan. La única referencia que hace Yeshu es sobre el nisuk HaMaim (libación del agua-נִסּוּךְ הַמַּיִם) en el que él se consideró metafóricamente como si fuera una jarra de oro (7:37). Según los cristianos dicen que el Cohen Gadol al traer el jarro tal agua era para calmar la sed momentánea, mientras que las lágrimas de Yeshu serían suficiente para saciar la sed [espiritual] de sus seguidores.

Sin embargo, conforme a lo que se describe en la Mishnah en Masejet Suca 4:9 la libación de agua se hacía utilizando una jarra de oro, que contenía tres lugufm, era llenada del Manantial de Shilóaj. Cuando llegaban al Portal del Agua se hacía sonar el shofar… [El sacerdote] ascendía por la rampa [del altar] y giraba a su izquierda… donde había dos recipientes de plata… con pequeños orificios [en su fondo] — uno más amplio y el otro más estrecho, para que ambos se vaciaran a la vez; el occidental era para el agua, y el oriental para el vino… Al que vertía le decían: “Levanta tus manos-הַגְבַּהּ יָדֶךָ” (para que todos lo pudieran ver vertiendo el agua), porque una vez hubo un saduceo que derramó el agua sobre sus pies, y todo el pueblo lo apedreó con sus etroguím (Cfr. Talmud, Suca 42b; 48a-b) En ningún momento el Cohen bebía del agua de la libación, ni le daba de beber tal agua a los presentes, con esto demostramos que el evangelista o el mismo Yeshu desconocían sobre el procedimiento de bastantes mitzvot.