8/03/2020

Marcos 2:23-28 ¿Yeshu cómo shomer shabat?

BS"D

Algunos como David Flusser, Nathan Lopes Cardozo, Hyam Maccoby, y Geza Vermes ven en el pasaje del  Evangelio de Marcos 2:23-28 en el Codex Sinaiticus א folio 218b:
(TRADUCCIÓN
[23] Y sucedió que estaba yendo en sábado (saba’in) a través de los campos de grano; y sus discípulos comenzaron a andar tirando de las espigas.
[24] Y los fariseos (farisaioi) le dijeron: Mira, ¿por qué hacen en sábado lo que no es lícito?
[25] Y él les dijo: ¿Nunca leíste lo que hizo DAviD, cuando tenía necesidad y tenía hambre, él y los que estaban con él?
[26] ¿Cómo entró en la casa de DiOs, en los días de Abiatar, el sumo sacerdote, y comió los panes de la presencia, que no es lícito comer sino para los sacerdotes, y dio a los que también estaban con él?
[27] Y él les dijo: El sábado fue hecho para el hombre, y no el hombre para el sábado.
[28] Entonces el Hijo del hombre es Señor también del día sábado.)

A partir de este pasaje se le trata de pintar un Yeshu observante del día de Shabat quien permitió que sus discípulos arrancaran espigas en un Shabat lo que demuestra que estaba a favor de la profanación de Shabat. Es interesante que Cardozo escriba que “El texto parece indicar que puede haber sido un caso de sakanath nefashoth.” [1] Es decir, no está seguro del evento. 
Tal opinión surgió con David Flusser en el su libro Yeshua, en sus palabras y en su tiempo, quien escribe lo siguiente:
“El Yeshúa de los sinópticos, aunque pocos se dan cuenta de esto, no se enfrenta nunca contra la praxis de la Ley corriente de la época -no existe màs que una excepción: arrancar espigas en shabat-. El evangelista que más se aproxima al relato primitivo es Lucas (6:1-5): Atravesaba en Shabat el segundo de la cuenta del Omer a través de unos campos; sus talmidim arrancaban espigas y, desgranándolas con las manos, las comían. Algunos de los Persuhim (explicadores de la Torah) le dijeron: ‘¿por qué hacen lo que no está permitido en Shabat?.
Según la opinión general, en Shabat solamente estaba permitido recoger espigas caídas y desgranarlas con los dedos (Cf. Pinès, 63); según Rabí Yehudah el galileo lo mismo que Yeshúa, esto se podía hacer, critican a los discípulos de Yeshua, porque seguían evidentemente la tradición galilea de la halajah.”
-FLUSSER David, Yeshua, en sus palabras y en su tiempo, Rowohlt Taschenbuch Verlag, Hamburgo 1974, p.57

David Flusser, cita en su famoso análisis al Profesor Shlomoh Pines z”l para sustentar tal opinión. Sobre el análisis de Flusser es la base de muchos rabinos mesiánicos y nazarenos para afirmar que Yeshu fue un shomer Mitzvot (judío religioso) y por lo tanto èl no se había peleado ni con la Torah o con la halajah corriente de su época, ergo, podría haber sido un candidato a ser el Mashiaj o era el Mashiaj, tal como lo expresan los mesiánicos cuando empiezan a evangelizar. 

Respuesta

El origen del error de David Flusser. 
El Profesor David Flusser, dice algo interesante: ‘El evangelista se aproxima al relato primitivo’; en la versión que tengo a la mano, existe una nota al pie de página, la cual indica: ‘Cf. Pinés, 63’ haciendo alusión al texto analizado por el Profesor Shlomoh Pines Z”L, el cual fue encontrado S. M. Stern en Istanbul Turquía, así como fue analizado por el Pr. Shlomo Pines Z”L (שלומה פינס ז"ל; http://www.shlomopines.org.il/ ) quien fue profesor de la Academia de Ciencias y Humanidades de Israel, tal documento se llama 'Tathbit Dala'il Nubuwwat Sayyidina' correspondiente a “Los procedimientos de la Academia de Israel de Ciencias y Humanidades II, No.13” con el titulo de:"היהודים-הנוצרים במאות הראשונות של הנצרות על פי מקור חדש '',el cual hace referencia a este texto fuente para los de la Escuela Jerusalem Perspective quienes han tratado de restaurar la imagen de Yesh"u, así como de Pablo de Tars"u como "buenos judíos", sobre tal texto lo re-utilizo David Flusser, por lo que decidí en poner las palabras textuales de Shlomoh Pines:
Further on (fol. 93b) in the same context the rule is laid down that work-according to the legal definition of this term-is only permissible on Sabbath in order to save life; it is forbidden if it is needed to save property. The term used in order to designate in this connection the saving of life, is al-najat bi`l-nafs (آل نجاة بلايين النفس), which means in an approximately literal translation 'the saving of soul'. It seems evident that this is an accurate rendering of the Hebrew term piqquah nefesh used in the Talmud in the formulation of the rule, figuring as we have just seen in our texts, according to which the need to save life supersedes the laws of Sabbath.
“Whereas according to Matthew xii: 1, the disciples plucked the ears of corn and ate them, and according to Luke vi: 1, they plucked and at them, rubbing (ψωχοντεϲ) them with their hands, our text (92b) does not mention their plucking the ears; according to this version the rubbed (yafrukun) and ate the ears of corn. In this particular, the Arabic Diatessaron 256 agrees with our text. The point is of some interest, as the Talmud (Shabbath 128a) mentions the opinion of the Sages (Hakhamim) according to which 'rubbing' may be permitted within certain limits on Sabbath.”
I am indebted for this reference to S. Safrai and D. Flusser. The opinion of the Sages is preceded by that R.Yehudah, according to which plucking is also permitted within limits. It should be noted that both opinions refer to spices. This is, of course, not the justification proposed in our texts for the action of the disciples. As we saw, the Jewish Christians with whom we are concerned held that the action was legitimate, because they were compelled by the circumstances to act in this manner. Cf. also J.N. Essmmi, Prolegomena ad Litleras Tannaitkas (in Hebrew), Jerusalem 1957, p.280.

(TRADUCCIÓN: “Más adelante (fol. 93b) en el mismo contexto la norma en la que se establece que el trabajo de acuerdo a la definición legal de este plazo sólo es permisible el shabat con el fin de salvar la vida, está prohibido si es necesario para salvar la propiedad. El término utilizado para designar a este respecto, la salvación de la vida, es al-najat bi`l-nafs (آل نجاة بلايين النفس), lo que significa que en una traducción literal de aproximadamente "la salvación de almas". Parece evidente que esta es una representación exacta de los el término hebreo piqquah nefesh utilizados en el Talmud en la formulación de la norma, que figura como acabamos de ver en nuestros textos, según el cual la necesidad de salvar la vida reemplaza a las leyes del Shabat .Mientras que, según Mateo xii: 1, los discípulos arrancaban espigas y comían, y según Lucas vi: una, arrancaron y, frotaron (ψωχοντεϲ) con sus manos, nuestros texto (92b) no menciona la depilación de los granos, de acuerdo con esta versión, frotarón (yafrukun) y se comió las espigas. En este particular, el Diatessaron árabe está de acuerdo con nuestro texto. El punto es de cierto interés, es que en el Talmud (Shabat 128a) menciona la opinión de los sabios (Jajamim) según el cual "frotar" se puede permitir dentro de ciertos límites del Shabat.
Estoy en deuda por esta referencia a la S. D. Flusser y Safrai. La opinión de los sabios es precedida por la R. Yehudah, de acuerdo con que arrancar también está permitida dentro de los límites. Cabe señalar que ambas opiniones se refieren a las especias. Esto es, por supuesto que no, la justificación se propone en los textos de la acción de los discípulos. Como hemos visto, los judíos cristianos con los que se refiere sostuvo que la acción era legítima, ya que se vieron obligados por las circunstancias a actuar de esta manera. Cf. También J.N. Essmmi, Prolegomena ad Litleras Tannaitkas (en hebreo), Jerusalén 1957, p. 280.)”
-PINES Shlomoh, THE JEWISH CHRISTIANS OF THE EARLY CENTURIES OF CHRISTIANITY ACCORDING TO A NEW SOURCE, Proceedings of the Israel Academy of Sciences and Humanities II, No.13, p. 8; p.99.
Recordemos que el texto citado por Pines corresponde a la opinión judeo-cristiana la cual se encuentra en el trabajo de Abd Al-Jabbar, el Tathbit 3:682-693:
“Entre los al-nashara (nazareno s/ cristianos) se encuentran aquellos que mienten y engañan excesivamente al decir: 
"Los judíos mataron a Yeshu porque él dio vida a los muertos y levantó a los paralíticos en el día Shabat. Esta es la prueba de que permitió [trabajar en] el día Shabat y derogó lo que hay en la Torah". 
Respondemos: Hemos demostrado de lo que está en los Evangelios y [en el libro de] Hechos [de los Apóstoles], y de lo que hizo, que Yeshu señaló [el cumplimiento de] la Torah. Esto muestra la invalidez de estas afirmaciones. Lo que se suma a la demostración de su mentira es la declaración de Mateo en su Evangelio: 
"Yeshu caminó entre las cosechas el día del Shabat, sus discípulos estaban hambrientos y comenzaron a frotar las espigas y a comer. Cuando los rabinos vieron esto, le dijeron: Estos discípulos tuyos están haciendo lo que no se les permite hacer en shabat. Yeshu dijo: '¿No leíste lo que David ¿Qué hizo cuando tuvo hambre, cómo entró en la casa de Dios (Bayt Allah) y comió el pan de la mesa del Señor (Al-Rab), que no tenía permitido que él gane, sino solo para los sacerdotes (al-cuhnat)? 
También les dijo: "¿No leyeron en la Torah que para los sacerdotes en el Hayjal (templo) [que trabajaban en] el shabat lo que estaba permitido, y no eran culpables?” (Mateo 12:1-4) [2]
Mire cómo demostró que no lo permitieron [trabajar en] el shabat o permitió lo que está [prohibido] en la Torah. Solo actuaron de acuerdo con lo que estaba permitido en el Torah, pero ustedes lo han ignorado. Si él lo hubiera derogado, les habría dicho , “Desespigar las espigas en el día de Shabat porque Dios lo ha derogado a través de mí". No habría tenido que argumentar la necesidad de ello.”
-Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: Brigham Young University Press. 3:682-693 p. 158.

Por tanto, la opinión judeo-cristiana afirmaba que Yeshu había observado la Torah, así como había observado el no hacer Jilul Shabat (profanación del día de Shabat)

¿Yeshu hizo Jilul Shabat?
Hemos expuesto las fuentes en las que los mesiánicos forman la imagen que Yeshu fue un “shomer shabat”, por medio de un texto “original”, -que en su caso se trata de un texto de la época bizantina-, así como presentaremos la cita del Talmud en donde se permite desgranar los granos con los dedos durante Shabat; sin embargo en la época del Beit Sheni (Segundo Templo), cuando supuestamente vivió el poshea de Yeshu, los Jajamim (rabinos) prohibieron arrancar espigas. Por tanto, es interesante los judeo-cristianos del texto citado por David Flusser y Shlomoh Pines. desconocieran la halajah, 
El texto de Marcos 2:23-28 así como el Tathbit tal vez reflejen la tradición original de tal acontecimiento, así justificando la acción de los discípulos de Yesh”u ante los rabinos, para hacer más factible el mensaje del Poshea de Yesh”u; sin embargo en los tres textos no se trata de justificar por medio de alguna autoridad rabínica de Galilea como lo fue la de Rabí Yehudah bar Ilai, de quien se escribe lo siguiente:
וקוטם (קוטף) ביד ואוכל, ובלבד שלא יקטום בכלי. ומולל ומוציא את הגרעינים בידו ואוכל, ובלבד שלא ימלול בכלי הרבה, שנראה הדבר כמלאכה מרובה, אלו דברי ר' יהודה. וחכמים אומרים: מולל בראשי אצבעותיו בדרך שינוי ואוכל, ובלבד שלא ימלול בידו הרבה כדרך שהוא עושה בחול. 
Y uno puede recoger ellos con su mano y comer, siempre y cuando él no recoger ellos con un vaso. Y uno puede aplastar y quitar las semillas con la mano y comerlas, siempre y cuando no triture mucho con un recipiente; Esta es la declaración del R’ Yehuda. Y los rabinos dicen: uno puede aplastarlos solo con las puntas de sus dedos, de una manera atípica, siempre y cuando no aplaste mucho con la mano de la manera que lo hace durante la semana.
Talmud Bavlí Masejet Shabat 128a. 
Sin embargo a pesar que Rabí Yehudah Bar Ilai, y los demás Jajamim establezcan que se puede recoger y desgranarlo con las manos (R’ Yehudah), o con los dedos (Jajamim) para alimentar animales (ver. Mishnah masejet Shabat 18:2, Cfr. Talmud Bavli Shabbat 126b). Explica el RaMBa”M en Ya”d Jazakah, Shabat 21:18-19 que únicamente se puede cortar con la punta de los dedos hierbas tales como la menta, satureja montana, hisopo o tomillo para saciar su hambre o para dárselo a los animales. Mientras que el Shuljan Aruj, en Oraj HaJaim 319:6 está prohibido desgranar almendras o nueces grandes de sus cáscaras verdes. Es interesante que Yeshu de Natzrat desconocia la halajah, no recurre a las autoridades rabínicas de Usha-Israel, o de sus contemporáneos como Hilel HaZaken, o de R’ Eliezer ben Hurkenos de Lod; por el contrario el criminal de Yeshu trata de justificar la acción por medio del caso de David HaMelej, con los Lejem HaPanim y el tema de Pikuaj Nefesh

¿Ajimelej o Evyatar? La ignorancia de Yeshu.
Este pasaje es también que se encuentra en Mateo 12: 3-4, y en Lucas 6: 3-4; pero todos estos autores han caído en el mismo error, y el trabajo bajo el mismo concepto erróneo. Esto sucedió en la época de Ajimelej, el sacerdote, y no en el momento de Evyatar (Abiatar / αβιαθαρ), como puede verse en Shmuel Alef / 1 Samuel 21:2, 5-6.
Pero Evyatar era uno de los hijos de Ajimelej (אביתר בן-אחימלך); el hijo de Ajitob, que se escapó y huyó tras David (ver. 1 Samuel 22: 20-23; 23:6). Ahora, a partir de la pregunta expresa que se le presenta, vemos que David llegó solo a Ajimelej, (porque David quiso decir que los soldados fueron enviados separadamente, para encontrarse con él en un lugar secreto, pues se trataba de una misión confidencial) y que no había nadie con él: “¿Por qué motivo tú estás solo, y ningún hombre está contigo?

Sobre los Lejem HaPanim.
Sobre el “midrash” de Yeshu en cuanto al tema de los Lejem HaPanim (panes de la proposición), la perspectiva judía difiere de la explicación neófita de Yeshu.
El texto del cual se basa Yesh”u, para justificar la transgresión de sus shlujim, es sobre Shmuel Alef 21:1-6 la cual dice:
א וַיָּקָם וַיֵּלַךְ וִיהוֹנָתָן בָּא הָעִיר.  ב וַיָּבֹא דָוִד נֹבֶה אֶל-אֲחִימֶלֶךְ הַכֹּהֵן וַיֶּחֱרַד אֲחִימֶלֶךְ לִקְרַאת דָּוִד וַיֹּאמֶר לוֹ מַדּוּעַ אַתָּה לְבַדֶּךָ וְאִישׁ אֵין אִתָּךְ.  ג וַיֹּאמֶר דָּוִד לַאֲחִימֶלֶךְ הַכֹּהֵן הַמֶּלֶךְ צִוַּנִי דָבָר וַיֹּאמֶר אֵלַי אִישׁ אַל-יֵדַע מְאוּמָה אֶת-הַדָּבָר אֲשֶׁר-אָנֹכִי שֹׁלֵחֲךָ וַאֲשֶׁר צִוִּיתִךָ וְאֶת-הַנְּעָרִים יוֹדַעְתִּי אֶל-מְקוֹם פְּלֹנִי אַלְמוֹנִי.  ד וְעַתָּה מַה-יֵּשׁ תַּחַת-יָדְךָ חֲמִשָּׁה-לֶחֶם תְּנָה בְיָדִי אוֹ הַנִּמְצָא.  ה וַיַּעַן הַכֹּהֵן אֶת-דָּוִד וַיֹּאמֶר אֵין-לֶחֶם חֹל אֶל-תַּחַת יָדִי  כִּי-אִם-לֶחֶם קֹדֶשׁ יֵשׁ אִם-נִשְׁמְרוּ הַנְּעָרִים אַךְ מֵאִשָּׁה.  {פ}
ו וַיַּעַן דָּוִד אֶת-הַכֹּהֵן וַיֹּאמֶר לוֹ כִּי אִם-אִשָּׁה עֲצֻרָה-לָנוּ כִּתְמוֹל שִׁלְשֹׁם בְּצֵאתִי וַיִּהְיוּ כְלֵי-הַנְּעָרִים קֹדֶשׁ  וְהוּא דֶּרֶךְ חֹל וְאַף כִּי הַיּוֹם יִקְדַּשׁ בַּכֶּלִי.
[1] Y se levantó (David) y se fue, y Yehonatán entró en la ciudad. [2] Vino David a Nov, a Ajimelej, el Cohen (gadol); y se apresuró Ajimelej (a ir) al encuentro de David, y le dijo: “¿Por qué motivo tú estás solo, y ningún hombre está contigo?” [3] Y contestó David a Ajimelej, el cohen: “El rey me ordenó algo y me dijo: Nadie sepa algo del asunto a que te envió, y que te he ordenado. Por eso a los mozos (míos) les indiqué ir a tal lugar y tal. [4] Ahora, pues, ¿qué hay en tu mano? Cinco panes da en mi mano, o lo que haya”. [5] Entonces respondió el cohen (gadol) a David y dijo: “No hay pan común (lejem jol) en mi mano, sino que hay (sólo) pan sagrado (lejem kodesh); si es que se han guardado los mozos también de sus mujeres”. [6] Y respondió David al cohen (gadol) y le dijo: “Ciertamente las mujeres han estado privadas de nosotros ayer y anteayer, desde que salí; y están las vestimentas de los mozos purificadas, aunque el camino es profano; y a pesar de que hoy (el pan) sea consagrado en el recipiente”.

Cuando David comió de los Panes de la Proposición, fue realizado por medio de Pikuaj Nefesh, ya que él y sus hombres estaban escapando de Shaul HaMelej, y ni podían perder tiempo ni mostrarse en público, porque si no podrían ser eliminados. Con respecto a este Lejem HaPanim, el RaMBa”M (Maimónides) escribe:
a) Si uno come Truma, es culpable de muerte en manos del cielo (jaiav mita vi’idei Shamaim)
b) Si come Lejem HaPanim luego del incienso no esta haciendo “mehila” (tener provecho de algo santo).
c) Si come Lejem HaPanim antes de que se ofrezca el incienso, pasa por un lav (Mitzvah lo ta’aseh).

David, de acuerdo con los mefarshim al-haTana”j, comió del Lejem HaPanim luego del incienso, con lo que no pasó siquiera por la avera de mehila.
El cohen les pregunto si no estaban tame’ (impuros), ya que si hubiesen impurificado algo kodesh entonces estaban Jaiav Karet. Cuando en el Brit HaMetumtam (N.T), así como en el texto de Shem-Tov nos habla sobre aspectos relacionados a Pikuaj Nefesh (salvaguardar la vida) por recortar espigas en Shabat (otra prohibición establecida por los Tanaim), no considero que los Shlujim (apóstoles) de Yesh”u hayan recogido espigas en Shabat por Pikuaj Nefesh, ya que nadie se muere por no comer por un día. No siendo así el caso de David HaMelej quien se encontraba huyendo de Shaul.

Pikuaj Nefesh no significa que “las necesidades de la vida están por encima de las restricciones del Shabat”, sino que: en aquellas situaciones en las que se corre el peligro de muerte está permitido trasgredir el Shabat, como dicen los Jajamim: “Es preferible que profane un Shabat (en caso de Pikuaj Nefesh, literalmente: “Peligro del Alma”), sin tal que dé luego pueda cumplir muchos Shabatot”.(Ver. RaMBa”M, Ya”d Jazakah Jiljot Shabat 2:16; Cfr.Talmud Bablí Yoma 85b).

El Sha”s establece que si una persona tiene hambre (al punto que corre peligro su vida) – se le da de comer incluso alimentos impuros, hasta que sus ojos se iluminen. En el caso de Yeshu y sus shlujim NO se encontraban en peligro de vida para haberse tratado de justificar acudiendo al recurso de Pikuaj HaNefesh.
Otro ejemplo es que en el Brit HaMetumtam (Nuevo Testamento) en el que se indica que Yesh”u hizo Jilul Shabat (profanación de Shabat) fue cuando curo al paralítico de Beit Jasda en Shabat y le hizo cargar su lecho (Yojanan 5:1-18), provocando así Jilul Shabat ya que no había necesidad de cargar el lecho (cfr. Mishnah Masejet Shabat 6:8), violando lo que está establecido en Yirmiyahu 17: 21-22:
 כא כֹּה אָמַר ה הִשָּׁמְרוּ בְּנַפְשׁוֹתֵיכֶם וְאַל-תִּשְׂאוּ מַשָּׂא בְּיוֹם הַשַּׁבָּת וַהֲבֵאתֶם בְּשַׁעֲרֵי יְרוּשָׁלִָם.  כב וְלֹא-תוֹצִיאוּ מַשָּׂא מִבָּתֵּיכֶם בְּיוֹם הַשַּׁבָּת וְכָל-מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ וְקִדַּשְׁתֶּם אֶת-יוֹם הַשַּׁבָּת כַּאֲשֶׁר צִוִּיתִי אֶת-אֲבוֹתֵיכֶם.
“Así dice el Etern-o: Cuidaos, por vuestras almas y no portéis cargas en el día de Shabat, ni tragáis por los portales de Yerushalaim; ni saquéis carga alguna de vuestras casas en el día de Shabat, ni hagáis trabajo alguno; antes bien santificad el día del descanso, como ordené a vuestros padres”
 Así como lo que se establece en la Mishnah Masejet Shabat 10:3:
י,ג  המוציא בין בימינו, בין בשמאלו, בתוך חיקו, או על כתפו
מסכת שבת פרק י
“El que transporta algo con la mano derecha o con la izquierda, en su seno o sobre sus espaldas, es culpable…”.
 De esto aprendemos que Yesh”u enseñó no solamente a otros a hacer Jilul Shabat, sino que se opuso al mandato del Etern-o, así como de los jajamim de la época.


¿Yeshu como el Señor del Shabat?
Por último, en el Evangelio de Marcos en el verso 28 del capítulo 2 se lee:
ϲαββατον ωϲτε κϲ εϲτιν ο υϲ του ανου και του ϲαββατου
(Entonces el Hijo del hombre es Señor también del día sábado.)
Según Yosef Klausner cree que esto es una enseñanza similar a la que enseñaban los perushim (ascetas o explicadores de la Torah) extraído de una de las enseñanzas de R’ Simeón ben Menasia quien enseñó:
רבי שמעון בן מנסיא אומר: הרי הוא אומר, "ושמרתם את השבת כי קדש היא לכם" (שמות לא, יד) - לכם שבת מסורה ואין אתם מסורין לשבת.
R’ Shimon ben Menasia dice: ‘Después de todo se dice: ‘Cuidarán el Shabat porque sagrado es él para ustedes’ (Shemot 31:14), el Shabat os fue dedicado a vosotros, y no vosotros estáis dedicados al Shabat.”
-Mejilta, Ki Tissa, מכילתא דרבי ישמעאל, כי תשא 1, ed. Friedmann, 103b; ed. Horowitz, pp340-344, Manuscrito Oxford, Universidad Bar-Ilan,אוניברסיטת בר-אילן.

Por otra parte, es interesante que Prof. Shlomoh Pines z”l, menciona que tal sentencia es falsamente atribuida a Yeshu, ya que en el manuscrito del Tatbith de Abd Al-Jabbar Al-Jammani, se explica lo siguiente:
With regard to certain sayings of Jesus found in the Gospels these texts state (or clearly imply) that they are falsely ascribed to him. Such sayings are:
[Traducción]: “Con respecto a ciertos dichos de Yeshu que se encuentra en los Evangelios estos textos estando (o claramente implica) que son falsamente atribuidos a él. Tales dichos son:
(54b) el Hijo del Hombre es señor del Shabat. (Cfr. Mateo 12:8; Marcos 2:28; Lucas 6:5)
(53 b) 'Ir a la tierra y bautizar a los esclavos (de Di”s) en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo "(Cfr. Mateo XXVIII, 19).
(53a, 54b) "yo era antes de Avraham (Cfr. Juan VIII: 58).
(54b) "Yo estoy en mi Padre y el Padre está en mí" (Cfr. Juan xvii, 21).’
(54b) "בן האדם הוא אדון השבת"
(53a) 'לך על הארץ ולהטביל את העבדים (ה') ב
שמו של האב, ובן ורוח הקודש ".
(53a, 54b) "אני היה לפני אברהם '.
(54b) "אני באבא שלי ואבא שלי הוא בתוכי"

(54B) 'إن ابن الإنسان هو سيد السبت "
(53A) 'الذهاب على الأرض واعمد العبيد (الله) في
باسم الآب، والابن، والروح القدس ".
(53A، 54B) 'كنت قبل إبراهيم ".
(54B) "أنا في أبي وأبي في لي '


-PINES Shlomoh, THE JEWISH CHRISTIANS OF THE EARLY CENTURIES OF CHRISTIANITY ACCORDING TO A NEW SOURCE, Proceedings of the Israel Academy of Sciences and Humanities II, No.13, p. 6;
Cfr. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: Brigham Young University Press. 1:200; 2:109 p. 20; 40.
Es interesante que sobre el pasuk que descansa el dicho de R’ Shimon ben Menasia sea Shemot / Éxodo 31:14 el cual diga:
וּשְׁמַרְתֶּם אֶת־הַשַּׁבָּת כִּי קֹדֶשׁ הִוא לָכֶם מְחַלְלֶיהָ מוֹת יוּמָת כִּי כָּל־הָעֹשֶׂה בָהּ מְלָאכָה וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מִקֶּרֶב עַמֶּיהָ׃
Y guardarás el Shabat, porque es santo para ti. Aquellos que lo profanen, [tratándolo como un día de la semana] serán ejecutados [(si hubo testigos y advertencias)]. Para quien trabaje, esa alma [(en ausencia de advertencia)] será cortada del medio de su gente. 
Pareciera ser, que para Yeshu no fue importante el Shabat, ni tampoco le fue un día sagrado.
_______________
Notas.
[1] ver. Lopes, N. (diciembre 27, 2006). Rabbi Yacov Emden, Bilaam & Yeshu. 02/08/2020, de David Cardozo Academy. Cfr. Professor David Flusser, Jesus, page 58, The Magnes Press, the Hebrew University, Jerusalem, 1998.
[2]Posible traducción al hebreo por Shlomoh Pines:
ישו הלך בין היבולים ביום השבת. שלו תלמידיו היו רעבים והיו לו אותם לשפשף את האוזניים של תבואה לאכול. כאשר הרבנים ראה את זה אמרו לו: "אלו תלמידים שלך עושים משהו אסור להם לעשות בשבת. "אמר ישו אל להם, "האם לא קראתם מה דוד עשה כשהיה רעב, איך הוא נכנס לבית של אלוהים ואכל את הלחם של שולחן ה 'אשר לא היה מותר לו לאכול, אבל רק הכהנים? " הוא גם אמר להם, "האם לא לקרוא בתורה כי הכהנים בבית המקדש שבת היה חוקי, וכי הם לא להאשים עליהם?



7/30/2020

Marcos 1:41: La ira oculta del romano Yeshú: El secreto del Codex Bezae.

BS"D



La exégesis del pasaje de Marcos 1:41 revela una fascinante variante textual que, cuando se examina en conjunto con la caracterización presentada en el Toldot Yeshú, proporciona una perspectiva más compleja y matizada de la figura de Yeshú. El Codex Bezae, un manuscrito griego del siglo V de considerable importancia en la crítica textual, preserva una lectura significativa que documenta explícitamente la ira de Yeshú:


και οργισθεις εκτεινας την χειρα αυτου ηψατο

“…𝑦 𝒆𝒏𝒄𝒐𝒍𝒆𝒓𝒊𝒛𝒂́𝒏𝒅𝒐𝒔𝒆 , 𝑒𝑥𝑡𝑒𝑛𝑑𝑖𝑜́ 𝑙𝑎 𝑚𝑎𝑛𝑜 𝑦 𝑙𝑒 𝑡𝑜𝑐𝑜́…”

-𝐂𝐨𝐝𝐞𝐱 𝐁𝐞𝐳𝐚𝐞, 𝐌𝐚𝐫𝐜𝐨𝐬 𝟏:𝟒𝟏, folio 557.

Esta variante textual, que emplea específicamente el término ὀργισθεὶς (orgistheis) para describir la reacción emocional de Yeshú, contrasta marcadamente con la lectura más común σπλαγχνισθεὶς (splagchnistheis, "compadeciéndose") encontrada en manuscritos posteriores. La preservación de esta lectura más áspera en el Codex Bezae encuentra una resonancia significativa con la caracterización psicológica presentada en el Toldot Yeshú, donde Yeshú es retratado consistentemente como una figura con tendencias psicopáticas.

La dimensión lingüística de esta variante se enriquece al considerar las posibles raíces arameas del texto. La hipótesis de Eberhard Nestle sobre la variante textual en Marcos 1:41 se centra en una posible confusión entre dos términos arameos fonéticamente similares: אתרעם (etra'em, "enojándose") y אתרחם (etrajam, "compadeciéndose") que aparece en la Peshita de Marcos:

הוּ דֵּין יֵשׁוּ אֵתרַחַם עלַוהי וַפשַׁט אִידֵה קרֵב לֵה וֵאמַר צָבֵא אנָא אֵתּדַּכָּ

הוּ דֵּין יֵשׁוּ אתרעם עלַוהי וַפשַׁט אִידֵה קרֵב לֵה וֵאמַר צָבֵא אנָא אֵתּדַּכָּ

Nestle argumenta que es improbable que un escriba haya cambiado intencionalmente σπλαγχνισθεὶς (splagchnistheis, "compadeciéndose") a οργισθεις (orgistheis, "encolerizándose") en griego. En su lugar, propone que la confusión ocurrió en la etapa de traducción del arameo al griego, debido a la similitud fonética entre las guturales 'ayin (ע) y jet (ח) en arameo. Esta hipótesis explicaría la existencia de dos tradiciones textuales distintas, una preservando la idea de enojo (reflejada en el Codex Bezae) y otra de compasión (en la mayoría de los manuscritos posteriores), ambas derivadas de una posible ambigüedad en la fuente aramea original. 

Esta hipótesis de Nestle adquiere una dimensión adicional cuando se considera en el contexto de las tradiciones judías sobre Yeshú y su relación con figuras bíblicas como Esav (Esaú). En el Zohar, Bo’ 7:157, encontramos un pasaje relevante que utiliza el mismo término arameo אתרעם (etra'em) para describir la reacción de Esav:

"וכלא הוה, וגן עדן דעאל עמיה וברכיה. ובגין כך לא תלה מלה בלבושין, אלא ביעקב ממש, דחמא דביה הוה תליא מלה ואתחזי, וזכותיה סליק לאתברכא, ועאל עמיה גן עדן. ובגין כך כד אתרעם עשו, אמר גם ברוך יהיה."

“Y todo esto sucedió, y el Jardín del Edén entró con él y lo bendijo. Por esta razón, no atribuyó el asunto a las vestimentas, sino a Jacob mismo, pues vio que en él residía el asunto y se manifestó, y su mérito se elevó para ser bendecido, y el Jardín del Edén entró con él. Por eso, cuando Esav (Esaú) se enojó (אתרעם, etra'em), dijo: ‘También será bendito’.”

Esta conexión lingüística entre la caracterización de Yeshú en el Codex Bezae y la descripción de Esav en el Zohar podría sugerir una asociación más profunda en ciertas tradiciones interpretativas. Esav, en la literatura rabínica, a menudo representa a Edom, que a su vez se asocia con Roma. La caracterización de Yeshú como alguien propenso a la ira (אתרעם) podría ser vista como un eco de la naturaleza de Esav/Edom/Roma.

Además, en algunas tradiciones polémicas judías, como el Toldot Yeshú, Yeshú es presentado como alguien que se alía con las autoridades romanas. La preservación de la variante textual que enfatiza la ira de Yeshú (οργισθεις en el Codex Bezae) podría reflejar una tradición que busca asociar a Yeshú más estrechamente con las características atribuidas a Esav/Edom/Roma.

Esta conexión lingüística y conceptual entre Yeshú y Esav a través del término אתרעם no solo proporciona una perspectiva sobre la posible percepción de Yeshú en ciertas tradiciones judías, sino que también ofrece un puente interpretativo entre las tradiciones textuales cristianas primitivas y las polémicas judías posteriores. La preservación de esta caracterización más áspera de Yeshú en el Codex Bezae podría ser un vestigio de una tradición más antigua que encontró resonancia en diversas corrientes de pensamiento religioso y polémico.

Mientras que M.Casey en crítica textual han propuesto que la fuente aramea original podría haber empleado el término רגז (rogez), cuyo campo semántico abarca significados como “enojarse” tal como aparece en el Zohar, Pinjas 69:410:

וְהִיא נִקְרֵאת טְחוֹל, וְהִיא הוֹלֶכֶת וּמְצַחֶקֶת בַּתִּינוֹקוֹת, וְאַחַר כָּךְ עוֹשָׂה בָּהֶם רֹגֶז וּדְמָעוֹת, לִבְכּוֹת עֲלֵיהֶם. הַטְּחוֹל הוֹלֵךְ אַחַר הַכָּבֵד, שֶׁהוּא מִינוֹ.

Y ella es llamada bazo (טְחוֹל, tejol), y ella va y juega con los niños, y después produce en ellos ira (רֹגֶז, rogez) y lágrimas, para llorar por ellos. El bazo va tras el hígado, pues es de su misma especie.

Esta interpretación zohárica del רֹגֶז como parte de un proceso de transformación espiritual añade una dimensión adicional a nuestra comprensión del término cuando aparece en otros contextos, como en la descripción de las emociones de Yeshú en el texto de Marcos. Sugiere que, en el pensamiento judío antiguo, la experiencia de la ira o agitación intensa podía ser entendida no solo como una emoción negativa, sino también como parte de un proceso más amplio de transformación espiritual.

Por ejemplo, en el Zohar, Tetzaveh 6:57 la palabra רֹגֶז se le relaciona con el hombre idolatra tal como se lee:

ואם ראינו לזה האדם שהיו בו אלה המדרגות כלן, עד שלא עומדים בקביעות לדעת מי שהוא, במה יתודע (שלא) להתקרב האדם אליו או להתרחק ממנו. (בן אדם שיש בו מדרגות אלו כלם ועומדים קימים, זהו אדם שלם, עבד נאמן לאדונו, וצריך להשתתף בו ולהתחבר בו ללמד דרכים ממגו. ובמה יודע בן אדם לדעת מי הוא להתקרב אליו או להתרחק ממגו, ') ברגזו ממש ידע לו האדם ויודע מי הוא. אם הנשמה ההיא הקדושה שומר בשעת רגזו (בא עליה) שלא יעקר אותה ממקומה, שאז יבא תחתיה אותו אל זר - זהו בן אדם כמו שצריך, זהו עבד של אדונו, זהו גבר שלם. 

ואם האדם ההוא לא שמר לה והוא עקר הקדשה הזו העליונה ממקומה לשכן בתוכה הצד האחר - ודאי זהו אדם שמורד ברבו, ואסור להתקרב אליו ולהתחבר עמו, וזהו (איוב יח) טרף נפשו באפו. הוא טורף ועוקר נפשו בסבת רגזו, ומושיב בתוכה אל זר. ועל זה כתוב חדלו לכם מן האדם אשר נשמה באפו, שהנשמה הקדושה ההיא טורף אותה ומטמא אותה משום אפו. אשר נשמה החליף באפו. כי במה נחשב הוא - עבודה זרה נחשב אותו בן אדם.

(Traducción: “Y si vemos a este hombre que tiene todos estos niveles, hasta que no se mantienen firmes para conocer quién es, ¿Cómo se sabrá si acercarse a él o alejarse de él? (Un hombre que tiene todos estos niveles y permanecen firmes, este es un hombre perfecto, un siervo fiel a su Señor, y es necesario asociarse con él y unirse a él para aprender sus caminos. Y ¿Cómo sabrá el hombre quién es para acercarse a él o alejarse de él?) Por su ira misma el hombre lo conocerá y sabrá quién es. Si aquella alma santa se preserva en el momento de su ira (cuando viene sobre ella) para que no sea arrancada de su lugar, pues entonces vendría bajo ella aquel dios extraño - este es un hombre como debe ser, este es un siervo de su Señor, este es un hombre perfecto.

Y si aquel hombre no la preserva y arranca esta santidad superior de su lugar para hacer morar dentro de ella el otro lado - ciertamente este es un hombre que se rebela contra su maestro, y está prohibido acercarse a él y asociarse con él, y este es (Job 18) ‘el que desgarra su alma en su ira’. Él desgarra y arranca su alma a causa de su ira, y asienta dentro de ella un dios extraño. Y sobre esto está escrito ‘Dejad al hombre cuya alma está en su ira’, pues aquella alma santa él la desgarra y la contamina por causa de su ira. ‘Cuya alma’ cambió por su ira. ‘¿Pues en qué ha de ser estimado?’ - como idolatría es estimado tal hombre.”)

Este pasaje del Zohar presenta una profunda reflexión sobre la naturaleza de la ira (רוגז, rogez) y su impacto en el alma, estableciendo un criterio fundamental para discernir el carácter espiritual de una persona. Esta perspectiva adquiere particular relevancia cuando se considera en relación con la figura de Yeshú, especialmente a la luz de las tradiciones que lo describen manifestando ira intensa, como se evidencia en el Codex Bezae y el Toldot Yeshú.

El texto zohárico establece que la ira funciona como un indicador definitivo del nivel espiritual de una persona, trascendiendo las apariencias externas de espiritualidad. En este contexto, la manifestación de רוגז en Yeshú, según se registra en diversas fuentes, adquiere un significado más profundo. El momento de ira, según el Zohar, revela la verdadera naturaleza del alma, y en el caso de Yeshú, estas manifestaciones de ira se convierten en señales reveladoras de su condición espiritual.

La dinámica espiritual de la ira se describe en el Zohar como una lucha entre el alma santa (נשמה הקדושה) y un “dios extraño” (אל זר). Esta metáfora resulta particularmente significativa cuando se aplica a la figura de Yeshú, quien en la tradición del Toldot Yeshú es presentado como alguien que permitió que un elemento extraño ocupara el lugar del alma santa. El momento de ira se convierte así en una prueba crítica que, según el texto zohárico, Yeshú falló al permitir que su ira desplazara la santidad de su alma.

Las consecuencias espirituales de este desplazamiento son severas: el texto equipara explícitamente el desplazamiento del alma santa por la ira con la idolatría. Esta conexión resulta especialmente significativa en el contexto de las acusaciones tradicionales contra Yeshú. La contaminación del alma a través de la ira incontrolada se describe como un acto de auto-destrucción espiritual, y el texto establece una clara prohibición de asociación con aquellos que no controlan su רוגז. Esta prohibición encuentra eco en las advertencias tradicionales contra el seguimiento de Yeshú.

En la dimensión metafísica, el Zohar presenta la ira como un portal potencial para "el otro lado" (הצד האחר). La incapacidad de controlar el רוגז se convierte en un indicador de conexión con las fuerzas del mal, estableciendo una conexión directa entre el estado emocional y la realidad espiritual. En este sentido, las manifestaciones de ira atribuidas a Yeshú en diversas fuentes se interpretan como evidencia de su alejamiento de la santidad y su acercamiento al "otro lado".

Las implicaciones teológicas de este análisis son profundas. El texto zohárico proporciona un marco teológico sofisticado para entender las manifestaciones de ira en contextos religiosos y espirituales, presentando el רוגז no meramente como una emoción negativa, sino como un momento decisivo de prueba espiritual. Aplicado a Yeshu, este marco sugiere que sus manifestaciones de ira, registradas en fuentes como el Codex Bezae y elaboradas en el Toldot Yeshú, son evidencia de una falla espiritual fundamental que resulta en la destrucción del alma y la caída en la idolatría.

Esta interpretación zohárica del רוגז proporciona una base teológica para la caracterización tradicional de Yeshú como un transgresor espiritual. La distinción que establece el texto entre aquellos que mantienen su alma durante la ira y aquellos que la pierden ofrece un criterio de discernimiento espiritual que, cuando se aplica a las narraciones sobre Yeshú, refuerza la perspectiva tradicional de su alejamiento de la verdadera espiritualidad. El texto sugiere una comprensión más profunda de la naturaleza de la santidad y su relación con las emociones humanas, presentando la ira como un momento de verdad espiritual que revela la auténtica naturaleza del alma, una prueba que, según estas interpretaciones, Yeshu no logró superar.

Esta hipótesis se ve reforzada por las traducciones reconstructivas del texto griego al arameo y al hebreo del Evangelio de Marcos del Codex Bezae:

En arameo:

ܗܘ ܕܝܢ ܝܫܘܥ ܪܓܙ ܘܦܫܛ ܐܝܕܗ ܘܩܪܒ ܠܗ ܘܐܡܪ ܠܗ ܨܒܢܐ ܐܬܕܟܐ ܀

הו דין ישו רגז ופשט אידה וקרב לה ואמר לה צבנא אתדכא

En hebreo:

ויכעס ישו וישלח את־ידו ויגע בו ויאמר לו רוצה אני טהר

(Y Yeshú se enfureció, extendió su mano, lo tocó y le dijo: Quiero, sé limpio.)

Ambas versiones preservan explícitamente el sentido de "enfurecerse" o "encolerizarse", lo cual sugiere que esta caracterización emocional podría haber sido parte integral del relato original.

La convergencia entre esta variante textual y la caracterización presente en el Toldot Yeshú merece un análisis más profundo. En el Toldot Yeshú, Yeshú es presentado como un individuo con marcados rasgos psicopáticos, caracterizado por respuestas emocionales intensas y comportamientos impulsivos. Esta caracterización, aunque claramente polémica en su intención, podría preservar elementos de una tradición más antigua sobre el temperamento histórico de Yeshú.

La tendencia en los manuscritos posteriores a suavizar estas manifestaciones de ira, reemplazándolas con expresiones de compasión, refleja un proceso de evolución teológica donde la imagen de Yeshú fue progresivamente idealizada. Este fenómeno de "suavización", identificado por Julius Wellhausen en los evangelios sinópticos, contrasta marcadamente con la preservación de estos rasgos más ásperos tanto en el Codex Bezae como en la tradición del Toldot Yeshú.

En el contexto del judaísmo del Segundo Templo, la manifestación de ira intensa podría interpretarse en relación con el concepto del yetzer hara (יצר הרע), la inclinación al mal. El Toldot Yeshú explícitamente vincula el comportamiento de Yeshú con esta inclinación, sugiriendo una interpretación de sus manifestaciones de ira como expresiones de una naturaleza fundamentalmente perturbada.

La preservación de estas características en fuentes tan divergentes como el Codex Bezae y el Toldot Yeshú sugiere la posibilidad de que ambas tradiciones mantengan, aunque con diferentes interpretaciones y propósitos, elementos de una memoria histórica sobre el temperamento de Yeshú. Mientras que las tradiciones cristianas posteriores tendieron a moderar o reinterpretar estas manifestaciones de ira, el Toldot Yeshú las amplificó con propósitos polémicos.

La evidencia textual del Codex Bezae, respaldada por las reconstrucciones lingüísticas en arameo y hebreo, junto con la caracterización preservada en el Toldot Yeshú, sugiere un retrato más complejo de la figura histórica de Yeshú. Antes de la cristalización de las tradiciones cristianas ortodoxas, parece haber existido una memoria de Yeshú como una figura carismática pero volátil (con rasgos psicopáticos como lo describe el Toldot Yeshú), capaz de manifestaciones intensas de ira y comportamientos que posteriormente serían interpretados de manera divergente por las tradiciones cristianas y judías.

Esta perspectiva permite una reconstrucción histórica más matizada, donde las manifestaciones de ira preservadas en el Codex Bezae no son simplemente anomalías textuales, sino posibles vestigios de una tradición más antigua que encontró eco y preservación en diferentes corrientes literarias. La coincidencia entre la variante textual del Codex Bezae y la caracterización del Toldot Yeshú podría indicar la persistencia de una memoria histórica incómoda que las tradiciones cristianas posteriores intentaron moderar, mientras que la literatura polémica judía la preservó y amplificó.

La evidencia textual y exegética presentada sugiere una imagen de Yeshú marcadamente distinta de la figura compasiva tradicionalmente venerada. El Codex Bezae, con su preservación de la variante ὀργισθεὶς (orgistheis) en Marcos 1:41, junto con las caracterizaciones encontradas en el Toldot Yeshú, pintan el retrato de un individuo propenso a arrebatos de ira intensa. Esta propensión a la cólera establece un vínculo inquietante con la figura de Esav, como se describe en el Zohar, donde el término אתרעם (etra'em) se utiliza para caracterizar su naturaleza iracunda. Más allá de una simple similitud lingüística, esta conexión sugiere una asociación conceptual profunda entre Yeshú y las cualidades atribuidas a Esav/Edom/Roma en la tradición judía. La interpretación zohárica de רוגז (rogez) como un momento de prueba espiritual que puede conducir a la idolatría añade una dimensión adicional a esta caracterización. Según el Zohar, la incapacidad de controlar el רוגז no solo revela una falla espiritual, sino que también abre la puerta a "el otro lado", vinculando directamente la ira incontrolada con las fuerzas del mal y la idolatría. En este contexto, las manifestaciones de ira atribuidas a Yeshú no son meras anécdotas, sino indicadores profundos de su naturaleza espiritual y su relación con lo divino. Esta perspectiva desafía fundamentalmente la imagen tradicional de Yeshú, sugiriendo que, lejos de ser una figura de perfecta compasión, pudo haber sido un individuo profundamente conflictuado, cuya propensión a la ira lo alineaba más con las fuerzas de la idolatría que con la santidad divina. Esta reinterpretación no solo cuestiona la narrativa cristiana convencional, sino que también proporciona un marco para entender la persistencia de tradiciones polémicas judías sobre Yeshú, presentándolas no como meras fabricaciones, sino como posibles preservaciones de una memoria histórica incómoda que las tradiciones cristianas posteriores buscaron suprimir o reinterpretar.


Marcos 1:12-13 ¿Paganismo en el relato de la Tentación de Yeshu?


El Evangelio de Marcos 1:12-13 da una breve descripción del lapso de cuarenta días en las que Yeshu fue tentado por Satán. Posteriormente el Evangelio de Mateo 4:1-11 y en el Evangelio de Lucas 4:1-13 darían una descripción mayor desarrollada, mientras que el Evangelio de Juan omitiera por completo el evento. Los dos versículos en Marcos solían describir la Tentación de Yeshu y rápidamente lo llevan a su carrera como predicador mesiánico. 

El texto más antiguo que se tiene del Evangelio de Marcos 1:12-13 encontrado en el Codex Sinaiticus en el folio 217b dice:

και ευθυϲ το πνα αυ
τον εκβαλλει ειϲ 
την ερημον και 
ην εν τη ερημω 
· μ · ημεραϲ πιραζο
μενοϲ ϋπο του ϲα
τανα και ην μετα 
των θηριων και οι 
αγγελοι διηκονου 
αυτω
(Traducción
[12] E inmediatamente el PeneUmA (πνα: el poder de la ilusión) lo conduce al desierto.
[13] Y estuvo en el desierto cuarenta días tentado por Satana´; y él estaba con los animales salvajes, y los ángeles gobernaron sobre esto.
Tal referencia breve nos recuerda, a la descripción dada por los judeo-cristianos sobre tal evento, en el que cambia la supuesta tentación por el tema del encarcelamiento de Yeshu por Satán tal como se lee en el Tathbit 3:259-260:
“Yeshu [שר"י] y sus compañeros no ayunaron, excepto a la manera de los israelitas. Estas sectas cristianas dicen: “Si Yeshu no ayunó estos cincuenta días, entonces ayunó cuando Satán (Shaitan) lo encarceló por cuarenta días y noches. Los hicimos cincuenta [días de ayuno].
-Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P.  3:259-260, p. 113.
Como podemos ver, para los judeo-cristianos, Yeshú únicamente había ayunado conforme el estilo judío (en Yom Kipur, 17 de tamuz, 10 de Tebet y 3 de Tishrei), mientras que la historia del relato de la Tentación del Evangelio es una redacción de época bizantina. Pareciera que en el relato bizantino al inicio se relataba que Yeshu había sido encarcelado por Satán. Pareciera que en el Codex Sinaiticus refleja un poco de esto cuando aparecen las palabras ‘θηριων και οι αγγελοι διηκονου αυτω’ dando a entender -entre líneas- sobre el comportamiento indómito de Yeshu. Mientras que en los Evangelios de Mateo y Lucas pareciera que quisieron explicar el evento de la redacción de la época bizantina. 
Según Abd Al-Jabbar en el Tathbit 3:248-255 explica (o explica el texto judeo-cristiano del cual utilizó en su obra) que tanto romanos como sabeos (tzabi’ún) tenían días de los periegos planetarios durante los cuales se abstuvieron de comer. Ya cuando empezaron a abrazar la divinidad de Yeshu, confirmaron estos ayunos, y luego los agregaron de alguna manera durante la época bizantina. Explica que los autores de tal modificación fueron los jacobitas, nestorianos y bizantinos (3:252-254) quienes justificaron su práctica del ayuno de cincuenta días (proto-Cuaresma) reeditando el evangelio sobre el relato inicial (y común) del que Yeshu había celebrado los ayunos como cualquier judío, y posteriormente encontramos el breve relato de Marcos, la omisión de Juan o las composiciones tardías de Mateo y Lucas en las que se quiere retratar a un Yeshu superando tentaciones, las cuales incluso, según el relato judeo-cristiano el relato de la Tentación de Yeshu sigue siendo una corrupción del borrador de aquellas tres sectas de época bizantina (Tathbit 3:265-277). Al final, la historia del Yeshu del Nuevo Testamento es un mesianismo ficticio que trató de encubrir al criminal del Yeshu histórico.