8.4 El evangelio de Mateo en Jizuk Emunah.

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8.4      El evangelio de Mateo en Jizuk Emunah.

Muchos de los pasajes de la Biblia hebrea discutidos en Jizuk Emunah están basados en el paradigma de cumplimiento de Mateo. Para el tema en cuestión las siguientes secciones son relevantes:^[1]

Parte I	Mateo	Problema	D.Deutsch
§§ 9– 10[2]	12:32	En Génesis 1: 1 y 26, y la Trinidad.	pp. 78–86
§21	1: 22–23	En Isaías 7 y 9, y la Encarnación.	pp. 132–45
§28	2: 17–18	En Yirmiyah 31:15	pp. 186–90
§33	2: 6	En Mija 5: 1	pp. 202–208
§35	21: 4–5, 10:34, 20:28	En Zejaryah 9: 9	pp. 213-21
§39	11: 7–15, 17: 12–13	En Malají 4: 5–6	pp. 230–32
§40	22:44	En el salmo 110	pp. 232–37
§41	24:30, 26:64	En Daniel 7:13	pp. 237–42

Luego, en la §§44–50 de la primera parte de Jizuk Emunah, el Jajam Troki presenta toda una variedad de argumentos polémicos comunes y objeciones judías, aunque solo la sección 47 es relevante para esta investigación (ver 8.4.3). Luego, en la §§44–50 de la primera parte de Jizuk Emunah, el Jajam Troki presenta toda una variedad de argumentos polémicos comunes y objeciones judías, aunque solo la sección 47 es relevante para esta investigación (ver 8.4.3).

Los argumentos ya son familiares, de hecho, se hará evidente que el Jajam Troki no innova en ninguna de las objeciones medievales (y anteriores), aunque eso no se retira del efecto que estos argumentos tuvieron en el cristiano delos lectores de Troki.

Parte II	Mateo	Problema	D. Deutsch
§1	Cap. 1	La genealogía de Yeshu	pp. 285–87
§2	1:22	Isaías 7:14 y la Encarnación, cf. I, §21.	pp. 287
§3	1:24–25	Miriam no era virgen (cf. Mateo 13:55), y Yeshu no se llamaba Imanuel.	p. 288
§4	2:14–15	Hoshea 11:1 es mal entendido.	p. 289
§5	2:16–18	Yirmiyah 31:15 es mal entendido, cf. I, §28.	p. 289
§6	2:23	Mateo tuvo un "sueño mentiroso".	pp. 289–90
§7	4:1–10	La tentación muestra que Yeshu no es Di”s.	p. 290
§8	4:13–15	Yeshayah 9:1 es mal entendido: las pruebas de Mateo se reunieron para crear la apariencia de la profecía.	pp. 290–93
§9	4:18–19	Los evangelios tratan de engañar y "atrapar" a la gente.	p. 293
§10	5:17–19	Yeshu mantuvo la Torah, cf. I, §19.	pp. 293–94
§11	5:43	Yeshu se equivoca al odiar al enemigo.	p. 294
§12	8:19–20	Yeshu se llama a sí mismo "Hijo del Hombre", y afirma no poseer nada.	pp. 294–95
§13	10:34–35	Yeshu no vino a traer paz, por lo tanto no puede ser el Mashiaj.	p. 295
§14	10:40	La afirmación de Yeshu de que él es uno con el que lo envió, cf. Juan 10:38 (§52).	pp. 295–96
§15	11:13–14	Que la Torah es válida hasta la venida de Yojanan es contradicho por Mateo 5: 17–19, cf. I, §19; también §7, §39.	p. 296
§16	12:32	Yeshu es solo un "Hijo del Hombre".	p. 297
§17	13:55–56	Miriam no es virgen, Yosef [Pandira] es el padre de Yeshu.	p. 297
§18	15:1–21	Las leyes dietéticas son relevantes incluso para los primeros cristianos, cf. p.ej. Hechos 15 y yo, §15.	pp. 297–98
§19	19:16–21	El mismo Yeshu indicó que él no es Di”s, y él mantuvo la Torah (parcialmente).	pp. 298–99
§20	20:23	El Hijo y el Padre no son uno ya que el Hijo carece de autoridad.	p. 299
§21	20:28	Yeshu, como el "Hijo del Hombre", vino para servir, por lo tanto, no puede ser Di”s.	p. 300
§22	23:35	Mateo está equivocado acerca de Zejaryah, el hijo de Berequías.	pp. 300–301
§23	26:6	Los cuatro evangelistas difieren en su relato de la mujer que unge a Yeshu.	p. 301
§24	26:39	Yeshu no parece aceptar su pasión voluntariamente, cf. Mateo 27:46 (§26). También la voluntad del Hijo y del Padre son diferentes, cf. I, §47	pp. 301–302
§25	27:9	Zacarías 11: 12–13 es mal entendido. Si la traición de Yeshu sucedió de acuerdo con la voluntad de Dios, los judíos Zacarías 11: 12–13 se malinterpretan. Si la traición de Yeshu sucedió según la voluntad de Di”s, los judíos deben esperar una recompensa.[3]	pp. 302–306
§26	27:46	Yeshu se muestra a sí mismo como un ser humano cuando llamó a Di”s en su momento de necesidad.	p. 306
§27	28:18	Yeshu se le tuvo que dar poder, poder que no tenía.	pp. 306–307

Luego, después del §27, se discuten otros libros del Nuevo Testamento en los cuales se mencionan algunos pasajes paralelos en Mateo. Lo más notable es §30 (Marcos 11: 12–14, par. Mat. 21: 18f) y §31 (Marcos 13:32, par. Mat. 24:36 [pero no citado]). Además, en §53 en la discusión de Juan 13: 3 y 16:15, el Jajam Troki cita a Mateo 28:18, Mateo 20:23 y Mateo 8:19.^[4]

La siguiente discusión presentará todos los pasajes en la primera y segunda parte que tratan sobre la divinidad de Yeshu en relación con Mateo. En el primero sección estas son, §10, §21, y §47 (8.4.1–3), y en la segundo parte, §7, §12, §14, §16, §19, §20, §21, §24, §26, §27 (8.4.4–13), además de dos pasajes de Marcos: §30, §31 ( 8.4.14-15).

En la segunda parte de Jizuk Emunah se revisan los argumentos anteriores, pero también se amplían. Con frecuencia el lector es diferido a una refutación en la primera parte, en especial cuando relación comercial con la varios pasajes desde la Biblia Hebrea. De acuerdo con la estrategia del Jajam Troki, existen muchos pasajes de los evangelios solían corroborar que Yeshu era un hombre, refutando así la creencia en la divinidad de Yeshu y también en la Trinidad. Con respecto al Evangelio de Mateo, el rabino Troki presenta toda la gama de polémicas judías comunes, pero a menudo es más económico que las polémicas comparables. Dado que la mayoría de los argumentos ya se han encontrado en las fuentes anteriores, la discusión se mantendrá al mínimo. Primero, sin embargo, la pertinente secciones desde parte uno de lo tratado.

8.4.1 El "Hijo del Hombre" y la blasfemia contra el Espíritu: Mateo 12:32 (I, §10)

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^[1] Solo los dos primeros se relacionan directamente con la divinidad de Yeshu y el Evangelio de Mateo.

^[2] Los argumentos aquí y en lo siguiente marcados en negrita son los discutidos en este estudio.

^[3] Esto es similar a Even Bojan §53 (ver 6.4.19).

^[4] Cf. Nitzajon Vetus §168 y §188 (ver 5.4.5), también Qitza §105 y §150 (ver 2.5.2), Yosef ha-Meqane §37 (ver 4.5.2).

8.3 Resumen del contenido de Jizuk Emunah.

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8.3 Resumen del contenido de Jizuk Emunah.

El principal argumento del rabino Troki aborda la interpretación cristiana de la Biblia hebrea que busca mostrar que Yeshu era el Mesías esperado. Él desea demostrar que los intérpretes cristianos y los autores del Nuevo Testamento se contradicen a sí mismos, a los profetas y a la razón. En consecuencia, Yeshu no cumplió las profecías mesiánicas, y los cristianos simplemente no entienden correctamente los textos de la Biblia hebrea. Un segundo enfoque importante es la crítica de la doctrina de la Trinidad, predominantemente con pasajes del Nuevo Testamento, y en particular las propias declaraciones de Yeshu. Un tema adicional es la comprensión cristiana de la ley mosaica. Jizuk Emunah se presenta como un trabajo de dos partes. La primera parte está compuesta por 50 capítulos y es de naturaleza más apologética. Los argumentos cristianos se tratan presentando primero una interpretación cristiana de un pasaje de la Biblia hebrea a la que luego se proporciona una respuesta judía.^[1] Los primeros 43 capítulos de esta primera parte tratan principalmente los argumentos cristianos basados ​​en la Biblia hebrea, aunque a veces también se tratan pasajes del Nuevo Testamento.^[2] Los últimos siete capítulos de la primera parte presentan objeciones judías contra el cristianismo al discutir las contradicciones en el Nuevo Testamento. Aquí se aborda directamente a los cristianos en segunda persona, lo que puede anticipar que los argumentos se utilizarían en debates con los cristianos.

Estas siete objeciones, de hecho, dan una especie de resumen de muchos de los puntos planteados en la segunda parte del libro. Los cristianos deben ser desafiados con una evaluación racional de las pruebas que citan para apoyar sus convicciones, especialmente las interpretaciones y el uso de los "pasajes de prueba" de la Biblia hebrea que se encuentran en el Nuevo Testamento, y aquí en particular el Evangelio de Mateo Estos se consideran arbitrarios, manipulados y, simplemente, no son aplicables. En §45, el rabino Troki enfatiza específicamente que el uso y la interpretación de la Biblia hebrea en el Nuevo Testamento es engañoso y, a menudo, claramente erróneo, lo cual es la premisa de toda la primera parte del trabajo. Luego repasa algunos de los pasajes del Evangelio de Mateo y señala las inconsistencias, comenzando con la genealogía. También rechaza el uso de Isaías 7:14 y otros pasajes de la Biblia hebrea como "textos de prueba" proféticos, refiriéndose a la discusión de los pasajes respectivos en los capítulos anteriores. El rabino Troki termina esta sección citando a Martin Lutero y Szymon Budny, quienes comentaron que la manera en que se cita el Nuevo Testamento la hebreo Biblia es solamente para recuerdo y no controversia. Así, están de acuerdo con su opinión de que en un debate con los judíos estos "textos de prueba" no serían convincentes, ya que una persona familiarizada con la Biblia hebrea puede discernir que estos pasajes no se aplican, que es exactamente la metodología Jizuk Emunah sigue^[3] estos siete capítulos intermedios sirven como un resumen y una vista previa de la segunda parte de Jizuk Emuná, que es más polémica e intenta refutar el nuevo testamento en 100 capítulos. Y la segunda parte (contiene) la negación interpretativa (auto) y la refutación del evangelio, ya sea por las palabras de los profetas, la paz sea en ellos, o juzgando desde la razón y las respectivas interpretaciones, o (comparando) algunas de las palabras de (sus propios) escritores entre sí, o (comparando) las palabras de los cristianos con su fe.

והחלק השני בהוראות ביטול וסתירת הא״ג הן מדברי הנביאים ע״ה הן משפיטת השכל והוראותיו והן מדברי קצת הכותבים ההם לקצתן והן מדברי הנוצרים ואמונתם.^[4]

8.4      El evangelio de Mateo en Jizuk Emunah.

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^[1]  En esta primera parte, el rabino Troki dedica la mayoría de las páginas a refutar la interpretación cristiana de Isaías 52–53, seguido de cerca por Isaías 7–9. En total diecisiete páginas en Isa 52–53 (Deutsch, Befestigung , I, §22, 145–62) y catorce páginas en Isa 7:14 y contexto (I, §21, 132–45). En la exégesis de Isaías de Isaías 53, vea el importante ensayo de Stefan Schreiner, "Isaías 53 en Sefer Hizzuq Emunah ( 'Faith Strenghtened') del rabino Isaac ben Abraham de Troki", en The Suffering Servant: Isaiah 53, en Jewish and Christian Sources (ed Bernd Janowski y Peter Stuhlmacher; Grand Rapids: Eerdmans, 2004), 418–61.

^[2] Rabí Troki también analiza la Biblia hebrea en la segunda parte del "Nuevo Testamento" de

Jizuk Emunah, por ejemplo, el uso que hace Pablo del Salmo 2:7 en Hechos 13:33 en II, §68, y II, §95.

^[3]  Véase Deutsch, Befestigung , I, §45, 271.

^[4] Deutsch, Befestigung , 19 (resumen del contenido).

8.2 El texto de Jizuq Emunah.

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8.2      El texto de Jizuq Emunah.

Sefer Jizuk Emunah llegó a una audiencia más amplia (no judía) a través de una traducción latina de Johann Christoph Wagenseil en 1681 que había descubierto el texto en una expedición en el norte de África. Para entonces, el texto ya había circulado ampliamente en las comunidades judías, lo que hace que la historia del texto sea complicada, ya que también fue alterada por sus copistas.^[1] Unos pocos no judíos pudieron obtener y leer el trabajo antes de la publicación de Wagenseil, pero fue específicamente Tela Ignea Satanea (“Los Dardos de fuego de Satanás”) lo que llevó a Jizuk Emunah, junto con una refutación, a un público cristiano más amplio de audiencia.

Debido a que se encontró que el Vorlage textual de Wagenseil era deficiente, algunos buscaron volver a publicar el trabajo con un manuscrito más preciso como base textual. "En 1715, un pastor cristiano, Christian Gottlieb Unger, compiló el texto impreso con una copia manuscrita confiable y estableció correctamente la identidad de su autor, que hasta entonces no había tenido dudas".^[2] David Deutsch, un notable rabino ortodoxo en Alemania, republicó una nueva traducción de Jizuk Emunah al alemán junto con un texto hebreo muy revisado basado en el estudio de varios manuscritos. La edición de David Deutsch^[3] se publicó por primera vez en privado en 1865, luego, en 1873, se imprimió una segunda edición que se puso a disposición de un público mucho más numeroso. Sigue siendo hasta hoy el mejor texto disponible y la traducción a un idioma moderno. Ya en 1851, Moses Mocatta había traducido Jizuk Emunah al inglés, aunque en una forma modificada y atenuada bajo el título Faith  Strengthened.^[4] Sin embargo, “la traducción de David Deutsch es casi el doble de tiempo que del texto abreviado Mocatta que sigue siendo la versión estándar  en inglés.”^[5] En consecuencia, la edición de David Deutsch y su reconstrucción manuscrito será la base para esta capítulo.

8.3 Resumen del contenido de Jizuk Emunah.

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^[1] Geiger, "Isaak Troki", 208-211; Deutsch, Befestigung , ix. Cuánto del texto actual ha sido alterado en su transmisión no es seguro. La correspondencia del rabino Troki muestra que él mismo estaba familiarizado con las tradiciones rabínicas, por lo tanto, las referencias al material talmúdico no deben ser necesariamente atribuidas a interpolaciones posteriores, ver Waysblum, "Isaac de Troki" 67.

^[2] Popkin, Disputing Christianity , 28, ver esp. Deutsch, Befestigung , vii – ix.

^[3] Véase Yosef Norden, David Deutsch (1810–73), Rabbiner en Myslowitz und Sohrau O.- S .: Ein Lebensbild (Myslowitz: Verein für jüdische Geschichte und Litteratur, 1902).

^[4] Moses Mocatta, חזוק אמונה or: Faith Strengthened (London: Wertheimer, 1851; repr. New York: Ktav, 1970).

^[5] Popkin, Disputing Christianity, 33.

Capítulo 8: Introducción: El uso del Evangelio de Mateo en Isaac ben Abraham de Troki Sefer Jizuk Emunah.

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8.1 Introducción

Aunque escrito bastante tarde entre los años 1593/94,^[1] el último texto primario que se considerará en este estudio es Sefer Jizuk Emunah.^[2] De hecho, el "Fortalecimiento de la fe" del rabino Yitzjak ben Avraham ha sido históricamente una de las obras polémicas judías más conocidas que ha influenciado a pensadores tan ilustres como Voltaire, Barón d'Holbach, y Hermann Samuel Reimarus.^[3] De todos la Las obras polémicas judías, Jizuk Emunah pueden, por lo tanto, haber hecho la el mayor impacto en el cristianismo moderno, por lo que debe incluirse aquí.

El rabino Isaac ben Abraham de Troki nació probablemente en 1533 y murió en 1593.^[4] Vivía en la pequeña ciudad lituana de Troki, por lo que a menudo se le conoce como "Rabí Troki". En el siglo XVI, la ciudad de Troki (el moderno Trakai cerca de Vilnius) se convirtió en un centro del caraísmo después de que varios cientos de karaí crimeanos se establecieran en Lituania bajo la protección del Gran Duque Vytautas (Vitold) alrededor del año 1397.^[5] El rabino Troki, igualmente, era un seguidor del caraísmo, esta denominación periférica del judaísmo que rechaza la doble Toráh y varias otras tradiciones rabínicas y considera que la Biblia hebrea, el TaNa”J, en particular la Toráh, es la base principal y autoritaria de la fe judía práctica.^[6]

Lituania y Polonia, que en 1569 se habían fusionado en un solo país, se convirtieron en un contrapunto notable de las monarquías absolutas de Europa: por un lado, su sistema político de elección democrática del monarca, aunque limitado a la nobleza, y por el otro la libertad religiosa y la tolerancia relativa otorgada a sus habitantes casi no tienen precedentes en la historia de Europa.^[7] La Mancomunidad polaco-lituana se convirtió posteriormente en un asilo y un paraíso para los perseguidos, los pensadores libres y las religiones marginales de Europa.^[8]

En este entorno histórico, el rabino Troki pudo entrar en contacto con muchos pensadores liberales y con diversas formas de cristianismo, especialmente porque la escena religiosa en Polonia y Lituania sufrió una gran agitación durante el siglo XVI.^[9] Él explica en la introducción de Jizuk Emunah que su conocimiento del cristianismo provino de diálogos amistosos y respetuosos con los cristianos. En su juventud aparentemente incluso tuvo acceso a los tribunales de la nobleza donde pudo leer y estudiar escritos cristianos,^[10] e informa que registró los argumentos en su contra, y también sus respuestas, de las cuales algunas eran suyas, y otros fueron tomados de eruditos judíos y su escritos^[11] El rabino Troki cita con mucha frecuencia a Szymon Budny, por años,^[12] quien fue un estrecho colaborador de Fausto Socinus (Fausto Paolo Sozzin), un prominente líder del movimiento anti-trinitario del cual muchos de sus seguidores se vieron obligados a huir a Europa oriental.^[13] Por lo tanto, al menos algunos de los argumentos en Jizuk Emunah son influenciado por la misma escuela de pensamiento a la que pertenecían Faustus Socinus y también Michael Servet, este último fue quemado por sus enseñanzas en Ginebra en 1553.^[14] Esta influencia anti-trinitaria es particularmente evidente en el § 10 de la primera parte de Jizuk Emunah, donde el rabino Troki cita específicamente el tracto De uno vero deo de Niccolò Paruta.^[15] También se refiere a dos de las publicaciones de Marcin Czechowic (en un caso incluso con números de página) como fuentes de dónde uno puede encontrar una discusión de muchos pasajes del Nuevo Testamento con "fuerte pruebas” (בראייות עצומות) ese espectáculo ese la Trinidad es una falso concepto.^[16] También es bastante consciente de las diferentes corrientes y posiciones en el lado cristiano:

(...) en nuestra generación muchos de sus hombres sabios, que en su idioma se llaman la secta de los ebionitas (אביוניטי), y la secta de los servetianos (סרוציאנו), y la secta de los arrianos (ארייני) separado de las dos sectas (más grandes) de los católicos (הקרטאליש) y luteranos (לוטריש), enseña (ahora) la unidad de Dios, y refuta la creencia en la Trinidad.^[17]

Por lo tanto, queda claro que el rabino Troki recurre en gran medida a fuentes y argumentos no-judíos, aunque debe decirse que estos movimientos han sido influenciados por escritos de la polémica judía.^[18]

En la misma sección, el rabino Troki describe también sus convicciones metafísicas, sin duda influidas por su propia tradición, y confirmadas por el debate antitrinitario entre las diversas facciones cristianas en Polonia:^[19]

Y también la razón humana obliga (uno a creer en) la verdadera unidad de Él, que sea bendecido, sin pluralidad, ni división, ni cambio; porque después de que Él, bendito sea, él mismo haya creado todas las cosas encontradas (en el mundo) y (considerando) que todo lo que no sea Él fue creado, por lo tanto, no hay nada como Él, y nada es similar a Él. Porque, ¿cómo podrían los creados ser como el que los creó? (...) Y de la misma manera también es con su creencia de que el Creador está compuesto de lo divino y lo corpóreo, esto también es algo que no es posible creer en relación con el Creador, que sea bendecido. (...) Dios tampoco puede ser descrito (como alguien) que podría (re)componerse (él mismo) y "encarnarse"; de la misma manera, Él no puede ser descrito como alguien que puede crear después (un ser) similar o similar a Él en todos los aspectos, y esto no tiene nada que ver con una limitación a Dios, lejos de Él, bendito sea - Como este es un asunto claro para el racional. Así que incluso los filósofos que no tienen una religión confiesan la unidad de Dios, pueden ser bendecidos y desasociar la pluralidad y la corporalidad de Él en sus razonamientos, de los que no hay espacio para explicar aquí.

וגם השכל האנושי מחייב האחדות האמיתית לו ית' בלתי שום רבוי וחלוק ושנוי כי אחר שהוא לבדו ית' ברא כל הנמצאים וכל מה שזולתו הם נבראים א''כ אין כמוהו ואין דומה לו כי א''א שידמה הנברא לבוראו. (…) וכמו כן מה שהם מאמינים שהבורא מורכב מאלהות וגשמות זה ג''כ ממה שא''א שיאמין בחיק הבורא (…) וגם לא יתואר האל שיהיה יכול להרכיב ולהגשים את עצמו כמו שלא יתואר בשהוא יכול לברוא אחר כמוהו או דומה לו מכל צד ואין בזה ליאות בחוקו ית' חלילה לו כאשר זה הענין מבואר למשכילים וכן אפילו הפילוסופים שאין להם דת מודים באחדות האל ית' ומרחיקין ממנו הרבוי והגשמות בראיות אין כאן מקום לזכרם.^[20]

Por lo tanto, es evidente que el encuentro entre protestantes, pensadores libres y judíos en la periferia creó un intercambio de ideas único que permitió que las corrientes ocultas resurgieran y florecieran en sus diversas expresiones religiosas. Las fallas entre el cristianismo y el judaísmo se volvieron menos claras, y es particularmente la literatura de estos grupos más periféricos los que parecen polinizar entre sí: de fuentes anti-trinitarias protestantes que a su vez fueron influenciadas por los contactos con el pensamiento judío y musulmán de Jizuk Emunáh,^[21], y de allí de vuelta tanto a judíos como a cristianos. la "corriente principal."

El motivo de la escritura del rabino Troki se da en la introducción de Jizuk Emunáh:

Por lo tanto, me dije a mí mismo que es hora de hacer para el honor de Dios un libro que sea de un tamaño pequeño y gran calidad con palabras sucintas y no largas, para personas débiles, que tienen poca y mala comprensión como yo, como apoyo. ,llamado Fe Fortalecida, con el fin de fortalecer en las manos de los débiles.

ע''כ אמרתי אני בלבי עת לעשות ליי' ספר מעט הבמות, ורב האיכות. בי יהיה דברי בו בקוצר ולא באריכות. ולהיות לאנאשים חלושי הרעת וקצרי הבינה כמוני למשען ומשענה קראתיו ספר חוזק אמונה להזק ידים רפות^[22]

La intención del autor era, por lo tanto, no atacar directamente al cristianismo, después de todo lo que escribió en hebreo, sino como muchos de sus compañeros polémicos, animar y equipar a sus compatriotas judíos a mantenerse firmes en un entorno de agitación religiosa y aferrarse a sus propios medios de la fe judía.^[23]

Su metodología es doble y similar a la de otros escritores polémicos. Por un lado, él busca usar la Biblia hebrea para establecer la verdad de un asunto (הוכחתי...להודיע אמתת הדרושים) mediante la cual se refiere a la refutación de las interpretaciones cristianas más significativas de pasajes de la Biblia hebrea.^[24] Por otro lado, comenta sobre los textos del canon cristiano, en su mayoría buscando refutar que Yeshu es el Mashiaj y la Trinidad, ambos con declaraciones encontradas en los evangelios y epístolas. Ambas estrategias ya se emplearon en Qitza y Miljamot HaShem, de hecho, muchos de los mismos argumentos encontrados en fuentes anteriores también se encuentran en Jizuk Emunah.

La estructura y la disposición del libro también sugieren que el rabino Troki imaginó a Sefer Jizuk Emunah como un "manual" para los encuentros judeo-cristianos. Para los cristianos, quienes eventualmente descubrirán esta apologética y polémica interna, plantearon un ataque más potente a sus convicciones, específicamente la sección del Nuevo Testamento, que los impulsó a publicar un buen número de refutaciones apologéticas propias.^[25]

8.2      El texto de Jizzuq Emunah. 

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^[1] Marek Waysblum ha defendido una fecha diferente de lo que comúnmente se acepta, él sugiere 1585 como fecha de composición, vea idem, “Isaac de Troki y la controversia cristiana en el siglo XVI”, JJS 3 (1952): 62–77, esp. 72.

^[2] Para una introducción a Jizuk Emunah y el trabajo Rezeptionsgeschichte ver Abraham Geiger, "Isaak Troki: Ein Apologet des Judenthums am Ende des sechszehnten Jahrhunderts", en Nachgelassene Schriften de Abraham Geiger (ed. Ludwig Geiger; 5 vols .; Berlín: Louis Gerschel, 1876) 3: 178–223; Graetz, Geschichte , 9: 437–38; Leon Nemoy, "Troki, Isaac Ben Abraham", EncJud (2007) 20: 155–56; Ernst Ludwig Dietrich, “Das jüdisch-christliche Religionsgespräch am Ausgang des 16. Jahrhunderts nach dem Handbuch des R. Isaak Troki,” Judaica 14 (1958): 1–38; Ananiasz Zajączkowski, Karaims en Polonia: Historia, Lengua, Folklore, Ciencia (Varsovia: Państwowe Wydawnictwo Naukowe, 1961), 77–79; Frank Talmage, revisión de Isaac ben Abraham de Troki's Faith Strengthened, JAAR 41 (1973): 430–32; Rosemarie Sievert, Isaak ben Abraham aus Troki im christlich-jüdischen Gespräch der Reformationszeit (Institutum Judaicum Delitzschianum: Münsteraner Judaistische Studien 17; Münster: Lit, 2005); y también Richard H. Popkin, Cristianismo en disputa: El debate de 400 años sobre el Rabino Isaac ben Abraham de los Argumentos Clásicos de Troki (Nueva York: Humanity Books, 2007), 7–40.

^[3] Jizuk Emunah puede haber jugado un papel en la búsqueda de Reimarus de un nuevo enfoque para el estudio crítico del Nuevo Testamento, cf. Hermann Samuel Reimarus, Apologie oder Schutzschrift für die vernünftigen Verehrer Gottes (ed. Gerhard Alexander; 2 vols .; Frankfurt: Insel, 1971), 2: 268: "Der R. Isaac in seinem Chissuk Emunah, wirfft ihnen nicht allein über- haupt vor, daß sie die Sprüche der Propheten, wieder den wahren Verstand, im NT mißhan- delten, hombre ineméuem de Vorhergehenden und Nachfolgenden leicht sehen könnte dändus eveusus ingenus ten under gütense gätenten hätten. sondern er wiederlegt auch im zweyten Theil seines Werks alle Deutungen der besonderen Stellen AT die man im Neuen angeführt findet, als falsch und verkehrt; und soferne ist dieser Jude der gründlichste und stärkste Wiedersacher des Christenthums. "Traducción:" R. Isaac los acusa en su Jizuk Emunah, no solo de abusar de los dichos de los profetas en el Nuevo Testamento, en contra cierto razón, en ese eso es fácilmente visto desde qué viene antes de y después de eso, no pensaron en las cosas que los evangelistas y apóstoles intentaron probar con ellos; más aún, también refuta en la segunda parte de su trabajo todas las interpretaciones de pasajes particulares del Tanaj (Biblia Hebrea) que se usan en el NT como falsas e incorrectas; y, como tal, este judío es el oponente más completo y fuerte de la cristiandad ".

^[4] Su trabajo fue publicado post mortem por su alumno Yosef ben Mordejai Malinovski.

^[5] Zajączkowski, Karaismo en Polonia , 64.

^[6] Los caraítas han sido considerados heréticos por la corriente principal del judaísmo y han sido ostracidos desde los siglos ocho y noveno. Abraham Geiger argumentó firmemente que el rabino Troki era de hecho un karaí basado en el contenido de Jizuk Emunah y otras evidencias, ver Geiger, "Isaak Troki", 187, 213, esp. 216-21. Sobre la historia del caraísmo en Polonia, ver Zajączkowski, Karaims en Polonia ; y Simon Szyszman, "Die Karäer in Ost-Mitteleuropa", Zeitschrift für Ostforschung 6 (1957): 24–54.

^[7]  Ver Jerzy Lukowski y Hubert Zawadzki, A Concise History of Poland (2ª ed .; Cambridge: Cambridge University Press, 2006), 83–94.

^[8] Robert Burton, en su Anatomy of Melancholy, publicado por primera vez en 1621, escribió que "Polonia es un receptáculo de todas las religiones, donde se encuentran samosetanos, socinianos, fotinios, [...] arianos, anabaptistas", señaló. "En Europa, Polonia y Ámsterdam son los santuarios comunes [para judíos]", idem,The Anatomy of Melancholy (ed. Democritus Junior; 3 vols .; Nueva York: AC Armstrong, 1880), 3: 369 (Sección IV, miembro I), 3: 435 (Sección IV, Miembro I, Subsección V). Ya antes de la época de la Commonwealth y la Unión de Lublin, a los judíos de Polonia se les habían otorgado privilegios especiales bajo el Rey Bolesław, que en su mayoría fueron continuados e incluso ampliados por sus sucesores. En 1441 el rey Casimir IV (Jagelónido) "concedido la Judíos de Troki la Magdeburgo ley, cual largo antes de tenía estado concedido tanto a los habitantes cristianos de esa ciudad como a los judíos de Wilna y Kovno. Según esta ley, los judíos de Troki estaban sujetos a la jurisdicción de un alguacil judío, elegido por sus correligionarios y confirmado de por vida por el rey ", Herman Rosenthal," Casimir IV, Jagelón ", JE (1901–1906 ) 3: 598-99; véase también Zajączkowski , Karaims en Polonia , 66–69, y Graetz, Geschichte , 9: 410–38.

^[9] Ver James Miller, "Las raíces del arrianismo polaco", The Sixteenth Century Journal 16. (1985): 229-56.

^[10] Ver David Deutsch, Sefer Khizzuk Emuna, Befestigung im Glauben: Von Rabbi Jizchak Sohn Abrahams (2ª ed .; Breslau: H. Skutsch, 1873), 9.

^[11] Véase Deutsch, Befestigung , 10. El rabino Troki no revela todas las fuentes que utilizó, pero se refiere, por ejemplo, a la interpretación de Isaías 7 y 8 de David Kimji (que rechaza, ibid., 136–37), o además menciona Yosef ben De Gorion libro (Josippon), ibídem., 249, 255, cf. además 53, 318. Dietrich enumera otras fuentes en "Das Jüdisch-christliche Religionsgespräch", 9. Para una lista completa de fuentes, vea Golda Akhiezer, "El karaí Isaac ben Abraham de Troki y sus notas polémicas contra los rabinos", en Tradición, heterodoxia y Cultura religiosa: el judaísmo y el cristianismo en el período moderno temprano (ed. Chanita Goodblatt y Howard Kreisel; La Biblioteca de Pensamiento Judío Goldstein-Goren 6; Beer Sheva: Ben-Gurion University of Negev Press, 2006), 437–68, ver 466–68; también Stefan Schreiner, "Estudios de Isaac de Troki sobre literatura rabínica", Polin 15 (2002): 65–76. Graetz compara los argumentos de Troki con los de Profiat Duran, ver Geschichte , 9: 438. En contraste, Waysblum solo ve conexiones literarias con los caraítas en Constantinopla, "Isaac de Troki", 65.

^[12] Deutsch, Befestigung , 50, 91, 106, 131, 241, 253, 259, 265, 267, 271, 283, 300, 301, 330, 331, 335, 337, 348. Budny (o Budneaus, d. Después de 1584) era un pastor calitario que había traducido el antiguo y el Nuevo Testamento al polaco con un comentario en 1572; Graetz, Geschichte , 9: 435, Geiger, "Isaak Troki", 191–94. Cf. también David A. Frick, filología sagrada polaca en la Reforma y la Contrarreforma (Berkeley: University of California Press, 1989); e idem, "Szymon Budny y Filología Sagrada: Entre Oriente y Occidente", en Biblia Slavica (Serie II: Polnische Bibeln, Vol. 3; Budny: Parte 2 [comentario]; ed. R. Olesch y H. Rothe; Paderborn: F. Schöningh, 1994), 2.3.2: 309–49 (este es un comentario de la traducción de Budny).

^[13] Ver Popkin, El cristianismo en disputa, 14.

^[14] Véase Sievert, Isaak ben Abraham aus Troki, 116–29.

^[15] Ver Massimo Firpo, Antitrinitari nell'Europa orientale del 500: Nuovi testi di Szymon Budny, Niccolò Paruta e Iacopo Paleologo (Florencia: La nuova Italia, 1977); también Geiger, "Isaak Troki", 188; Sievert, Isaak ben Abraham aus Troki, 1–61.

^[16] Ver Geiger, "Isaak Troki", 188–91. Rabí Troki se refiere a Trzech dni rozmowa o dzieciokrzczeństwie de Marcin Czechowic ("Una conversación de tres días sobre un artículo de fe") y Rozmowy Christyanskie ("Diálogos cristianos") publicado en 1575, de los cuales parte está dedicada a la refutación de las objeciones judías contra Yeshu, cf. Befestigung , 86, 131, 135, 287, 321. Ver a Judah Rosenthal, "Marcin Czechowic y Jacob de Bełżyce: Encuentros entre judíos y judíos en la Polonia del siglo XVI", PAAJR 34 (1966): 77–97; y Stefan Fleischmann, Szymon Budny: Ein theologisches Potrait des polnisch-weißrussischen Humanisten und Unitariers (ca. 1530–1593) (Colonia: Böhlau, 2006). Es de destacar que el rabino Troki utiliza tanto las obras de Budny como las de Czechowic, aprovechando la disputa cristiana interna sobre el trinitarianismo.

^[17]  Deutsch, Befestigung , I, §10, 86. Esta y la siguiente es mi propia traducción.

^[18] Ver Robert Dán, "Das Problem des Jüdischen Einflusses auf die antitrinitarische Bewe- gung des 16. Jahrhunderts", en Der Einfluß der Unitarier auf die europäisch-amerikanische Geistesgeschichte (ed. W. Deppert, W. Erdt, y Aart De Groor; Unitarismusforschung 1; Frankfurt: P. Lang, 1990), 19–32; e idem, "Isaac Troky y sus fuentes" antitrinitarias ", en Occidente y Oriente: Un tributo a la memoria de Alexander Scheiber (ed. R. Dán; Leiden: Brill; Budapest: Akadémia Kiadó, 1988), 69–82

^[19] Ver Deutsch, Befestigung , I, §10, 86; también el tratamiento de Erwin Rosenthal de "Trokis Auseinandersetzung mit Christologie und Trinitätslehre" en su artículo "Jüdische Antwort", 234–37 [1: 354–57].

^[20] Deutsch, Befestigung, I, §10, 83–85.

^[21] Michael Servet, quien con la bendición de Juan Calvino fue juzgado y quemado en la hoguera por cargos heréticos (anti-trinitarianismo y objeción al bautismo de infantes) en Ginebra en 1553, se refiere al Corán en su Cristianismo Restitutio varias veces, cf . Peter Hughes "Servetus and the Quran", Diario de Historia Unitaria Universalista 30 (2005): 55–70; Ídem: “Tras los pasos de Servet: Biandrata, David y el Corán”, Journal of Unitarian Univer- salist History 31 (2006): 57–63. Los argumentos que usaron los anti-trinitarios no fueron ciertamente nuevos, ya que muchos de ellos aparecen mucho antes. fuentes.

^[22] Deutsch, Befestigung, 8.

^[23] Tras la legislación y las reacciones antijudías, hubo al menos dos oleadas de conversiones de judíos al cristianismo en Lituania a finales del siglo XV y XVI, cf. Ways-blum, "Isaac de Troki", 72.

^[24] Deutsch, Befestigung, 10.

^[25] Por ejemplo, Johannes Müller, Judaismus oder Jüdenthum: das ist: Ausführlicher Bericht, von des jüdischen Volcks Unglauben, Blindheit und Verstockung (1ª ed. 1644, 2ª ed. Hamburgo: Z. Härtels, 1707); Wagenseil, Tela Ignea Satanae; Jaques Gousset, Controversiam adversus Judaeos ternio (Dordrecht: Ex Officina Viduae Caspari & Theodori Goris, 1688); ibid., Jesu Christi Evangeliique veritas salutifera, demostró in confutatione libi Chizzuk Emunah a R. Isaaco scripti (ed. Arnold Borst; Amsterdam: J. Borstius, 1712); Brandanus Henricus Geb-hardi, Centum Loca Novi Testamenti, quae R. Isaac ben Abraham, en suo חזוק אמונה es decir, Munimine Fidei depravaverat, vindicata (Greifswald: Litteris Danielis Benjaminis Starckii, 1699); Richard Kidder, una manifestación de los mesías. En el que se defiende la Verdad de la religión cristiana, especialmente contra los judíos (3 vols .; Londres: JH para W. Rogers en el Sun & M. Wotton en las Tres Dagas en Fleetstreet, 1699); Yechiel Tzvi Lichtenstein-Her- schensohn, חזוק אמונת אמת: Befestigung im wahren Glauben an Jesum Christum, den Sohn Gottes (Leipzig: CW Vollrath, 1879?) [Hebr.]; y la discusión bastante detallada de A. Lukyn Williams, Christian Evidences for Jewish People (2 vols .; Cambridge: W. Heffer, 1911; repr., Eugene: Wipf and Stock, 1998). También Hermann Strack propuso escribir una refutación, pero esto nunca se llevó a cabo, cf. Su prefacio en Williams, Christian Evidences , vol. 1, xii.

¡La catedral se incendia! por el Rabino Shlomo Aviner Shlit"a.

BS"D

Ieshiva Ateret Ierushalaim

Bajo la dirección del

Rabino Shlomo Aviner

                                                 #441

¡La catedral se incendia!

Pregunta: La gran catedral cristiana en Paris se incendió. ¿Acaso debemos lamentarlo o alegrarnos, ya que se trata de un templo donde se rinde culto a otros dioses y es una mitzva quemarlo?

Respuesta: No es nuestra tarea en este momento. No hay una mitzva de buscar iglesias cristianas en el exterior y quemarlas. En nuestra tierra, el tema es más complejo. El Rebe (director de una corriente jasídica) de Satmer escribió como una de las razones para no hacer aliá (inmigración a Israel) que aquí es una mitzva quemar las iglesias, y de momento que no lo hacemos, se trasgrede una prohibición con ello. El Gaón (genio del estudio de la Torá), el Rav Menajem M. Kasher en su libro “HaTkufa HaGdola” rebatió sus argumentos basándose en el Midrash que dice que no se debe quemar, porque si quemaremos tendremos que volver a construir, y construir es una trasgresión más severa que dejar construidas (véase al respecto en el libro Alo Naale, inciso 38). También la catedral en Paris seguramente será reconstruida.
Pregunta: Los cristianos no consentirán con la definición que se trata de culto a otros dioses…

Respuesta: En efecto, el cristianismo es culto a otros dioses disfrazado de monoteísmo. Pero rendirle culto al padre junto con el hijo, es culto a otros dioses. También los musulmanes opinan que el cristianismo es culto a otros dioses.
Pregunta: Entiendo que no debemos lamentarlo, pero eso no será bien visto a los ojos de los gentiles…

Respuesta: Puede que sí. Pero esa no es razón para mentir. Moshé es auténtico, y su Torá es auténtica, los Rabanim (Rabinos) deben ser personas de verdad y también todo judío temeroso de D’s debe ser una persona de verdad.
Pregunta: ¿Quizás ese incendio es un castigo del Cielo?

Respuesta: Quizás. Pero no sabemos los secretos de D’s. Para eso se necesita profetas.

Pregunta: ¿Acaso el cristianismo no se merece un castigo por todo lo que nos hicieron?

Respuesta: Por supuesto que se merecen un castigo. Ellos son nuestro principal enemigo a lo largo de toda la historia. Intentaron convertirnos al cristianismo persuadiéndonos y obligándonos, nos hicieron la inquisición, quemaron el Talmud, nos exiliaron, hicieron pogromos. El antisemitismo occidental emana directamente del odio cristiano a los “asesinos del dios”, y también tuvo un papel en el Holocausto. Los franceses entregaron a los judíos a los alemanes enviándolos a los campos de exterminio. Por supuesto, hubo también franceses que salvaron judíos. Pero de todas formas, no sabemos los secretos de D’s, por qué a veces llega el bien y a veces el mal.

Pregunta: ¿Quizás no podemos saber los detalles, pero tratándose de algo tan importante como el incendio de una catedral que fue un centro de visita para tantos turistas – unos 13 millones por año – y un símbolo de Paris y Francia, quizás sí podemos decir que se trata de un castigo evidente?

Respuesta: Nuevamente, no sabemos los secretos de D’s. Podemos hacer conjeturas, pero no más que ello. Por ejemplo, como es sabido dos grandes ciudades del imperio romano – Herculinos y Pompeya – fueron enterradas bajo lava de volcán. Eran ciudades de recreo de la nobleza romana, política y militar, y eso sucedió algunos años después del quemado de nuestro Beit HaMikdash (El Templo). Podemos entonces suponer que se trata de un castigo. Pero hubo muchos incendios en el mundo, mucho más grandes que el incendio actual de la catedral. Toda la Roma antigua fue incendiada, toda Londres hace unos 350 años, todo Chicago hace unos 150 años – ¿sabemos por qué? Respecto a la ciudad alemana Dresde que se incendió por los bombardeos de las Fuerzas Aliadas en la época del Holocausto se puede decir que fue un castigo. Pero hubo muchos incendios en el pasado. Hoy en día es poco usual: En Francia hay unas 50.000 iglesias, y hay en ellas unos 70 incendios por año.

Pregunta: Lamentablemente, también aquí hay incendios…

Respuesta: Si. ¡¿Entonces diremos que es un castigo?! Dos veces en el Carmel, en la base Merom Shilo, en Shaar HaGai y también en el pasado en Beit Tzim en Tel Aviv. También lamentablemente murieron personas en esos incendios. Pero no se puede decir que es un castigo. Hay también un tzadik (justo) que le va mal.

Pregunta: Entonces quizás lo diremos en otra dirección. Hace dos meses un periodista francés publicó un libro que habla de que el Vaticano está colmado de prostitución…

Respuesta: 
Pregunta: ¿Entonces quizás es un castigo por ello?

Respuesta: Nuevamente buscando castigos. Pero es una acotación muy importante. Ese abominable fenómeno es un incendio mucho peor que el incendio de madera y piedra. Lamentablemente, también en nuestra tierra hay una intención clara de quemar la familia: Ya no papá, mamá y niños, sino que dos padres, dos madres, adulterio y otras abominaciones. Es un espantoso incendio del que hay que conmocionarse y lamentarse y luchar con todo el rigor para apagarlo - y no por el incendio de maderas y piedras de algún templo de culto a otros dioses. El incendio de la familia es un incendio del alma. Añadiremos kdushá (santidad) y pureza.

Pregunta: ¿Entonces no podemos decir que es un castigo?

Respuesta: Podemos decir. El primer gran quemado del Talmud fue en Paris en la plaza de esa catedral el 9 de Tamuz del año 5004 – y hay quienes dicen que fue en el 5002 – un viernes, vísperas de Shabat Jukat. Fue la consecuencia del juicio de Paris en el que obligaron a los sabios del judaísmo en Francia en esa generación – Rabí Iejiel de Paris y Rabí Moshé de Kutzi junto con otros – a discutir frente a los sabios cristianos, y la consecuencia fue el quemado del Talmud. Los libros fueron traídos a la plaza en 20 – y hay quienes dicen 24 – carretas y fueron quemados allí. Es decir, 1200 libros del Talmud.
El Mahara”m de Rotenburgo – discípulo de Rabí Iejiel de Paris – escribió al respecto su lamento “Shaali Srufa BaEsh LiShlom Avelaij”. Sobre todo las palabras: Decretaste quemar la Torá de fuego y sus leyes, y por ello bienaventurado sea el que te devuelva de la misma forma. Decimos ese lamento en Tisha BeAv (el ayuno del 9 de Av) por la mañana.
En el comentarista Maguen Avraham respecto a las halajot del ayuno (Shuljan Aruj, Orej Jaim, al final del inciso 590) son citadas palabras que escribió el médico Iejiel Ben Iekutiel Ben Binyamin: El viernes de Parashat Jukat acostumbraron algunos a ayunar porque en ese día fueron quemados 20 carrones llenos de libros en Francia, y no lo determinaron en el correspondiente día del mes porque en sueños fue revelado que el día de la Parashá es el que determina, como dice el tirgum “este es el decreto de la Torá”.
Y así escribió Shivolei Leket: Y porque hablamos de ayunos y del incendiado de la Torá lo escribo, en recuerdo de lo que ocurrió en nuestros días por nuestros grandes pecados, que la Torá de nuestro Señor fue quemada en el año 5004 de la creación del mundo, en el viernes de la Parashá “este será el decreto de la Torá”, cuando unos 24 carrones llenos de libros del Talmud, halajot y Agadot fueron quemados en Francia. Y desde ese día en más algunos lo determinaron como ayuno en todos los años, el viernes de Parashat Jukat.
Hay justicia y hay juez. “ולכן אשרי שישלם לך גמוליך, צורי בלפיד ואש, הלבעבור זה נתנך כי באחריתך תלהט אש בשולייך״-Y por ello, bienaventurado es el que te devuelva según lo que hiciste, mi Fortaleza con antorcha de fuego, porque para ello fuiste entregada, porque finalmente encenderás fuego en sus bordes” (lamento Shaali Srufa BaEsh).