1/13/2019

6. 4. 13 Signos de Yeshu: Mateo 12: 38–45 (§30)

BS"D
6. 4. 13 Signos de Yeshu: Mateo 12: 38–45 (§30)
Shem Tov regresa al tema de los milagros (ver 6.4.6–9), y haciendo eco de la solicitud de los perushim, pregunta:
Si todas las señales que mencionó fueran ciertas, lo que Yeshu (supuestamente) realizó, que revivió a los muertos y sanó a los leprosos, y expulsó a los demonios, ¿qué necesidad habría habido de otras (señales)?
אמר המעתיק אם כל האותות הנ֗ז היו אמת שישו עשה והוא שהחיה מתים ורפא מצרעים והוציא שדים מה צורך לאחרים.[1]
Shem Tov esencialmente cuestiona la veracidad y la naturaleza de los relatos de milagros en el Nuevo Testamento. Si realmente ocurrieron y se observaron, ¿por qué había necesidad de otros signos? En otras palabras, puede haber algo intrínsecamente cuestionable acerca de la actividad milagrosa de Yeshu, y con esto Shem Tov sigue la guía de los perushim.[2] En contraste, en la descripción de Mateo, la reacción de Yeshu aclara que los milagros realizados por Yeshu deberían tener suficiente, y es precisamente en este contexto que Yeshu llama a los fariseos una "generación malvada y adúltera" (Mateo 12:38).
Shem Tov reconoce aquí, en cierto sentido, que si Yeshu hubiera producido las señales adecuadas, hubiera dado suficiente validez a su misión y reclamos divinos y, por lo tanto, hubiera sido creíble para los perushim.[3] Interesantemente, el argumento de Shem Tob se basa en una gran parte de la evaluación de los perushim sobre Yeshu tal como se presenta en el Evangelio de Mateo. El evangelista no solo informó que la gente creía en Yeshu, sino que también recuerda que los perushim rechazaron a Yeshu, y esto constituye un testigo confiable sobre Yeshu que tiene peso para Shem Tov.

6.4.14 La confesión de Pedro: Mateo 16: 13–20 (§37)



[1] MS Plutei 2.17, f. 146r.
[2] Una pregunta similar se plantea en el comentario §35 (f. 149r) en Mateo 15: 29–38: “Si él era (tal) un gran profeta y el 'Hijo de Dios', la 'Mano de Dios' para abreviar - ( ¿por qué) ellos [los discípulos] no vieron que Mosheh (de igual manera) alimentó y suministró (alimento para) seiscientos mil (hombres) aparte de las mujeres y los niños (y eso por) cuarenta años en el desierto? שתי אם הוא היה לנביא גדול ולבן אלוה היד אל תקצר. ולא ראו שמשה זן וספק לששים רבוא לבד הנשים והטף ארבעים שנה במדבר La referencia a Yeshu como la "mano de Dios" se refiere a una interpretación antigua, tradicionalmente cristiana, aunque en el judaísmo medieval este término también fue parte de la disputa antropomórfica, ver Meir Bar-Ilan, "La mano de Dios: un capítulo en el antropomorfismo rabínico ", En RaSh”I 1040–1990: Hommage à Ephraïm E. Urbach. Congrès Euro-péen des études juives (ed. Gabrielle Sed-Rajna; París: Cerf, 1993), 321–35. Cf. también Philo, Planta. 50, b. Sanh 38a, o Exod 15: 6, 12; Isa 62: 8; Salmo 17: 7; 44: 4. Ireneaus primero comparó al Hijo con "la Mano de Dios" por el cual todas las cosas son creadas en Haer. 5.28.3, ver también Cyprian, Test. 2.4 (ANF 5: 516f), Atanasio, C. Ar. 2.71 (NPNF2 4: 387), Isidoro de Sevilla (m. 636), Etymologiae 7.2.23. Cf. la discusión en Anthony Briggman, Ireneo de Lyon y la Teología del Espíritu Santo (Oxford: Oxford University Press, 2012), 104–47.
[3] Sin embargo, según el largo argumento de 6.4.8, esto no hubiera significado necesariamente para Shem Tob que Yeshu era divino, tal vez hubiera sido aceptable como profeta, pero no como Dios encarnado.

Publicado por Oraj HaEmet en 22:47

6.4.12 Yeshu en blasfemia contra el Espíritu: Mateo 12: 30–37 (§29)

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6.4.12 Yeshu en blasfemia contra el Espíritu: Mateo 12: 30–37 (§29)
Shem Tov se queda en Mateo 12 y, como es lógico, repite la ya conocida crítica judía de la declaración de Yeshu sobre la blasfemia contra el Espíritu:
         El transcriptor dijo: Tengo dos preguntas sobre este pasaje.
Lo primero: mire, están diciendo que el Padre y el Hijo y el Espíritu están reflejando[1] a un (ser), y su poder y su conocimiento son uno, y que no hay diferencia entre ellos, y (que) son uno en cada aspecto y con respecto a la sustancia.[2] Y si este fuera el caso, ¿cómo es que hay una diferencia entre maldecir al Espíritu y maldecir al Hijo?
En segundo lugar, si un hombre los maldice a los tres mientras piensa en ellos como uno en su mente, (quizás diciendo) que la Trinidad es una mentira, y luego se arrepiente, ahora, el Padre y el Hijo lo perdonan, pero el espíritu no lo perdonará. Si es así, ¿qué uso hay (entonces) en el Padre y el Hijo que lo perdonan? ¿Y dónde estará su alma, en el Jardín del Edén o en el Infierno? ¿O en un lugar intermedio, porque el Padre y el Hijo de su parte estarían de acuerdo en que él debería estar en el Jardín del Edén, mientras que el Espíritu de su parte (lo tendría) en el Infierno?
אמר המעתיק יש לי במאמר זה שתי שאלות[3].  האחת הנה הם אומרים שהאב[4] והבן והרוח הם חוזרים לאחד וכחם ודעתם אחד ואין הפרש ביניהם והם אחד מכל צד ומכל פנה ואם כן הוא איך שם שםהפרש בין המגדף לרוח למגדף לבן.[5] שנית אם יגדף אדם שלשתם כאחד בחשבו שהשלוש שקר ואחר שבביתשובה[6] הנה האב והבן ימחלו לו והרוח[7] לא ימהול לו. אכ מה תועלת.[8] לו במחילת האב והבן ואנה תהיה נפשו בגן עדן או גיהנם[9] או במקום אמצעי כי חלקי האב והבן יחייבו יחייבו שתהיה בגן עדן וחלק הרוח בגינם.[10]
Shem Tov es muy sistemático y preciso al presentar los desafíos, pero el argumento en sí es similar al de Miljamot HaShem (ver 3.4.9), Yosef ha-Meqanne §9 y §41 (ver 4.5.13–14), y Nitzajon Vetus §223 (ver 5.4.7). Aunque el primero de los puntos de Shem Tov es más teológico, y el segundo es casi más anecdótico, no hay una nueva contribución radical o una lectura diferente a la que ya se había observado. Por lo tanto, es difícil decir si este argumento en particular contra la Trinidad tuvo especial importancia para Shem Tov (cf. 6.4.4).

6.4. 13 Signos de Yeshu: Mateo 12: 38–45 (§30)



[1] Lit. "volver / volver a uno” (הם חוזרים לאחד )
[2] Lit. "Son uno de cada lado (צד) y uno de cada esquina (פינה)".
[3] MS BL: תשובות.
[4] MS BL: אומרים שהנה האב
[5] MS BL: הבן.
[6] MS BL: בתשובה.
[7] MS BL: לו אבל הרוח
[8] MS BL: תופלת.
[9] MS BL: בגהינם.
[10] MS Plutei 2.17, ff. 145–146r. MS BL se lee:  בגהינם ע״כ

Publicado por Oraj HaEmet en 22:46

6.4.11 Exorcismos de Yeshu: Mateo 12: 22–29 (§28)

BS"D
6.4.11 Exorcismos de Yeshu: Mateo 12: 22–29 (§28)
La siguiente sección en la que Yeshu reacciona al veredicto de los perushim de que usa poderes demoníacos para exorcizar a los demonios también parece ser la propia respuesta de Shem Tov a Mateo. Ningún otro texto polémico hasta ahora ha criticado a Mateo 12: 22–29.[1] Shem Tov, a su vez, intenta refutar la respuesta de Yeshu:
El transcriptor dijo: El argumento de Yeshu contra los perushim no es (aplicable para un caso) donde algunas personas malvadas debían levantarse de un reino para dañar (a alguien) en otro reino, y el rey (a su vez) les castigaría por esto, lo que no significaría (que allí) hay una división en su reino. De la misma manera, si Ba’al Zevuv dañara a uno de sus sirvientes, no se deduciría de esto que había una división en su (propio) reino.
Segundo, si asumiera que esto (el exorcismo) era verdadero, ¿quién les dijo que esto no sucedió debido a una división en el reino de Ba’al Zevuv?[2]
Tercero, cuando dijo, “¿cómo podrá un hombre (entrar en la casa del hombre fuerte)?”: Este no es un argumento (concluyente), porque es (bastante) posible mediante el poder de un juramento sobre el nombre de Dios, puede ser bendecido, o en sus ángeles para someter a Ba’al Zevuv a fin de que pueda cumplir sus órdenes, o (quizás) a través de algún ritual que se realizó en él. Y así puede (de hecho) haber atado primero a sus siervos, porque así sucede con los que realizan juramentos.[3]
אמר המעתיק טענת ישו על הפרושוים אינה שכאשר יקומו קצת אנשים רעים ממלכות אחת להזיק במלכות אחרת והמלך ייסרם לא יהיה בזה מחלוקת במלכותו. וכן אם בעל זבוב ייסר אחד מעבדיו לא יגיע מזה מחלוקת במלכותו[4]. שנית אם היתה הנחתי זאת אמיתית מי הגיד להם שלא קרה לבעל זבוב מחלוקת במלכותו.[5] שלישית מה שאמ֗ ואיך יוכל איש כו.[6] אינה טענה שאיפשר שבכח השבועה בשם ית' ומלאכיו[7] יכריע לבעל זבוב לעשו֗ מאמרו או בסבת אי זה עבודה נעשית לו ואז יהיה הוא נקשר תחלה[8] לעבדיו וכן דרכי בעלי ההשבעות.[9]
La evaluación de los perushim de las actividades milagrosas de Yeshu como demoníacas es un punto central en el evangelio de Mateo, ya que el rechazo de Yeshu por parte de la multitud lo pone en el camino a la horca y efectúa un giro a los gentiles (además, está relacionado con el "Pecado imperdonable").[10] Como tal, el argumento de Yeshu tertium non datur es un desafío que, mientras permanezca sin respuesta, no solo cuestionará la evaluación de Yeshu por parte de los perushim y los rabinos, sino que más aún, los pondría en práctica, el reino del "pecado imperdonable", ciertamente a los ojos de los cristianos. Por lo tanto, la afirmación de que Yeshu no fue nada más que un mago malvado es un ataque decisivo contra el cristianismo,[11] una visión con la que el judaísmo rabínico coincidió.[12] Solo una tercera opción, pero también una cuarta y quinta opción:
Primero, argumenta que el daño de Ba’al Zevuv a sus propios sirvientes no significa necesariamente que su reino o que esté dividido. Podría ser una forma de castigo contra algunos desertores, o un castigo por transgredir en “otro reino”.[13]
En segundo lugar, es realmente difícil verificar que en realidad no hubo división en el reino de Ba’al Zevuv; El mismo Yeshu quizás podría ser el instigador de una actividad tan subversiva dentro del dominio de Ba’al Zevuv. Y tercero, según Shem Tov, el poder del exorcismo también puede ser manejado sin tener que inferir inmediatamente que el exorcista ha dejado a Satán o sus secuaces en última instancia impotentes. El hecho de que Satán pueda estar temporalmente atado por la magia no significaría que el único que ata a Satán sea ontológico superior a Satán. En este sentido, el poder de Yeshu sobre Satanás es comparable a un mago o lanzador de hechizos.
Por lo tanto, para Shem Tov, los exorcismos de Yeshu no son una evidencia concluyente de una misión mesiánica respaldada por la divinidad o la superioridad de Yeshu.[14] Él se opone diametralmente a la narrativa del evangelista de que el exorcismo y con esos otros milagros dan validez a la misión o reclamaciones de Yeshu. Común al argumento cristiano es el entendimiento de que los milagros respaldan a un mensajero divino y, por lo tanto, es de suma importancia discernir la fuente de estos poderes sobrenaturales. En esto, la polémica judía generalmente no discute que Yeshu hizo milagros, sino que sostiene que estos eran ilícitos. En general, Shem Tov toma la posición cristiana bastante en serio aquí.

6.4.12 Yeshu en blasfemia contra el Espíritu: Mateo 12: 30–37 (§29)



[1] La versión de Mateo de Shem Tov difiere aquí del texto griego, véase Howard, Evangelio hebreo de Mateo, 223: “El significado es diferente en el texto hebreo debido a dos variaciones principales. (1) El versículo 27 dice: 'Si expulso a los demonios de Ba’al Zebub, ¿por qué no los expulsan tus hijos?', En cambio, en el griego: '¿por quién los expulsan?' (2) El versículo 28 dice: ' el fin de [su] reino ha llegado, 'en lugar del griego:' el reino de Dios ha venido '”.
[2] En otras palabras, hubiera sido igualmente posible que Yeshu fuera el elemento subversivo (demoníaco) dentro del dominio de Satán.
[3] O tal vez: "hechizos mágicos".
[4] MS BL: בביתו.
[5] MS BL: בביתו.
[6] MS BL: וכו׳.
[7] MS BL: בשי״ת ובמלאכיו
[8] MS BL: תחילה נקשר
[9] MS Plutei 2.17, f. 145v
[10] La evaluación de que Yeshu tiene poder demoníaco ocurre cuatro veces en Mateo, en 9:34, 10:25, 12:24 y 12:27. Inmediatamente después de la última aparición, los perushim exigen una señal de Yeshu (12: 38-45), que él niega al considerarlos "generación malvada y adúltera", solo para ser finalmente opuestos por su propia familia, a la que Yeshu se opone. El turno también parece rechazar (12: 46–50). El siguiente capítulo, que comprende el tercer discurso en Mateo, distingue entonces entre las multitudes que ahora solo escuchan a Yeshu predicar en parábolas y acertijos, y a los discípulos a quienes se les permite una explicación clara (13: 10–15). Este proceso de alejarse sucesivamente de las multitudes judías y las tierras centrales judías se presenta junto con 1) la muerte de Yojanan el Bautista como final de la era profética (14: 1-12), 2) el aparente rechazo de Yeshu con la halajah farisea (15: 1–20), y 3) llega a un primer vértice en el encuentro de Yeshu con la mujer cananita en Sirio-Fenicia, a quien acepta a regañadientes (15: 21–29). Por un lado, Yeshu es rechazado por los líderes espirituales de Israel, los perushim, lo que resulta en su vuelta hacia aquellos pocos que lo siguen. Y, por otro lado, es aceptado por unos pocos discípulos y una mujer gentil, especialmente es visto en el punto de inflexión de la narración, la aclamación de Pedro "Tú eres el Xristo, el Hijo del Dios viviente" (16:16). Todo esto pone a Yeshu en el camino a la horca (16:21), lo que finalmente lleva a una aceptación total de los gentiles (28:19), y se alinea con el enfoque inicial de Mateo sobre los gentiles ("el hijo de Abraham, ”Cf. Mat 1: 1).
[11] El uso de la magia es un tema importante en Contra Celsum, esp. en los dos primeros libros; ver cels 1.6 y 1.28.
[12] Las actividades milagrosas de Yeshu se explicaron como realizadas por medio de la magia egipcia (demoníaca), cf. Justin, dial 69.7, b. Sanedrín 43a – b, 104b, 107b; T.B Soṭah 47a; también Schäfer, Yeshu en el Talmud, 102-106. En contraste, Toldot Yeshu relata que Yeshu pudo hacer milagros porque robó el Shem ha-Meforash, el Nombre de Dios, que fue la razón por la que él (y también Judas) pudo lograr varias hazañas milagrosas, véase, por ejemplo, Krauss, Leben Jesús. , 28 (typus Wagenseil), 40, 53 (Strassburg), 68, 93 (Vindobona), 118, 123 (Adler); y Ora Limor e Israel Jacob Yuval, "Judas Iscariote: Revelador de la verdad oculta", en Toldot Yeshu ("Historia de vida de Jesús"), 197–220, esp. 201–202. Ver también  Vikuaj ha-Radak: “No realizó milagros hasta que fue a Egipto con su padre y su madre, donde aprendió muchas artes [oscuras]. Después de regresar a Tierra Santa, realizó los milagros descritos en sus libros. Todo esto se hizo a través de las artes que aprendió en Egipto ", Talmage," Tratado Polémico Hebreo ", 342 [f. 15r], ver también 333–39 (ver 3.4.8).
[13] La propia experiencia de guerra de Shem Tov y la guerra de los reinos en Iberia pueden haber proporcionado ejemplos visuales en apoyo de este argumento.
[14] En este Shem Tov se encuentra en la tradición de Deut 13: 1–5.

Publicado por Oraj HaEmet en 22:45

6.4.10 La oración de Yeshu al Padre: Mateo 11: 25–30 (§25)

BS"D
6.4.10 La oración de Yeshu al Padre: Mateo 11: 25–30 (§25)
Al igual que Miljamot HaShem (ver 3.4.5) y Nitzajon Vetus §170 (ver 5.4.6), ShemTov usa Matt 11: 25–30 como un medio para argumentar en contra de la divinidad y la Trinidad de Yeshu:
El transcriptor dijo: Tengo cinco dudas sobre este pasaje.
El primero: si él era Dios, ¿cómo es que le dio instrucciones a Dios cuando él (él mismo) era alguien que tenía que aprender?[1]
Segundo, ¿cómo es posible que se le enseñe (en absoluto)?
Tercero, ¿cómo es que fue necesario (para él) recibir algo (que fue) dado por alguien más cuando dijo que "todo me fue dado a mí" (Mateo 11:27)?
Cuarto, ¿cómo es que dijo que, por lo tanto, "nadie lo sabe (a él), excepto el Padre (solo), y el "Padre (es conocido) por el Hijo (solo)" y sus discípulos? Si esto es así, entonces es aparente que son dos entidades, y que hay una diferencia entre ellas, y este es el opuesto de su confesión.
Quinto, si (lo anterior es el caso), podemos llegar a la conclusión de que el conocimiento del Padre era más que el conocimiento del Hijo.
אמר המעתיק יש לי בזה המאמר חמש ספקות. האחת אם הוא אלוה איך נתן הוראה לאל בשלמדו[2]. שנית איך היה צריך למלמד. שלישת איך נצטרך לקבל  מתנה מאחר שאמ֗ הכל נתון[3] לי. רבירית איך אמר שלכן אין מכיר אלא האב ולאב הבן ותלמידיו א ֗ ֗כ נראה ששני הם ויש הפרש ביניהם. וזה הפך אמונתם. חמישית א ֗ ֗כ נדלה מעלת ידיעת האב מידיעת דברים הבן.[4]
En comparación con los otros dos textos, Shem Tov es más sistemático, aunque el argumento es esencialmente el mismo que surge directamente del texto que se centra en el conocimiento limitado de Yeshu. Si Yeshu tuvo que aprender, entonces "hay una diferencia entre" el Padre y el Hijo”, y "el conocimiento del Padre era más que el conocimiento del Hijo". En consecuencia, Yeshu no es Dios.

6.4.11 Exorcismos de Yeshu: Mateo 12: 22–29 (§28)



[1] Mateo 11:27 en Even Bojan lee: ואין מכיר את הבן אלא האב בלבד ולאב אין מכיר
[2] MS BL: שלמדו.
[3] MS BL: נתן
[4] MS Plutei 2.17, f. 144r.

Publicado por Oraj HaEmet en 22:44

6.4.9 Yeshu y Juan el Bautista: Mateo 11: 11–15 (§24)

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6.4.9  Yeshu y Juan el Bautista: Mateo 11: 11–15 (§24)
El siguiente comentario inmediato que se basa en Mateo 11:11–15 también contiene argumentos novedosos, aunque el último de los cuatro puntos que hace Shem Tov es similar a Yosef ha-Meqanne §1 (ver 4.5.11):
El transcriptor dijo: Tengo cuatro preguntas sobre esto (sección).
El primero es que él ya escribió anteriormente, que cuando Yeshu vino a ser bautizado por Yojanan, que no quería (bautizarlo), porque él (sentía que) "no era digno de llevar sus zapatos" (Mateo 3:11), y que en el momento del bautismo se escuchó una voz del cielo que decía: "Este es mi hijo, mi placer está en él" (Mateo 3:17). Pero si es así, ¿cómo es que Yojanan le envió (un mensajero) ahora para averiguar si es el Mashiaj o si debe esperar a otro? Segundo, dado que Yojanan es (supuestamente) un profeta, y de acuerdo con sus palabras (incluso) uno "más grande que un profeta", ¿cómo es que está satisfecho con esto (de la respuesta que da Yeshu)? (Aún) aquí está escrito que "el Eterno Dios no hará nada, a menos que revele su secreto a sus siervos los profetas" (Amós 3: 7). Más aún, él [Yesuh] no vino (y se lo dijo a Yojanan mismo), en cambio (solo le dijo a un mensajero) para informarle acerca de Yeshu de acuerdo con estas palabras.
Tercero: si su poder es mucho mayor que el de Yojanan, ¿por qué no (simplemente) muestra sus señales y milagros a (todas) las personas, porque (aparentemente) él [Yojanan] no recordó que [Yeshu] realizó una (sola) señal o maravilla con sus propias manos.
Cuarto, mirad, Yeshu testificó aquí acerca de él [Yojanan] que nadie como él "ha resucitado entre todos (los) nacidos de mujeres" (Mateo 11:11). Si ese es el caso, debería ser más grande que Yeshu, ya que también nació de una mujer. Pero que un hombre pueda ser más grande que Di’s (o: Eliyah) es una mentira [y falso][1]
אמר המעתיק יש לי בזה ארבע שאלות. הראשונה שכבר כתב לעיל שכשבא[2] ישו להטביל מיוחנן שלא היה רוצה לפי שלא היה ראוי לשאת מנעליו ובשעת הטבילה נשמע קול מן השמים  אומרת[3] זה בני וחפצי בו. וא ֗֗כ הוא[4] איך שלח לו יוחנן עתה כמסתפק אם הוא או אם יקוה לאחר. שנית אחר שיוחנן נביא וגדול מנביא לדבריו איך יספק בזה[5]. והא  כת֗י כי[6] לא יעשה א֗֗ל אלהים[7] דבר כי אם גלה סודו אל עבדיו הנביאים וכ֗֗ש שהוא לא בא ונפלאותיו לעם כי לא נזכר יעשה[8] שום אות ופלא על ידיו. רביעית הנה ישו העיד כאן עליו שלא קם בכל ילדי הנשים כמוהו אכ[9] גדול היה מישו שהוא[10] גכ' ילוד אשה והאיש גדול מהאלוה (או אליה) שקר.[11]
Shem Tov arguye aquí que Yohanan el Bautista no debería haber dudado de Yeshu si él mismo había escuchado una voz celestial o haber visto milagros realizados por Yeshu (se hace un argumento similar con respecto a los sofrim y perushim en el comentario §30, ver 6.4.13).[12] El hecho de que Yojanan, quien es anunciado como el profeta más grande de Israel (Mateo 11:11), no esté seguro acerca de Yeshu, no hace que las afirmaciones de l cristianismo sean más fuertes, un argumento que todavía tiene algo de fuerza.[13] Sin embargo, Shem Tov también argumenta contra la idea de que Yojanan fuera un profeta al referirse a Amós 3:7. Ya que Yeshu no informó personalmente a Yojanan, tampoco la estimación de Yeshu de que Yojanan es un profeta no puede ser verdad, o Yeshu no es divino, porque de lo contrario, él mismo debería haberse esforzado por notificar a Yojanan con antelación, ya que Yojanan según el escrito cristiano sería el más importante de los profetas.

6.4.10 La oración de Yeshu al Padre: Mateo 11: 25–30 (§25)



[1] Si uno permite la enmienda Elías (אליה en lugar de אלוה), el argumento expresaría incredulidad de que Yeshu podría ser "más elevado" que Yojanan, quien debe entenderse como Elías (cf. Mateo 11:11, 14-15). ), lo que tendría sentido en el contexto. De lo contrario, el argumento simplemente expresa la imposibilidad teológica de que un ser creado pueda ser "más" que Dios (מהאלוה); pero incluso los cristianos no se aferran a la superioridad de Yeshu sobre Dios.
[2] MS BL: כשבא.
[3] MS BL omite
[4] MS BL omite
[5] MS BL: איך יסתפק מזה
[6] MS BL omit.
[7] MS BL omit.
[8] MS BL: .שעשה
[9] MS BL: .וא״כ
[10]  MS BL adds .היה
[11] MS Plutei 2.17, ff. 143v–144r. MS BL aquí: שקר וכזב
[12] También es similar Vikuaj ha-Radaq: “Además, al principio él (Yojanan) profetizó acerca de él (Yeshu) que era el hijo de Dios y después de las protecciones no creyó en él. Porque dijo: '¿Eres tú el que está destinado a venir o debemos esperar a otro?' Porque él no creyó en él ", Talmage, “Hebrew Polemical Treatise,” 344 [f. 16v].
[13] Sobre la relación entre Yeshu y Yojanan , por ejemplo, Daniel S. Dapaah, The Relation- ship Between John The Baptist And Jesus Of Nazareth: A Critical Study (Lanham, Md .: University Press of America, 2005); y Robert L. Webb, “John the Baptist and His Relationship to Jesus,”, en Studying the Historical Jesus: Evaluations of the State of Current Research (ed. Bruce Chilton y Craig A. Evans; Leiden: Brill, 1994), 179 –230.

Publicado por Oraj HaEmet en 22:42
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