BS"D
La pregunta inicial, ¿por qué Mateo
relaciona la historía en la que sucede el ayuno de tal forma? (למה שהוא מספר שהיה צם כל כך), que ya aparece en Miljamot HaShem , y la pregunta adicional, cómo esto apoyaría la
afirmación de que Yeshu es divino (ומה שבח יש זה
לאלהים שהוא צריך לאכילה),
implica desde el principio que incluso Mateo realmente no pensó que Yeshu era
divino.[5]
Con esto, entonces, primero la intención (y / o inteligencia) del autor del
evangelio está bajo escrutinio.
La alusión de Mateo, que relaciona
a Yeshu con el ayuno de Moshe de cuarenta días y cuarenta noches (véase Éxodo
34:28, Deut 9: 9, 11, 18, 25; 10:10),[6] es
entonces convertido alrededor en Nitzajón
Vetus. Donde Mateo busca establecer un paralelo,[7] la
polémica enfatiza la disparidad entre Yeshu, por un lado, y Moshe, Eliyah”u y
los ángeles del otro lado: Yeshu solo ayuna durante cuarenta días, pero Moshe
ayuna mucho más.[8]
Mientras que Moshe, los ángeles y Eliyah”u fueron nutridos por Dios mismo (sin
mencionar que tenían alguna necesidad), se dice que Yeshu está hambriento (cfr.
También §181 y §193).[9]
Después de que Mosheh pasó tiempo con Dios, estaba radiante, Yeshu en
comparación carecía de resplandor divino.[10]
El argumento continúa:
En respuesta a la pregunta de por
qué Yeshu tuvo hambre, implicando que esto sería innecesario e imposible si
Yeshu fuera Dios, se aborda una objeción cristiana. Si era posible que Yeshu
tuviera hambre solo por su naturaleza humana, aunque necesitaba al Espíritu
para sostenerlo durante su largo ayuno, ¿por qué no podría haber sido
(milagrosamente) sostenido por el Espíritu indefinidamente? רעב וצמא למה לא פירנסו כל הימים בלא אכילה ובלא שתייה ובלא?[12]
El argumento muestra, sin embargo, que el único modo aceptable de encarnación
excluye las limitaciones de la humanidad: Yeshu podría quizás ser Dios si no
exhibiera la exigencia física de la naturaleza humana. En otras palabras, la
posición judía reflejada en este argumento no considera que sea concebible que
Dios realmente pueda volverse humano, como mucho Dios podría aparecer en forma
humana. Nosotros entonces leemos:
Estos dos últimos argumentos usan
la cuenta de la tentación real de una manera más directa para rechazar la
divinidad de Yeshu. Esto se basa 1) a causa de la respuesta de Yeshu, y 2) a
causa del conocimiento superior de Satán.
5. 4. 5 El término "Hijo del Hombre": Mateo 8:20, 9: 6,
20:28 (§188, §168, §215)
5. 4. 4 La
tentación de Yeshu: Mt 4: 1-11a (§162)
En §162, la
tentación de Yeshu se relata al citar Mateo 4: 1-11a.[1]
Luego se nos presenta un argumento familiar, pero mucho más elaborado y
sofisticado, partes de las cuales ya se han visto en Miljamot HaShem. Varias expansiones y adiciones significativas son
evidentes:[2]
Ahora, ¿por qué
estaba relatando que ayunó cuarenta días y cuarenta noches? ¿Qué clase de
elogio de Dios es decir que él necesita comida y bebida? ¿O todos los ángeles
de nuestro Dios, que sirven antes que él, necesitan comida o bebida? Además, Moshe, que era de carne y hueso, se
nutría de la gloria de la presencia divina (משה שהיה בשר ודם היה ניזון מזיו שכינה)[3]
cuarenta días y cuarenta noches sin comer pan ni beber agua, y también Eliyah”u (Elías). Y además, los judíos
ni siquiera podían mirar el semblante de Moshe hasta que se cubrió la cara con
un velo porque se había acercado a su Creador, pero este, que se hacía llamar
Dios, ¿cuánto más [debería ser cierto] acerca de ¿él?[4]
La pregunta inicial, ¿por qué Mateo
relaciona la historía en la que sucede el ayuno de tal forma? (למה שהוא מספר שהיה צם כל כך), que ya aparece en Miljamot HaShem , y la pregunta adicional, cómo esto apoyaría la
afirmación de que Yeshu es divino (ומה שבח יש זה
לאלהים שהוא צריך לאכילה),
implica desde el principio que incluso Mateo realmente no pensó que Yeshu era
divino.[5]
Con esto, entonces, primero la intención (y / o inteligencia) del autor del
evangelio está bajo escrutinio.
La alusión de Mateo, que relaciona
a Yeshu con el ayuno de Moshe de cuarenta días y cuarenta noches (véase Éxodo
34:28, Deut 9: 9, 11, 18, 25; 10:10),[6] es
entonces convertido alrededor en Nitzajón
Vetus. Donde Mateo busca establecer un paralelo,[7] la
polémica enfatiza la disparidad entre Yeshu, por un lado, y Moshe, Eliyah”u y
los ángeles del otro lado: Yeshu solo ayuna durante cuarenta días, pero Moshe
ayuna mucho más.[8]
Mientras que Moshe, los ángeles y Eliyah”u fueron nutridos por Dios mismo (sin
mencionar que tenían alguna necesidad), se dice que Yeshu está hambriento (cfr.
También §181 y §193).[9]
Después de que Mosheh pasó tiempo con Dios, estaba radiante, Yeshu en
comparación carecía de resplandor divino.[10]
El argumento continúa:
Además, ¿por
qué se volvió hambriento? Si dices que fue "por causa de su carne", [y que] "la carne no pudo ayunar
cuarenta días y cuarenta noches si [no] había [sido] para el Espíritu
Santo" (א״ת מפני הבשר הבשר היאך יכול לצום מ' יום ומ' לילה כי אם מרוח קדש)[11]
Entonces, [si] fue el Espíritu Santo quien le dio la fuerza para ayunar
cuarenta días y cuarenta noches; en ese caso, ¿por qué no le sostuvo
indefinidamente (למה לא פירנסו כל הימים) sin
comida ni bebida, sin hambre ni sed?
En respuesta a la pregunta de por
qué Yeshu tuvo hambre, implicando que esto sería innecesario e imposible si
Yeshu fuera Dios, se aborda una objeción cristiana. Si era posible que Yeshu
tuviera hambre solo por su naturaleza humana, aunque necesitaba al Espíritu
para sostenerlo durante su largo ayuno, ¿por qué no podría haber sido
(milagrosamente) sostenido por el Espíritu indefinidamente? רעב וצמא למה לא פירנסו כל הימים בלא אכילה ובלא שתייה ובלא?[12]
El argumento muestra, sin embargo, que el único modo aceptable de encarnación
excluye las limitaciones de la humanidad: Yeshu podría quizás ser Dios si no
exhibiera la exigencia física de la naturaleza humana. En otras palabras, la
posición judía reflejada en este argumento no considera que sea concebible que
Dios realmente pueda volverse humano, como mucho Dios podría aparecer en forma
humana. Nosotros entonces leemos:
Además, cuando
Satán le dijo: "Puesto que eres
Dios, haz que estas piedras se conviertan en pan y comed", ¿por qué
respondió que es porque "el hombre no vivirá solo de pan?" Esta
respuesta es defectuosa (תשובה זו משובשת היא), porque Satán pudo haberle respondido:
"Es precisamente porque el hombre no
vive sólo de pan sino por cada palabra que sale de la boca de Dios que debes
hacer pan de estas rocas, porque el hombre vive por lo que procede fuera de la
boca de Dios, si [viene] de los árboles [es decir, de los vegetales] o de las
piedras (שהרי על מוצא פי ה' יהיהה אדם בין מן העצים
בין מן האבנים ).
"
Además, ¿por qué Satán lo tentó de todas estas
maneras? Después de todo, todos saben que Satán es un ángel malvado que conoce tanto las cosas
manifiestas como las ocultas, como lo hace cualquier otro ángel, y si hubiera
sido cierto que Yeshu era divino, ¿por qué Satán lo habría molestado tanto, y
no [más bien]? tenido miedo de ¿él?[13]
Estos dos últimos argumentos usan
la cuenta de la tentación real de una manera más directa para rechazar la
divinidad de Yeshu. Esto se basa 1) a causa de la respuesta de Yeshu, y 2) a
causa del conocimiento superior de Satán.
Si Yeshu fue
verdaderamente divino, ese es el Creador, no debería haber tenido necesidad de
crear comida, pero si esa necesidad surgiera alguna vez, sin duda debería ser
posible para él. Por lo tanto, el argumento toma Deut 8: 3 para significar que
la palabra divina sostiene la realidad en alguna forma. Yeshu, como dios,
debería consecuentemente tener estado poder a hablar comida dentro existencia,
incluso de alguna cosa incomible.[14]
Además, Satán como ángel, es decir, como entidad superhumana, debería haber
sido consciente de que tentar a Dios era una imposibilidad y un esfuerzo inútil
en general.
Esto, sin
embargo, no entiende la tentación narrativa en Mateo. El objetivo de la
perícopa es que Satán intenta persuadir a Yeshu para que no actúe como un ser
humano ordinario, y eso precisamente bajo la presuposición de que Yeshu es el
"Hijo de Dios" (Mateo 4: 3, 6). No es sensato tentar a un humano
ordinario para que cree milagrosamente pan de piedras. Por lo tanto, la
tentación tal como se presenta en Mateo opera bajo la premisa de que Yeshu, como Hijo de Dios, de alguna manera es
capaz de seguir la sugerencia de Satán.[15]
En cambio, Yeshu eligió comportarse como un humano, que tiene que depender de
Dios. La "tentación" para Yeshu, por lo tanto, es permanecer completamente humano. Las
objeciones planteadas en Nitzajon Vetus y
otros tratados comparables, en última instancia, no le hacen justicia a los de
textos del Evangelio de Mateo.
5. 4. 5 El término "Hijo del Hombre": Mateo 8:20, 9: 6,
20:28 (§188, §168, §215)
[1]
Como en Miljamot HaShem, la sección
citada de Mateo se detiene después de la primera mitad de
v. 11 omitiendo cualquier mención de los ángeles, lo que podría
indicar que el argumento no se basa en la lectura del texto real del evangelio,
sino que fue recibido por el compilador de Nitzajon
Vetus como parte de la tradición polémica. El argumento general es, por
supuesto, más conmovedor sin la última parte del v. 11.
[2] Cf.
Miljamot HaShem (ver 3.4.4). Berger y
Breuer (después de Posnanski) también se refieren
Aquí se encuentra Moisés de Ta'anot
de Salerno, cf. Berger, Jewish-Christian
Debate , 314; y Breuer, Sefer
Nitzajon Yashan , 136-37. Qué es
similar a Miljamot HaShem en el
encima el argumento es la pregunta de qué logro es para un ser divino ayunar
durante cuarenta días; la comparación inicial con Moisés; la pregunta de por
qué Jesús respondió citando Deut 8: 3; y por qué Yeshu, como Dios, no fue capaz
de "alimentarse". Se agrega la cuestión de cómo Dios necesitaría
alimento, y la comparación con Moshe Rabeinu es mucho más elaborada. Otras
adiciones son la pregunta de por qué Yeshu, si fuera divino, alguna vez necesitaría
alimento físico; por qué no hizo pan después de todo; y finalmente, la
tentación en sí misma se convierte en un problema, porque ¿cómo podría Satanás
pensar que podría tentar? ¿Dios?
[3]
Berger, Jewish-Christian Debate ,
§162, 114 [Hebr. sección].
[4]
Ibid., §162, 177.
[5]
Alternativamente, podría implicar que Mateo no era muy sofisticado.
[6] Así que ya Irenaeus, Haer. 5.21.2; ver también, Davies y Allison, Mateo 1-7 , 358.
[7] Sin
embargo, Mateo no solo relaciona a Yeshu con Moshe, claramente retrata a Yeshu
como alguien que reemplaza a Moshe. Después de todo, los ataques de Satanás se
basan en la premisa de Yeshu de que Yeshu es en efecto "el Hijo de Dios
" (εἰ υἱὸς εἶ τοῦ ῦεοῦ , Mat 4: 3,6), ver Luz, Mateo 1- 7 , 151, n. 32. Incluso si se argumenta que esto no es un reclamo
de divinidad o un título divino, al menos denota la superior identidad de Yeshu
sobre la de Moshe (ver Mateo 3:17, 8:29, 16:16, 17: 5, 21:37, 26:63). Sobre la
presencia de la tipología de Moshe en Mateo, véase Allison, The New Moses , esp. 165-72, 267-70.
Escribe en su conclusión que Mateo "escribió un libro en el que Moshe ,
aunque sigue siendo normativo, se convierte en un símbolo para alguien mayor,
una promesa en espera de cumplimiento, un libro en el que el éxodo se convierte
en historia anticipándose a la escatología" (273) y la superioridad de
Moshe no se discute. Más bien simplemente se supone " (274).
[8] Cf.
Nitzajón Vetus §193 y Berger, Jewish-Christian Debate , 200.
[9] El
argumento de que Moshe y los ángeles se nutren por la gloria de Dios (שכינה ניזון מזיו)
también se menciona en el Midrash; ver esp. Ira Chernus, misticismo en el judaísmo rabínico (Berlín: Walter de Gruyter,
1982), 74-87 ("Nutrido por el esplendor de la Shekinah"). Chernus
señala que en un midrash anónimo, quizás tardío, el término ניזון también se usa, vinculando explícitamente a Mosheh con ángeles
que son ambos nutridos por Dios, cf. ibid., 85. En Nitzajon Vetus §181 se plantea la misma cuestión del hambre de
Yeshu y de la alimentación divina de Mosheh, en una discusión sobre la
maldición de la higuera (Mr. 11: 11-14). Cf. también Cels . 1.70.
[10]
Mosheh no se compara con frecuencia con Yeshu en los escritos del Nuevo
Testamento (por ejemplo, en Hebreos 1: 1-3 y 3: 1-6, Juan 1:17, 9:29 y otros).
En 2 Cor 3: 7-18, el apóstol Pablo discute la relación de la Torah de Moshe y
el Evangelio de Yeshu en un tipo similar de comparación dialéctica que se
encuentra en Nitzajon Vetus. Pablo
enfatiza que la brillantez de Mosheh se estaba desvaneciendo (τὴν δόξαν τοῦ
προσώπου αὐτοῦ τὴν καταργουμένην, v. 7), mientras que los seguidores de Yeshu
recibieron la gloria más allá de la gloria (v. 18). Para un análisis en
profundidad, véase Otfried Hofius, "Gesetz und Evangelium nach 2.
Korinther 3: Hartmut Gese zum 60. Geburts- tag", en Paulusstudien (2nd ed. WUNT I / 51; Tubinga: Mohr Siebeck, 1994),
75-120, esp. 86-107. También, el relato de la transfiguración de Yeshu (Mateo
17: 2-3, Marcos 9: 3-4, Lucas 9: 29-30, 32), donde se describe a Moshe
conversando con un Yeshu transfigurado y radiante (en Mateo 17: 2 es en
particular el rostro de Yeshu que se
dice que brilla como el sol [τὸ πρόσωπον αὐτοῦ ὡς ὁ ιλιος]), puede haber
servido como un contrapunto para mostrar que Yeshu es más "glorioso"
que Moshe. En el relato de la transfiguración como comparación con Moshe en el
Sinaí, véase, por ejemplo, Bruce D. Chilton, "La Transfiguración Dominical
Assurance and Apostolic Vision", NTS
27 (1981): 115-24, esp. 121-23; y Jarl E. Fossum, "Ascensio,
Metamorfosis: La 'Transfiguración' de Jesús en los Evangelios Sinópticos,"
en La imagen del Dios invisible: Ensayos
sobre la influencia del misticismo judío en la cristología primitiva (NTOA
30; Göttingen: Vandenhoeck y Ruprecht, 1995), 71-94. Esta comparación y
sustitución es llevada al extremo por ADA Moses, la Historia de la Transfiguración de Mateo y la Controversia
Judía-Cristiana (JSNTSup 122; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1996).
[11]
Berger, Debate judío-cristiano , 115
[Hebr. sección].
[12]
Quizás sea posible que este argumento haya sido utilizado por los cristianos en
un debate, pero asume que los cristianos creen que el cuerpo físico de Yeshu
necesitaba ser sostenido por el Espíritu Santo (o quizás el aspecto divino de
Yeshu) para poder operar (en este caso, rápido 40 días).
[13]
Modificado de Berger, Jewish-Christian
Debate , §162, 177.
[14]
Véase también Berger, Jewish-Christian
Debate , 314.
[15]
Esto sugeriría que Mateo vio a Yeshu como un ser humano con "poderes
divinos" (que podría convertir las piedras en pan), o como un ser divino
que experimentó hambre.
