6/17/2018

4.5.5 Yeshu estaba durmiendo: Mt 8: 21-25 (§29)

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4.5.5 Yeshu estaba durmiendo: Mt 8: 21-25 (§29)

Mateo 8-9 se menciona con frecuencia en Yosef HaMekane y sus respectivas fuentes paralelas (MS Roma, Nitzahon Vetus).[1] Esto podría indicar que esta porción particular de Mateo estaba disponible para quien escribió el argumento original. De hecho, los argumentos en §§24-29 están basados en Mateo 8-9.[2] En §29 se argumenta que las palabras y acciones de Yeshu lo descalifican para ser divino:

Y también está escrito para ellos en el mismo pasaje, donde el escriba dijo: "Te seguiré", [que] uno de sus discípulos le dijo: "Déjame primero enterrar a mi padre." Yeshu le dijo: '¡Que los muertos lo entierren, ven detrás de mí!' Entró como una barca y he aquí, había una gran tormenta en el mar, y se pensó que la barca [que estaba a punto de] romperse, pero Yesuh estaba durmiendo, y sus discípulos vinieron y lo despertaron"[cf. Mateo 8: 21-25]. Porque de este [pasaje aprendemos sobre] un gran mal, es decir, que debe decirle a su discípulo, "desista de enterrar a tu padre." Por qué, no hay mayor buena acción que enterrar incluso a aquellos muertos que no son parientes de uno , y este es ciertamente el caso con respecto al propio padre. ¡Y también, dice que estaba dormido! Está escrito: "Mira, el guardián de Israel no duerme ni duerme" [Salmo 121: 4].
ועוד כתוב להם באותו מקום, שאמר לו הסופר: "אלך אחריך." אמר לו אחד מתלמידיו: "הניחני עד שאקבר את אבי." "ענה לו יש״ו: 'הנח לקבר מתים ובא אחרי.' נכנס בספינה והנה סערה גדולה בים, והאניה חשבה להשבר, וישן יש״ו ויבאו תלמידיו ויעוררוהו." וכי יש רעה גדולה מזו שאמר לתלמידו: 'הנח מלקבר אביך?' והלא אין מצוה גדולה מלקבר מתים נכרים, וכל שכן אביו. ועוד, כי אמר שהוא ישן. וכתוב "הנה לו ינום ולא יישן שומר ישראעל."[3]

Aquí se presentan dos argumentos: el primero es una crítica de la actitud despiadada de Yeshu hacia el hombre que desea enterrar a su padre antes de seguir a Yeshu, lo que se entiende como ultraje y gran maldad, y ciertamente en desacuerdo con las costumbres de los judíos (o cristianos).[4] El segundo es contra la divinidad de Yeshu. Como Di-s no duerme, y se dice que Yeshu durmió en la barca, Yeshu no puede ser divino en consecuencia. Este último argumento ya se encontró en Qitza / Nestor §84, §89 y §91 y se repetirá en obras polémicas posteriores.[5]

4. 5. 6 El término "Hijo del hombre": Mt 8: 18-20 (§§26-27)[6]


[1] Cf. 5.4.5, y los siguientes argumentos en 4.5.6-9.
[2] También §7, §12 y §18 usan Mateo 8:20, Mateo 9:20 y Mateo 9:13 respectivamente (ver 4.5.7 y 4.5.10). Además, §24 cita a Matt 8: 1-4; §25 usa Mateo 9: 1-5; §§26-27 usan Mateo 8: 18-20; §28 Matt 9: 6; y §29 usa Matt 8: 21-25. De todos estos, solo el §7 cita un versículo de Mateo en latín. Tal vez esta sección de Mateo (8: 1-9: 20?) estuvo disponible para el autor respectivo (en hebreo?),lo que podría explicar el uso frecuente de este pasaje. Alternativamente, estos argumentos deben haber sido deliberadamente dispuestos, aunque vagamente, de acuerdo con el orden de las perícopas encontradas en Mateo (en cuyo caso el autor / compilador parece saber que estos pasajes eran todos de la misma sección general del Evangelio de Mateo).
[3] Rosenthal, Yosef Hamekane, 132–33.
[4] Si bien esto no está necesariamente prescrito en la Toráh, sin embargo, es una fuerte tradición y la expectativa de que uno entierra a los muertos, ver por ejemplo Mishnah Masejet Pe'ah 1: 1, m. Ket. 11: 1. Markus Bockmuehl ha argumentado en contra de Martin Hengel y EP Sanders que Mateo 8:22 no es un ataque a la Toráh (como una transgresión del mandamiento de honrar a los padres; Éxodo 20:12, Deut 5:16), sino que tiene que ser interpretado como que Yeshu le exige un deber especial que es aún más importante que cuidar el entierro de un pariente fallecido. Ver idem, Ley judía en las iglesias gentilicias: Halaja y el comienzo de la ética pública cristiana (Edimburgo: T & T Clark, 2000), 23-48; esp. 31-32, 47. Ver también Luz, Mateo 8-20, 19-20; y Davies y Allison, Mateo 8-18, 56-58, quienes discuten brevemente cómo los primeros (y modernos) intérpretes de la iglesia tratan de suavizar la declaración de Yeshu aquí.
[5] En Qitza / Nestor §84 se menciona la escena en la que Yeshu duerme en la barca, mientras que la §89 también se refiere al Salmo 121: 4. Ver Lasker y Stroumsa, Néstor el sacerdote, 1:69, 115; 2: 54 - 55, 103, 135.
[6] Mientras que la tabla de contenidos en la edición de Rosenthal de Yosef HaMekane enumera esta sección como dos argumentos respectivamente, de hecho es solo un breve argumento, en este ver Rosenthal, Yosef Hamekane, 132.

4.5.4 El juicio de Yeshu dado por Di-s: Lucas 12: 22-24, par. Mateo 6: 25-26 (§24)

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4.5.4 El juicio de Yeshu dado por Di-s: Lucas 12: 22-24, par. Mateo 6: 25-26 (§24)
El siguiente argumento a considerar se basa en el sermón de Yeshu en Lucas 12 (par. Mateo 6: 25-26), que se centra en la subordinación de Yeshu a Di-s:
También está escrito para ellos: "Y dijo a sus discípulos: 'No te preocupes por lo que debes comer y lo que debes ponerte. ¿El alma no es más que comer y el cuerpo más que vestirse? Note los cuervos, no están sembrando ni cosechando, sin embargo, el Creador los ve. ¿No eres mucho más que eso? '[Cf. Lucas 12: 22-24, par. Matt 6: 25-26]. Pero [tal como] estoy escuchando, estoy juzgando su juicio correctamente; que no busco mi propia voluntad, sino la Voluntad de quien me envió [cf. Juan 5:30]. "De [el hecho de que él tuvo que] escuchar [el juicio de Di-s primero], está claro que los dos no tienen la misma voluntad.
עוד כתוב להם: "ויאמר לתלמידיו: 'אל תדאגו מה תאכלו ומה תלבשו. אין הנפש אלא למאכל והגוף למלבוש. השגיחו העורבים שאינם זורעים וקוצרים והצור רועה אותם. אתם לא כל שכן. ואני שומע, שופט משפטו ישר שאיני מקבש רצוני אלא רצון מי ששלחני"' — הרי משמע שאין רצון שניהם שוה[1]

El argumento principal está claramente explicado, "los dos no tienen la misma voluntad" (
שוה שניהם רצון שאין משמע הרי). La sumisión, la deferencia y la confianza de Yeshu en el Creador sirven para demostrar que tienen una volición diferente. En última instancia, Yeshu debe ser entendido como distinto, subordinado y menor que Di-s, lo que también pone en duda a la Trinidad. Este tipo de argumento, que señala las expresiones de su propia voluntad de Yeshu en contra de la voluntad de Di-s, ya se ha encontrado en Miljamot HaShem en la discusión de la perícopa de Getshemani (ver 3.4.6), y también en Qitza §40 se hace un argumento similar (también basado en Juan 5:30).[2]

Más curiosa es la cita de Lucas 12: 22-24 (par. Mateo 6: 25-26), ya que es esencialmente superflua, ya que el argumento descansa enteramente en Juan 5:30. Las fuentes del rabino Yosef ya podrían haber unido a Lucas a Juan, y él simplemente puede haber pensado que pertenecían juntos, pero esto todavía plantea la pregunta de por qué estos dos pasajes se unieron en primer lugar. Quizás Yeshu está asociado con los cuervos para subrayar su "criatura" y su dependencia de Di-s. Como dependen de Di-s para su existencia, Yeshu tiene que depender de las comunicaciones del Padre.

4.5.5 Yeshu estaba durmiendo: Mt 8: 21-25 (§29)


[1] Rosenthal, Yosef Hamekane, 134.
[2] Ver Lasker y Stroumsa, Nestor el Sacerdote 1:60, 2:38; cf. cfr. Qitza/Nestor §53 (ver 2.5.1.5) y ibid., 1:62, 109; 2:100. Para otras similitudes con Qitza / Nestor, véase también Rembaum, "Influence", 167, 175-76.

4.5.3 La huida de Yeshu a Egipto: Mt. 2: 13-14 (§22)

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4.5.3 La huida de Yeshu a Egipto: Mt. 2: 13-14 (§22)

Un tema recurrente en Yosef ha-Mekane es el tema del temor de Yeshu.[1] En la sección §6 (ver 4.5.19), la experiencia de consternación de Yeshu en Getsemaní ya es un tema, aunque la discusión está dirigida a un nivel más teológico contra la Trinidad. Aquí, sin embargo, el argumento se centra específicamente en la huida de Yeshu a Egipto:

Sin embargo, está escrito para ellos: "Y sucedió que después que los ángeles [o los mensajeros] salieron a buscar a Yeshu, he aquí, un ángel se le apareció a Yosef en un sueño, y él le dijo: 'Toma tu niño y su madre, y vete a Egipto y quédate allí [hasta que] se te diga [nuevamente] [a ti]: '¡Ve, levántate! [cf. Matt 2:13], [para] pronto los judíos malditos buscarán al niño y [querrán] destruirlo.' "Así que Yosef huyó a Egipto [cf. Matt 2:14]. Ahora, ¿por qué sería eso? Si él es Di-s, ¿por qué le temería a cualquier hombre? Y los ángeles de Di-s, ¿temían a cualquier hombre cuando venían a llevar a cabo [su] misión abiertamente? Ningún humano tenía el poder de dañarlos, como se dijo en [el pasaje concerniente a] Lot: "con ceguera golpearon a los hombres que estaban a la puerta de la casa" [Gen 19:11]. Y allí en [el pasaje de] Elisha (Eliseo): "Y Elisha oró al Etern-o: 'Golpea a este pueblo con ceguera', y los golpeó con ceguera, como Elisha había pedido" [2 Reyes 6:18]. Y allí: "Y [el rey Jeroboam] extendió su mano ... y dijo: '¡Agarradlo!' Pero su mano se puso rígida ... y no pudo retirarla" [1 Reyes 13: 4].       
עוד כתוב להם: ויהי כאשר שבו המלאכים לבקש יש״ו, הנה מלאך אחד נראה בחלום, ואמר לו: קח את הנער ואת אמו, ולך ברח למצרים, ושב שם. )עד( ]ֵֵעוד[ אומר: לך קום, עתידים ארורים יהודים לבקש הנער ולאבדו, ויברח יוסף למצרים. וכל כך למה, אם אלהים הוא למה היה ירא משום אדם? והלא מלאכי אלהים כשבאו לא יראו משום אדם, כדי לעשות שליחותן בגלוי, ולא היה כח ביד שום ]אדם[ להזיקן, כמו שנאמר בלוט: "ואת האנשים אשר פתח הבית הכו בסנוורים." וכן באלישע: "ויתפלל אלישע אל י״י ויאמר: הך נא את הגוי הזה בסנוירים, ויכם בסנוירים כדבר אלישע" . וכן: "וישלח )המלך( ]ירבעם את[ ידולאמר: תפשוהו ותיבש ידו,… ולא היה יכל להשיבה אליו."[2]

El texto es bastante interesante, en particular curioso es la referencia a la llegada de "los judíos malditos" (יהודים ארורים עתידים). Parecería que el autor / polemista considera que esta descripción pertenece al texto real del evangelio.[3] El argumento cuestiona por qué Dios mandaría a José a huir con su familia. La implicación es que si Yeshu y su misión fueron tan importantes en la historia de la redención, ¿por qué Dios no los protegió? Dios había trabajado en nombre de varias personas en la Biblia hebrea, entonces, ¿por qué no en nombre de Yosef? Lo mismo es cierto para Yeshu, si él fuera Di-s, ¿por qué tendría miedo a cualquier cosa? (אדם משום ירא היה למה הוא אלהים אם)[4] Se argumenta además que los mismos ángeles deberían ser lo suficientemente poderosos como para defender a aquellos que están bajo su protección. El escape no es necesario.[5] El mismo conjunto de argumentos ha sido utilizado por Celsus hace unos mil años.[6]

4.5.4 El juicio de Yeshu dado por Di-s: Lucas 12: 22-24, par. Mateo 6: 25-26 (§24)


[1] Para la posible influencia de Toldot Yeshu sobre la noción de que Yeshu es alguien que huyó, vea a William Horbury, "El juicio de Yeshu en la tradición judía", en El juicio de Yeshu: Estudios de Cambridge en honor a C.F.D. Moule (editor Ernst Bammel; Estudios en Teología Bíblica 2.13; Londres: SCM, 1970), 103-121 (aquí: 112-12; 115, n. 40).
[2] Rosenthal, Yosef Hamekane, 130.
[3] La noción de que judíos fueron maldecidos era común en la cristiandad y relacionado con Matt 27:25 (cf. 1 Tes 2: 15-16), la maldición de Caín (Gen 4:11), y la acusación de deicidio. Ya se encuentra en las Constituciones Apostólicas 6:25 (ANF 7: 461); en Atanasio, Ep. Fest. 6 [Easter 334] (NPNF2 4: 521); Jerome, en psalmos 108 [Homilía 35] (CCSL 78: 213, FC 48: 262); Augustin, Faust. 12,11 (PL 42: 259, NPNF1 4: 187); y Agobardo (d 840.), en su carta al obispo de Narbona titulado “Ser preocupado de comer y asociar con los judíos” (De Cavendo convictu et societate Iudaeorum) (CCCM 52: 231-34). Más cerca de la época de Sefer Yosef ha-Meqanne está la carta de Peter Abelards (1079-1142) a Louis VII (PL 189: 365-67) que denuncia a los judíos como malditos. Ver también Hood, Aquinas and the Jews, 62-76; Bernhard Blumenkranz, Les Auteurs Chrétiens latinos du Moyen Age sur les juifs et le judaïsme (Études Juives 4, París, Francia: Mouton, 1963); Lisa A. Unterseher, La marca de Caín y los Judios: Teología de Judios y el judaísmo de Augus- púas (Gorgias Disertaciones 39; Estudios paleocristianas 9; Piscataway, N.J .: Gorgias, 2009); y Jeremy Cohen, "Los judíos como los asesinos de Cristo en la tradición latina, de Agustín a los frailes", Traditio 39 (1983): 1-27. Para una visión general de la (controvertida) debate sobre los orígenes del antisemitismo cristiano ver Nicholas De Lange, “Orígenes del antisemitismo” en Antisemitismo en tiempos de crisis (ed Sander L. Gilman y Steven T. Katz;. Nueva York: New York University Press, 1991), 21-37; también, John G. Gager, The Roots of Anti Semitism: Attitudes Towards Judaism in Pagan and Christian Antiquity (Oxford: Oxford University Press, 1983), 11-34; Marcel Simon, "Antisemitismo cristiano", en Verus Israel: Un estudio de las relaciones entre cristianos y judíos en el Imperio Romano (Oxford: Oxford University Press, 1986), 202-33, repr. en Papeles esenciales sobre el judaísmo y el cristianismo en conflicto: desde la Antigüedad tardía hasta la Reforma (editor Jeremy Cohen, Nueva York: New York University Press, 1991), 131-173; y James Parkes, Conflict of Church and Synagogue: Un estudio sobre los orígenes del antisemitismo (Londres: Soncino, 1934).
[4] Cf. el mismo argumento en Nitzjon Vetus §159 (ver 5.4.2).
[5] Aunque los ángeles enviados a rescatar a Lot solo lo alejan de la ciudad, cf. Gen 19:17.
[6] Cf. Origen, Cels. 1.66: "¿Por qué también cuando aún eras un bebé, te tenían que llevar a Egipto para que no te asesinaran? No es probable que un dios tenga miedo a la muerte. Pero un ángel vino del cielo, ordenándote escapar a ti y a tu familia, para que no te dejen morir y morir. ¿Y no podría el gran Dios, que ya había enviado dos ángeles en su cuenta, protegerlo a usted, a su propio hijo, en ese mismo lugar? "(Chadwick, Orígenes: Contra Celsum, 60); cf. también Cels. 1,61; Justin, marca. 102.3; Williams, Adversus Judaeos, 84.

4. 5. 2 Nacimiento de Yeshu: Mt 1:23, 26:39 y 20:28 (§37)

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4. 5. 2 Nacimiento de Yeshu: Mt 1:23, 26:39 y 20:28 (§37)
Aunque la genealogía no se discute más a fondo en Yosef ha-Mekane, el nacimiento de Yeshu y el contexto circundante aún reciben algo de atención:

Y además, [basado en] lo que está escrito para ellos: ¿por qué se le exigió a Yosef que estuviera con su viejo [como él][1] tenía años como si fuera su esposo? Según lo que está escrito por ellos, ella debía ser apedreada [como] ramera, pero (luego) se le ordenó que estuviera con ella, y cuando los judíos vieron esto, no la estaban apedreando. Sin embargo, esto es una mentira, porque no hay [tal cosa de] lapidación a causa de la prostitución, a excepción de una niña que [ya] está comprometida [cf. Deut 22: 23-24].
ועוד כתוב להם: מפני מה הוצרך יוסף להיות ישן עמה כעין בעלה? — לפי שכתוב להם, שאשה זונה תסקל, ונצטוה להיות עמה, וכשיראוה היהודים לא יסקלות וזה שקר הוא, שאין סוקלין על זנות, כי אם נערה המאורסה.
Y también dicen que Yeshayah (Isaías) profetizó acerca de él: "He aquí, la doncella está encinta" [Isa 7:14]. Y si él dijo esto sobre él [= Yeshu], ¿Por qué tenía un padre [como Yosef]?
ועוד שאומרים שישעיה נבא עליו: "הנה העלמה הרה." ואם עליו נאמר, מדוע עשה לו אב?
Y además, ahora encontramos en "su Toráh" que él será llamado Imanu-El, solo se le conoce como 'Yeshu', y tampoco encontramos que ese sea recordado por ese nombre.
ועוד, לא מצינו בכל תורתכם שנקרא עמנו אל, כי אם יש״ו, ובאותו שם לא מצינו שהוזכר.
Es [de hecho bastante] un "milagro" que todas las cosas que están en carne y hueso [= humanidad] son [del mismo modo] que Yeshu,[2] [ya que] claramente dijo: "Que esta copa pase de mí, porque es no en mi voluntad "[cf. Mateo 26:39, par. Marcos 14:36] mientras estuvo entre sus enemigos y lo atormentaron. Pero si él es [realmente] Dios, ¿quién puede cancelar su voluntad? Además, dijo que solo vino para recibir sufrimientos y dar su alma [como] rescate por muchos [cf. Mateo 20:28], sin embargo, después de esto, dijo: "Pase de mí esta copa". Está claro que [estos dos pasajes] se contradicen entre sí. Y está escrito: "Dios no es hombre para que mienta, y 'hijo de hombre' para que cambie [su mente]" [Num 23:19].
נפלאת היא שכל הדברים שיש בבשר ודם יש ביש״ו, שהרי אמר: "העבר ממני כוס זה, כי איננו ברצוני," כשהיה בין אויביו והיו מיסרין אותו. ואם אלוהים הוא, מי יכל לבטל רצונו? ועוד, שאמר שלא בא אלא לקבל הצרות וליתן נפשו פדיון לרבים, האחר כך אמר: העבר ממני כוס זה. הרי שהניהם סותערין זה את זה. וכתוב: 'לא איש אל ויכזב, ובן אדם ויתנחם.'[3]

Inicialmente, el argumento parece interactuar con más de una historia popular sobre Yeshu,[4] pero pronto se dirige a Mateo y cuestiona la identidad de Yeshu como Imanuel (Mateo 1:23). Además, el papel de Yosef está bajo escrutinio, en particular por qué era necesario en absoluto. Si el nacimiento de Yeshu fue verdaderamente milagroso de acuerdo con Isa 7:14, ¿por qué no relatar un relato de natividad sin una figura paterna?
Luego, se lanza un segundo argumento relacionado con la voluntad de Yeshu, donde se usa Mateo 26:39 para señalar la ineficacia de Yeshu. Esto es, de nuevo, similar al primer y tercer argumento en la discusión de la perícopa de Getsemaní en Miljamot HaShem (ver 3.4.6),[5] y parte de este argumento también ocurre en Nitzajon Vetus.[6] El hecho de que Yeshu no lo hizo querer morir está vinculado con la encarnación en forma de un estallido sarcástico (
יש ודם בבשר שיש הדברים שכל היא נפלאת ביש"ו): ya que a Yeshu se lo ve como un ser humano frágil con una voluntad humana distinta de Di-s, desde el punto de vista judío, su humanidad no puede ser entendido como un milagro en el verdadero sentido; Yeshu, obviamente, era humano. En otras palabras, reconocer a un humano como humano no puede considerarse un milagro. La comparación con Mateo 20:28, aunque es más una paráfrasis, introduce una contradicción: si Yeshu realmente vino a dar su vida en rescate, no debería haberle pedido a Di-s que lo liberara de su sufrimiento. Por lo tanto, se ve a Yeshu como alguien que cambia de opinión, que no tiene la fuerza de voluntad para llevar a cabo una misión y no puede lograr lo que desea, lo que lo descalifica como candidato divino. Por lo tanto, la sección utiliza tres pasajes del Evangelio de Mateo, desde la natividad hasta la pasión, para criticar a Yeshu y la creencia cristiana.

4.5.3 La huida de Yeshu a Egipto: Mt. 2: 13-14 (§22)


[1] O tal vez: "dormir con ella".
[2] En otras palabras, todas las cosas pertenecientes a la humanidad son aplicables a Yeshu.
[3] Rosenthal, Yosef Hamekane, 135.
[4] Mateo y Lucas no mencionan explícitamente la posibilidad de que María pueda ser apedreada (aunque uno podría ver esto implícito en Mateo 1:19), y tampoco se menciona este detalle en El protoevangelio de Santiago, El evangelio de la infancia de Pseudo-Mateo, El Evangelio de la Natividad de María, La Historia de José el Carpintero, ni El Evangelio Árabe de la Infancia del Salvador. Quizás esto confunde la historia de Juan 8: 3-11 con María.
[5] Véase Levy, "Capítulo Once", 44, 70. Sin embargo, aquí en el §37, se prevé que la oración de Yeshu en Getsemaní ocurra durante la pasión de Yeshu, "mientras él estaba entre sus enemigos y lo atormentaban".
[6] 70 Cf. Berger, Jewish-Christian Debate, §168, 181, 118 [Hebr. sección], ver5.4.12.

4.5 El Evangelio de Mateo en Sefer Yosef ha-Mekane.

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4.5 El Evangelio de Mateo en Sefer Yosef ha-Mekane.

Las veintidós secciones que discuten el Evangelio de Mateo en relación con la divinidad de Yeshu recapitulan algunas de las estrategias argumentativas de Qitza / Nestor y Miljamot HaShem. Con mucho, el argumento más frecuente es que Yeshu no es Dios, aunque esto a menudo solo está implícito.



4. 5. 1 La misión de Yeshu: Mt. 1:16, 18, 21 (§16)
A diferencia de otras obras polémicas, la genealogía de Yeshu no se discute mucho en Sefer Yosef ha-Mekane. En cambio, la anunciación se usa para avanzar varios argumentos en contra del propósito de la venida de Yeshu:

Yakufia engendró a Yosef, el esposo de Jaraia. Cuando su madre, María, estaba comprometida con Yosef, antes de que fueran una sola carne, se descubrió que estaba embarazada [Mateo 1:16, 18]. Y el ángel le dijo [a María]: "Él salvará a Israel de sus iniquidades" [cf. Matt 1:21]. Y en otro lugar dice: "Si no hubiera venido, no habrían pecado" [cf. Juan 15:22]. Está claro que contradijo sus palabras [aquí], y también está claro que [esto] es una mentira, [ya que] no salvó [a Israel]. ¿Y [qué] si [él salvó] algunos de ellos? Está claro que Mosheh (Moises) salvó a todo [Israel], y por lo tanto, (debería) ser hecho Rey Mashiaj.[1]
יקופיא הוליד יוסף בעל חריא. כשנתארסה אמו מריא ליוסף, טרם היו לבשר אחד, נמצאת הרה. אמר לה המלאך: הוא יושיע את ישראל מעונותיו. ובמקום אחר הוא אומר: אם לא באתי לא חטאו. הרי סתר דבריו. ועוד, הרי כחש, שלא הושיע. ואם על מקצתם? — הרי משה הושיע הכל, וכן יעשה מלך המשיח.[2]

El pasaje está claramente basado en Mateo, aunque el ángel está hablando con María en vez de con Yosef, lo cual es quizás un error común (también sucede en Nestor §74): según Mateo 1:21, Yeshu vino a salvar a Israel, sin embargo, esto 1) contradice su propia declaración en Juan 15:22 y 2), no es verdad ya que no salvó a todo Israel. El primer argumento ve una contradicción en que se dice que Yeshu vino a salvar a los pecadores (Mateo 1:21), mientras que el mismo Yeshu dice que antes de su venida nadie podía ser considerado efectivamente un pecador (Juan 15:22). El segundo argumento es una comparación con Mosheh, que es aclamado como mayor que Yeshu. Mosheh sacó a todo Israel de Egipto, mientras que Yeshu no logró convencer a nadie, pero lo más importante es que no salvó a los judíos, lo cual es un argumento empírico.[3]
Por lo tanto, la existencia de comunidades judías dentro de la cristiandad expone la misión salvífica de Yeshu como un fracaso, que probablemente fue un argumento punzante. El hecho de que se demuestre que Yeshu se contradice a sí mismo, y efectivamente incluso mentiras, lo descalificará aún más, tanto para ser un contendiente mesiánico como un ser divino (véase 4.5.9).
En las secciones siguientes, la cuenta de Natividad de Mateo se menciona dos veces. Se presentan varios argumentos que están dirigidos contra doctrinas menos centrales, pero están de alguna manera relacionados con el argumento anterior. Comenzando con §17, la virginidad perpetua de María es criticada por medio de Mt. 1:25. Luego, en el § 18, nuevamente se argumenta en Mateo 9:13 que Yeshu solo vino por los pecadores, por lo tanto, no debe haber venido por la descendencia de Abraham; §19 se opone a la idea del infierno y la victoria de Yeshu sobre Satanás en el infierno; §20 con el hecho de que la gente podía hablar con Yeshu, mientras que en el Sinaí la presencia de Di-s era demasiado dominante para soportar, lo que muestra que Yeshu realmente solo puede ser un ser humano (בן משמע אשה ילוד ודם בשר אדם)[4] En § 21 Rabí Yosef regresa a Mateo 1:16 para repetir su argumento en contra de la virginidad perpetua de María.[5]

4. 5. 2 Nacimiento de Yeshu: Mt 1:23, 26:39 y 20:28 (§37)


[1] Esto y las posteriores traducciones al castellano son mías.
[2] Rosenthal, Yosef Hamekane, 129.
[3] Este argumento probablemente tenga como objetivo el corazón de los esfuerzos dominicanos y franciscanos por convertir a los judíos. Es comparable al argumento cristiano de que la larga experiencia de la dispersión judía, en particular bajo dominación cristiana, demuestra la preferencia de Dios por el cristianismo. Esto efectivamente revierte el "argumento histórico" de que la "victoria del cristianismo" demuestra su superioridad (en que el templo fue destruido, y que los judíos se dispersaron por todo el mundo). En cambio, el cristianismo primitivo, y en particular la cristiandad medieval, no habían podido convencer a la mayoría de los judíos que vivían entre ellos de la verdad del cristianismo.
[4]  Rosenthal, Yosef Hamekane, 130; cf. Miljamot HaShem (Rosenthal), 60-61. Allí se argumenta que, según Deuteronomio 18: 15-17 (véase Hechos 3:22, 7:37), Yeshu solo podía ser menor que Dios, ya que se lo designaba como un "profeta como Mosheh".
[5] Ver Rosenthal, Yosef Hamekane, 130. En consecuencia, Yosef tuvo relaciones sexuales con María después del nacimiento de Yeshu (ver Mateo 1:16): "Uno tiene que responder: [Si] todavía no ha tratado de ser su esposo, entonces ¿por qué? ¿Se llamaba su marido? Debería haber dicho: 'la prometida de María' [y no esposo]. Entonces, ¿cómo es que [usted] está diciendo mentiras en sus oraciones, cuando [usted] dice que ningún hombre vino a [estar con] ella? "(היה? אישה נקרא ולמה לאעלה נסיי לא עדיין: להשיב ויש עליה בא לא שמעולם אומרים שכןר, בתפלתם שקר מספרים והיאך מרים של ארוס: לומר לו). Cf. Levy, "Capítulo Once", 29, 59; y Nizzahon Vetus §88 y §154 (ver 5.4.1).