6/17/2018

4.5.20 Yeshu en Getsemaní: Mateo 26:39 (§10)

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4.5.20 Yeshu en Getsemaní: Mateo 26:39 (§10)    
El segundo uso del perícopa de Getsemaní sigue muy poco después en §10:
También está escrito que gritó al Padre cuando fue crucificado: "Pater mi, si possi- bil[e] est transeat[un] a mi calis [calix]” [cf. Mateo 26:39]. Explicación: Mi padre, si es posible, dejen que mi calvario se detenga. Se deduce que no fue capaz de eliminar la prueba de sí mismo, pero [solo] su padre. En consecuencia, no son una sola entidad.
 עוד כתוב שם, שצעק לאב כשהיה צלוב: פאטיר מיי שאיפוייש בייל אישט טרנשיאון אמיקליש — פירוש: אב שלי, אם יכל להיות הפסק הצרה שלי — אם כן לא היה יכל להסיר הצרה ממנו, כי אם אביו. אם כן אינם דבר אחד.[1]
Este pasaje ya fue discutido con un énfasis diferente en Qitza / Nestor §53 (ver 2.5.1.5). En Qitza se argumentó que la oración de Yeshu demostró que él era solo humano. El argumento de la incapacidad de Yeshu está más cerca de Néstor HaKomer: la petición de Yeshu a Di-s demuestra su propia incapacidad. En consecuencia, Yeshu no es Di-s ( Néstor ), lo que significa que Yeshu y Di-s no son uno ( Yosef HaMekane ). Si bien este es un argumento en contra de la Trinidad, la premisa es que Di-s en su omnipotencia puede ayudarse a sí mismo. Yeshu, sin embargo, se ve que carece de este atributo divino; por lo tanto, él no es Di-s.

4.5.21 Las palabras de Yeshu en la cruz: Mateo 27:46 (§38)

[1] Ibid., 127-28.

Publicado por Oraj HaEmet en 7:30

4.5.19 Yeshu en Getsemaní: Mateo 26:38, 41 (§6)

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4.5.19 Yeshu en Getsemaní: Mateo 26:38, 41 (§6)    
La primera vez que se usa la perícopa de Getsemaní en Yosef ha-Mekane es en apoyo de un argumento en contra de la Trinidad que comenzó en el §5 (ver 4.5.13), donde siguió una discusión sobre una línea del Credo de Atanasio:
"Así como el alma y el carne son uno hombre, asi que Dios y Hombre es uno Cristo " (sicut anima et caro unus est homo, ita Deus et homo unus est Christus ).
El rabino Yosef sigue esto con Matt 26:38, 41:
Cuando estaba [a punto de ser] crucificado, dijo: “tristim [est] anima mea usque [ad] mortem etc. caro promptus est.”  Explicación: "Mi alma es tan odiosa [incluso] hasta la muerte, y la carne es irritable y agitada. "Y están diciendo [con esto] que el alma [de Yesh”u] es de hecho la Divinidad, tal como está escrito: "El espíritu del hombre es la lámpara del Di’s"[Prov. 20:27]. Consecuentemente, el dios [cabeza] del creado está agitado.
כשנצלב אמר : טרישטם אנימא מיאה אושקא מורטם איץ קרו פרוםנטוש אישט - פירוש: כאיבה נשמתי עד מות והבשר רוגזת ורוגשת ; והם אומרים , כי הנשמה הוא האלהות , דכתיב : " נר אלהים נשמת אדם ". אם כן אלהות הנוצר רגש.[1]
Este argumento es similar a Miljamot HaShem (ver 3.4.6), donde también se enfoca el hecho de que Yeshu dijo que su alma estaba perturbada. Del mismo modo, el alma de Yeshu se toma como el lugar de la divinidad (האלהות הוא הנשמה כי) Esto, por supuesto, significaría que el aspecto divino de Yeshu habría compartido, incluso causado, estas emociones de miedo y angustia (רגש הנוצר אלהות כן אם) Si bien el argumento es más sofisticado, ya que se basa en una línea del Credo de Atanasio (ver 4.5.13), Mateo 26:38 y Proverbios 20:27, todavía tiene un "sabor apolíneo" distinto. Además, el argumento es no cosechar el potencial polémico del pasaje de Getsemaní más, como se hizo en Miljamot HaShem, aunque el siguiente argumento a continuación (§10) avanza la más la discusión.

4.5.20 Yeshu en Getsemaní: Mateo 26:39 (§10) 

[1] Rosenthal, Yosef Hamekane, 126.

Publicado por Oraj HaEmet en 7:28

4.5.18 Lamento de Yeshu sobre Jerusalén: Mateo 23:37 (§3)

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4.5.18 Lamento de Yeshu sobre Jerusalén: Mateo 23:37 (§3)     
Continuando con la pericope de la boda en Cana (§2), donde la incapacidad de Yeshu para proporcionar pan se entiende como indicador de su desigualdad con el Creador (ver 4.5.11), el rabino Yosef procede a cuestionar cómo Yeshu puede ser entendido como divino:

Él dijo a Jerusalén: "Jerusalén, Jerusalén. Hablé para recogerte bajo mis pies como una gallina sus polluelos" [cf. Mateo 23:37]. Pero, ¿no está escrito: "Él habló y fue" [Salmo 33: 9] y "todo lo que el Etern-o desea que haga en el cielo y en la tierra" [Salmo 135: 6]?
אמר לירושלים : " ירושלים ירושלים " ; " אמרתי לאוספך תחת רגלי כתרנגולת לאפרוחיה "והכתיב : " כי הוא אמר ויהי , " ו " כל אשר חפץ ] י"י [ עשה בשמים ובארץ. "[1]
 
El pasaje mismo puede haber sido utilizado por un cristiano para argumentar a favor de la preexistencia de Yeshu, en la medida en que Yeshu parece identificarse con el papel de Di-s en la historia de la salvación.[2] Pero, el rabino Yosef razona aquí que el Creador habla y sucede. Yeshu, por el contrario, carece del poder para llevar a cabo sus intenciones. Un pasaje del Nuevo Testamento que se usó para apoyar la divinidad de Yeshu se convierte así en su opuesto. El rabino Yosef presenta dos argumentos: primero, Mateo 23:37 nunca es algo omnipotente que Di-s realmente pueda declarar; y segundo, al decir esto, Yeshu no puede ser entendido como Di-s.[3] Dicho de otra manera, Di-s en su omnipotencia puede simplemente decretar, Yeshu evidentemente no puede hacerlo.[4] Está claro que el rabino Yosef mantiene que este tipo de refrán no es adecuado para alguien que se considera igual al omnipotente Di-s.

4.5.19 Yeshu en Getsemaní: Mateo 26:38, 41 (§6)    

[1] Rosenthal, Yosef Hamekane, 126.
[2] Ver Luz, Mateo 21-28 , 161, n. 34. Ver esp. Gathercole, El Hijo Preexistente, 210-221, para una discusión de Mateo 23:37 en relación con el desarrollo de la cristología, y cómo el versículo puede entenderse como un reclamo de la preexistencia de Yeshu.
[3] Cf. Miljamot HaShem (ver 3.4.6); Levy, "Capítulo Once", 43, 69.
[4] El pasaje del Nuevo Testamento fue tal vez deliberadamente modificado ( אמרתי ) para hacer este punto más fuerte. De hecho, ya en la sección anterior, se ponen palabras adicionales en la boca de María en las que se basó el resto del argumento.

Publicado por Oraj HaEmet en 7:27

4.5.17 Yeshu y los hijos de Zebedeo: Mateo 20: 22-23 (§15)

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4.5.17 Yeshu y los hijos de Zebedeo: Mateo 20: 22-23 (§15)   
 
El siguiente es un desafío a la divinidad de Yeshu por medio de Mateo 20: 22-23, que está temáticamente relacionado con el §14 precedente (ambos tratan sobre comer):

Él también dijo: “Potestis bibere calices [calicem] cum [quem?] ego [bibiturus sum]”  [Mateo 20:22, par. Marcos 10:38]? Explicación: "¿Pueden beber lo que beberé?" Y respondieron: "Sí, podemos". Él dijo: "Por lo que bebo, beberán, pero no puedo nombrar [asientos] , no a mi derecha, ni a mi izquierda, porque le pertenece [a quien] mi Padre lo decretó" [Mateo 20:23, par. Marcos 10:40]. De esto se desprende que no puede llevar a cabo su propia voluntad, y de nuevo se vuelve evidente que el Hijo y el Padre no son uno.
עוד אמר: פוט אישטיט ביברי קליצס קום איגו — פירוש: היכולים אתם לשתות כמו שאשתה? והם ענו: כן יכולנו. אמר: משתייתי תשתו, אך לא יכלתי להושיבכם לא לימיני ולא לשמאלי, כי לאותו שגזר אבי עליו. אם כן אינו יכל לעשות רצונו, ועוד נראה כי הבן והאב אינו אחד.[1]
El intercambio sobre la posición de los hijos de Zebedeo también se usa en Qitza / Nestor §97 y §150 (ver 2.5.2).[2] Aquí, sin embargo, el argumento enfatiza lo que faltaba en Qitza / Nestor, que es señalar que Yeshu aparentemente carecía de la autoridad para lograr lo que se le pedía. Como Yeshu no tiene el poder de legar los privilegios del cielo a sus discípulos, se deduce que el Hijo y el Padre no son uno. Yeshu es consecuentemente menor que Dios. El pasaje también fue difícil para muchos intérpretes de la iglesia primitiva, porque "parecía ser una carta de triunfo en la mano de los arrianos".[3] Es notable que el argumento mucho más temprano de Ariano está casi completamente preservado en Yosef ha-Mekane.[4]

4.5.18 Lamento de Yeshu sobre Jerusalén: Mateo 23:37 (§3)     

[1] Rosenthal, Yosef Hamekane , 128-29.
[2] Véase ibid., 137. Cf. el argumento de Ariano en Panarion 69.19 y 69.58 sobre Mateo 20: 22-23: "¿Ves (...) que no tiene autoridad independiente de la del Padre, que tiene la autoridad de dársela a quien él elija?", Panarion de Epifanio de Salamina: Libros II y III (Sects 47-80, De Fide) (Frank Williams, Nag Hammadi y Manichaean Studies 36, Leiden: Brill, 1994), 376; también Shlomo Pines, Los cristianos judíos de los primeros siglos del cristianismo, 13, n. 35.
[3] Luz, Mateo 8-20 , 544. Luz señala aquí a San Ambrosio, Fid. 5.5 (CSEL 78: 238, NFPN 2 10: 291f): quien escribe:  "¿Cómo', dicen, 'puede el Hijo de Dios ser el único Dios verdadero, como el Padre, cuando Él mismo dijo a los hijos de Zebedeo:' Vosotros beberéis ciertamente de Mi copa; pero sentarse en Mi mano derecha o en Mi izquierda, ¿no es Mío darte, sino a aquellos para quienes ha sido preparado por Mi Padre? Esto, entonces, es, como lo desea, su prueba de la desigualdad divina; aunque en esto debes reverenciar la bondad del Señor y adorar su gracia; si, es decir, podrías percibir los profundos secretos de la virtud y la sabiduría de Dios ".
[4] Ver 9.2.1 y 9.2.2.

Publicado por Oraj HaEmet en 7:24

4.5.16 Yeshu y el "joven rico": Mc 10: 17-21 (Mateo 19: 16f) (§33)

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4.5.16 Yeshu y el "joven rico": Mc 10: 17-21 (Mateo 19: 16f) (§33)    
Dado que Yosef ha-Mekane se enfoca principalmente en disputar la divinidad de Yeshu, no es sorprendente que también se discuta el "joven gobernante rico", aunque el argumento real es bastante breve:
Y también está escrito para ellos: "Un hombre se acercó a él cayendo de rodillas, y le dijo: 'Oh bueno, ¿qué debo hacer para heredar la vida del mundo por venir?' Él le dijo: '¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno sino Dios solo. ¿No conoces los mandamientos: "No asesinen, no cometan adulterio, etc."? Él dijo: 'Todo esto lo he guardado'. Y lo amaba mucho. Y él le dijo: 'Todavía [uno] más [cosa] tienes que hacer. ¡Da todo lo que tienes a los pobres y tendrás tu tesoro en el cielo, y ven, sígueme!" Y ahora, ¿por qué era tan estricto acerca de ser llamado bueno si él es Dios? Y, además, ¿por qué no le ordenó que se bautizara a sí mismo, ya que ese es uno de sus mandamientos preferidos? En lugar, al [practicar] la justicia le prometió la vida del mundo por venir.
ועוד כתוב להם : " ויבא אליו איש כורע על ברכיו , ויאמר לו : ' טוב מה אעשה שאנחל חיי העולם הבא ¿? ויאמר לו : ' למה תקראני טוב ? אין טוב כי אם אלהים לבדו . אינך יודע המצות : לא תרצח ,לא תנאף , וכו' ¿? אמר לו : ' כל אלה שמרתי . ' ויאהבהו מאד . ויאמר לו : ' עדיין יש לך לעשות יותר . תן כל אשר לך לעניים , ויהי אוצרך בשמים , ולך אחרי . ' ועתה , למה הקפיד שקראו טוב , אםאלוהים הוא ? ועוד , למה לא צוהו להטביל את עצמו שהיא המצוה המובחרת להם , אלא בצדקה הבטיחו לחיי העולם הבא .[1]
La cita se basa realmente en Marcos y no en Mateo.[2] La respuesta estricta de Yeshu a por qué fue tratado como bueno, al igual que en los diversos manuscritos de Qitza / Nestor §51 (ver 2.5.1.4), sirve como demostración ese Yeshu no se consideraba a sí mismo como divino, aunque esto no está completamente verbalizado ( Qiṣṣa / Nestor hacen mucho más del pasaje). Luego se plantea una segunda pregunta, muy astuta, para desafiar la práctica del bautismo y el papel de la salvación mediante el bautismo frente al guardar la Toráh. En lugar de recomendar el bautismo, Yeshu exalta las virtudes de guardar la Torah para el logro de la justicia.[3]

4.5.17 Yeshu y los hijos de Zebedeo: Mateo 20: 22-23 (§15)   

[1] Véase ibid., 134.
[2] Se dice que el hombre está arrodillado delante de Yeshu (véase Marcos 9:17) y además se comenta que Yeshu lo amó (ver Marcos 9:21), que no se menciona en Mateo (y tampoco en el paralelo sección en Qitza / Nestor ; el argumento debe haberse derivado de otra parte).
[3] Cf. la similitud con Nitzajon Vetus §184 (ver 5.4.9).

Publicado por Oraj HaEmet en 7:22
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