4/22/2018

Capítulo 2: La Torah, la Humanidad de Yeshu y su divinidad (§§58-71)

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2.3.6 La Torah, la Humanidad de Yeshu y su divinidad (§§58-71)

La siguiente serie de argumentos, §§58-71, parece ser colocada a propósito, ya que la §58 está ligada a la anterior §57, citando también del profeta Yeshayah (49:1-15). Curiosamente, el argumento se introduce con "esto es lo que el Mesías / Cristo dice en el libro de Isaías, la paz sea con él", y esta sección particular termina con:

איך זה שאתה לא מצוקה על מה שעשית על המשיח / אלמסיח: יש לך הכחיש את דבריו, יש לך ביטלו את אמירותיו, יש לך הכחישה את התורה ואת תהילים, ואתה שינית את חוקי משה, שלום להיות עליו, שניתנו על סיני.
¿Cómo es que no te angustias por lo que has hecho con respecto al Mesías / AlMasij: Tú has negado sus palabras, has abrogado sus dichos, has negado la Toráh y los Salmos, y has cambiado las leyes de Mosheh, la paz sean sobre él, que fueron dados en el Sinaí.[1]
-Nestor HaKomer 1:63.

El "siervo del Señ-r" en Yeshayah se interpreta en el cristianismo así como el Mesías, que en consecuencia se extiende a Yeshu. En la segunda mitad del § 62 se vuelve a examinar el tema de la abrogación de la Torah, y en las siguientes §§63-71 se investiga más detenidamente[2]; En la sección intermedia, §§59-62, se da una serie de argumentos, de tono más polémico, sobre la impropiedad, la indignidad y las limitaciones de la debilidad humana vista en esta sección comienza con la infancia de Yeshu (§ 59), continúa con los detalles de la existencia humana de Yeshu, es decir, la necesidad de dormir y comer (§ 60), y luego discute que Yeshu experimentó el miedo y fue crucificado § 61), terminando finalmente con su muerte un entierro (§ 62), siguiendo así aproximadamente la biografía de Yeshu y los relatos del Evangelio.

Luego, en §§63-71, el argumento vuelve a la Torah, donde la conducta del cristiano se contrasta con la sumisión de Yeshu bajo Toráh,[3] Seguido por más argumentos en el § 72-109 contra la improcedencia de atribuir humanidad a Dios (asumiendo, por lo menos en aras de la discusión, que Yeshu sea Di-s para los cristianos), que es posiblemente (otra vez) arreglado alrededor de la biografía de Yeshu.[4]
Encontramos así dos conjuntos de argumentos distintos, que se entrelazan y alternan entre los de la presente edición: uno que emplea la actitud de Yeshu hacia la Toráh contra la conducta anti-Torah del cristianismo (§58, §62, §§63-71) y una que más generalmente se opone a la idea de que Yeshu como un ser humano podría ser Di-s (§§59-62).

2.3.7 La vida de Jesús revela su última humanidad (§§72–109)



[1] Lasker y Stroumsa, Nestor el Sacerdotet, 1:63
[2] Además, §§63-66 puede señalar adelante a §§120-138
[3] En este grupo véase Deines, "Die Verwendung der Bergpredigt", 387-89.
[4] Algunos de los detalles en esta sección parecen seguir una narración diferente de la vida de Yeshu. Satán, por ejemplo, reportó haber secuestrado a Yeshu desde el Bet HaMikdash-השטן, לדוגמה, דווח כי נחטף ישו מבית המקדש (véase Nestor §61, véase también §60). También, en Qitza §62 se dice que Yeshu fue capturado y crucificado por demonios-ישו הוא אמר כבר נתפס נצלב על ידי שדים. Cf. También Ernst Bammel, "Die Versuchung Jesu nach einer jüdischen Quelle", en Judaica: Kleine Schriften I (idem, WUNT I / 37; Tübingen: Mohr Siebeck, 1986), 253-56.

Capítulo 2: Pruebas Escriturales contra la Divinidad de Yeshu (§§38-57)

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2.3.5 Pruebas Escriturales contra la Divinidad de Yeshu (§§38-57)

Entre las dos secciones sobre la abrogación de la Toráh, §§33-36 y §§63-71, se encuentra una secuencia de enunciados que disputan la divinidad de Yeshu basada en los propios textos cristianos: un conjunto de argumentos, §§38-46, presenta a Yeshu, y lleva a la audiencia a concluir que Yeshu, como humano, es distinto de Di-s. El siguiente conjunto de argumentos, §§47-50, presenta otras declaraciones de otras autoridades (cristianas) que corroboran esta conclusión. El conjunto final en este grupo, §§51-57, argumenta con más fuerza que Yeshu es distinto de Di-s, finito, y por lo tanto debe ser entendido como un ser humano.

En el primer conjunto de argumentos, se pide repetidamente al público que decida si Di-s o el Mesías / Xristo está mintiendo (§§ 38, 44, 45, 46).[1] El objetivo es demostrar que al adorar al Mesías / Cristo. Los cristianos no se relacionan apropiadamente con el Creador, ni están apropiadamente aprendiendo del Mesías / o con la autocomprensión de Cristo:

I. Declaraciones de Yeshu sobre sí mismo: §§38-43[2]

1. En Marcos 13:32 - Yeshu se presenta como el "Hijo del Hombre" (humano): §39 (ver §58)

2. En Juan 5: 30-32, 8: 16-18 - Yeshu dice que es un enviado y sólo co-juzgó con Di-s: §§40-41

3. En Juan 17: 25-26 - Señaló a sus discípulos al Padre: §42

4. En Juan 20:17 - Yeshu llama al Padre su Di-s y su Di-s : §43

5. Se sigue que Yeshu es distinto de Di-s: §44-46

i. Yeshu no es Di-s porque él o bien dijo la verdad al identificar a Di-s como distinto de sí mismo, o mintió (lo que no es aceptable para los cristianos): §44 (= § 38)

ii. Yeshu no es Di-s porque apeló a Di-s en dificultades (Mateo 27:46, párrafo 15:34): §45

iii. Por lo tanto, es falso afirmar que Yeshu es Di-s: §46

II. Otras autoridades sobre la distinción de Yeshu de Di-s: §§47-50

1. Pablo[3] - Yeshu y Di-s son distintos (?): §47

2. Juan 5: 36-3876 - Yeshu y Di-s son distintos: §48

3. David en el Salmo 2: 2 - El Al-Masij (אלמסיח) y Di-s son distintos: §49

4. Juan[4] usa el Salmo 110: 1 - Cristo y Dios son distintos: §50 (ver §28)

III. La comprensión de Yeshu: §§51-57

1. Yeshu es explícito acerca de no ser divino de acuerdo con Mateo 19: 16-17 ("el joven gobernante rico-השליח הצעיר העשיר", aunque el pasaje está más cerca de Marcos 10: 17-19 y el par (Lucas 18: 18-19): §51

2. La oración de Yeshu a Di-s muestra que él es una criatura finita: §§52-54
i. En Lucas 22: 31-32 Yeshu ora a Di-s en nombre de Pedro: §52
ii. En Getsemaní, Yeshu ora a Di-s: §§53-54

a. Citando a Mateo 26:39 (ver Marcos 14: 35-36): §53

b. Citando a Mateo 27:46 (ver Marcos 15:34): §54

3. Yeshu se consideraba enviado por Di-s (= se consideraba como profeta): §55-57

i. Él es llamado un profeta en Mateo 13: 54-57 (parr. Marcos 6: 1-4, Lucas 4:24): §55

ii. Se llama a sí mismo profeta en Lucas 13: 31-33: §56

iii. Se dice que fue enviado y autorizado como siervo: §57

a. En Juan 12: 49-50 (Nestor añade Juan 5:37).
b. En el Evangelio (sólo en Qitza)[5] se llama a sí mismo "Hijo del Hombre"
c. En Mateo 12:18 citando Isa 42: 1.






[1] En el § 44 se observa incluso que "si dices que Cristo mintió, ay de vosotros, porque esto es una base y una vergüenza que decir", Lasker y Stroumsa, Néstor el Sacerdote, 1:60. Aunque esto podría ser una manera de jugar al abogado del diablo, esta línea particular de la argumentación podría fácilmente reflejar una disputa interior-cristiana sobre la cristología. Primero, para rechazar la posibilidad de que la apelación de "Cristo mienta" se haga al respeto implícito de la persona de Yeshu; O al menos a la creencia en Yeshu como Mesías (§44). De hecho, todo el argumento en §§38-57 se basa en la Escritura cristiana y la apelación implícita a su autoridad para los creyentes cristianos. Además, Yeshu es más bien afirmado como Mesías / Cristo (אלמסיח, al-Masiaj) a lo largo de (de hecho, el traductor hebreo no estaba cómodo con esto, cambiándolo a Yeshu (ישו) menos polémico; Stroumsa optó por traducir אלמסיח como "Cristo" en lugar de como "Mesías"). Sin embargo, tampoco se puede descartar un trasfondo musulmán; En particular porque se enfatiza en las §38 y §55-57 que el Mesías / Cristo es un profeta y mensajero. Para más detalles ver 2.4
[2] Las palabras subrayadas aparecen en el texto. También, el método curioso de citar el Nuevo Testamento, discutido en 2.4, sólo se encuentra en esta primera parte del tratado.
[3] Las referencias no son claras aquí: "Pablo dijo al principio del capítulo séptimo:" Cristo es el hijo de Dios y nuestras escrituras explican esto ". Y él dijo:" Yo he trabajado contigo y te he dado paz de Dios El benefactor ", después de lo cual dijo “y Cristo está con El ", Lasker y Stroumsa, Néstor el Sacerdote, 1:61
[4] La atribución a Juan no puede ser correcta como el Salmo 110 se cita en los evangelios sólo en Mateo 24:44, Marcos 12:36 y Lucas 20:42
[5] Nestor tiene "sus libros" (בספריכם) aquí en su lugar, ver Lasker y Stroumsa, Nestor el sacerdote, 2: 101, 123

Capítulo 2: La Divinidad de Yeshu y la Torah (§§33-37)

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2.3.4 La Divinidad de Yeshu y la Torah (§§33-37)


Aunque las secciones siguientes discuten las contradicciones relativas a la práctica y la abolición de la Toráh (§§33-36), tema que también se discute en un grupo posterior (§§63-71),[1] El tema de la abolición de la Toráh en esta primera sección (§§33-36) se usa principalmente para argumentar en contra de la divinidad de Yeshu.[2] Según el argumento en el § 33, el uso y la sumisión de Yeshu bajo la Toráh de Mosheh demuestra que él no es divino: Yeshu no es el que da la Torah, él es alguien quien recibe y obedece.[3]
Este argumento es llevado a §37 donde se le pregunta si el Mesías / Cristo, basado en el Salmo 2:6-7, es "¿el que envía mensajeros o es un mensajero?-מי שולח שליחים או שהוא שליח?-من يرسل رسلا أم أنه رسول؟?"[4] Esta sección forma una especie de conclusión con el grupo anterior con la observación final de que "sus diversas creencias se contradicen entre sí, y sus credos son corruptos-"האמונות השונות שלך סותרות זו את זו, והאמונות שלך מושחתות"."[5] Pero la identidad de Yeshu como mensajero en §37 también está relacionada temáticamente con §§55-57, donde esta identificación implícita se vuelve explícita, formando una inclusión con §37; Tal vez el § 37 es incluso una transición redaccional desde §§ 25-36 a §§37-57.






[1] En conjunto el Qitza trata con la obediencia de la Toráh desatendida en tres grupos: §§33-36 (también en §58), §§63-71, y en §§120-138.
[2] Para una discusión en profundidad ver Roland Deines, "Die Verwendung der Bergpredigt im ältesten erhaltenen Text der jüdischen Adversus-Christianos-Literatur", en Judaistik und neutestamentliche Wissenschaft: Standorte - Grenzen - Beziehungen (Lutz Doering, Hans-Günther Waubke, Florian Wilk, FRLNT 226, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2008), 372-400, que muestra que en §§33-36 se argumenta que la sumisión de Yeshu bajo la Torah de Moisés contradice su divinidad (ya que Di-s es el que da los  decretos de la  Torah). El grupo §§63-71 contrasta, entonces, la conducta de los cristianos en comparación con la propia sumisión de Yeshu bajo Toráh, y el grupo §§120-128 discute el fracaso en el lado de los cristianos para observar el shabat y la circuncisión. Además, en el §136 y en las siguientes secciones se argumenta que el mismo Yeshu no guardó la Torah basada en Mateo 5:38, 43-47 (la llamada quinta y sexta "antítesis").
[3] Esto se basa en Mateo 5:17.
[4] Nestor HaKomer, 1:59.
[5]  Nestor HaKomer, 1:59.

Capítulo 2: Cuestiones teológicas con la Trinidad (§§25–32)

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2.3.3 Cuestiones teológicas con la Trinidad (§§25–32)

El segundo grupo presenta preguntas de una naturaleza más metafísica acerca de la Trinidad y la encarnación, que es la única parte del Qitza que se centra en cuestiones filosófico-teológicas (aparte del párrafo introductorio 4). Parte de esta sección, §§25-30, ha sido estudiada en profundidad por Rosenkranz, quien ha demostrado que refleja una comprensión popular del Credo, que corresponde y reacciona a algunas secciones del Nicaneum y Nicaeno-Constantinopolitanum, aunque sin Entendiendo completamente la doctrina trinitaria.[1]

El argumento principal va en contra de la encarnación, sobre todo en forma de preguntas que luego se responden de una manera que demuestra que la posición cristiana es insostenible:

[§25] Presentación de la comprensión cristiana de la Trinidad.
[§26] Pregunta 1:
¿El Padre llamó al Hijo como hijo antes o después de que fuera concebido? ¿Y lo llamó "su Hijo" antes de la creación?
[§27] Pregunta 2: ¿El Hijo con el Padre fue concebido antes?
[§28] Pregunta 3: Cuando ascendió en la naturaleza divina y humana, ¿el miedo, el horror, la tristeza, el sueño, el hambre, la sed y la basura se asientan en el trono de Di-s? Cuando estaba en el cielo, ¿comía y defecaba?        
[§29] Pregunta 4: Si el "Señor Yeshu", el "Hijo de Di-s", el "Cristo", que creó todas las cosas, vino a la tierra para redimirnos, sin separarnos del Padre y del Espíritu, Él como 'Señor' ¿por qué necesita tomar en la naturaleza humana? Y si él fuera plenamente humano, ¿por qué necesitaría también una naturaleza divina?
[§30] Pregunta 5: ¿Las tres personas se encarnaron en María, o solo fue el Hijo quien descendió?[2]

Después de la sección §30, se menciona la primera vez en el Qitza como una fuente de creencias cristianas (§31, §32), una referencia que entonces ocurre con más frecuencia (en §33, §35, §36) , §37 y col.).[3] En la obra Néstor, sin embargo, falta la palabra "evangelio".[4]

El particularmente enigmático §31 en Qitza parece entonces romper con los argumentos anteriores:[5]

אתה אומר בבשורה כי ישו היה בתוך האדמה (פיל-ארד), במקום האינסוף שבו הבסיס של ההרים הוא, מימין ומשמאל, מזרח ומערב, בדיוק כמו אל-חארב [משמעות ברורה] נמצא בכל מקום; אם אתה מתעקש שזה נכון, אז אתה משקר, כי אתה הצהרת כי ישו הוא אדם, עם גוף אנושי כמו אנשים אחרים. אדם מושלם הוא לכל היותר שלוש או ארבע אמות גבוה. אם אתה אומר: הגוף של ישו היה עליי אדמות, אז הגוף של ישו [יכול לא הפך] חמש אלף אמה אורכו!

Usted dice en el Evangelio que Yeshu había estado dentro de la tierra (Fī’l-ard), en el lugar del infinito y donde la base de las montañas está, a la derecha ya la izquierda, al este y al oeste, al igual que al-jarab [ Que no está claro] está en todas partes; Si insistes en que esto es verdad, entonces mientes, porque has declarado que Yeshu es un ser humano, con un cuerpo humano como los demás. Un ser humano perfecto tiene como máximo tres o cuatro codos de alto. Si dices: el cuerpo de Yeshu estaba en la tierra, entonces el cuerpo de Yeshu [no podría haber llegado a ser] cinco mil codos de largo![6]

Lasker y Stroumsa sugieren que esto podría discutir el descenso de Yeshu al infierno.[7] Pero, considerando que el siguiente §32 discute la visibilidad de Yeshu en contraste con la invisibilidad de Di-s, y luego su "descenso sobre la tierra", es quizás más probable que el §31 Responde a la creencia de que Yeshu en su estado preexistente confirmó todas las cosas (ver Colosenses 1:17).[8] En ese sentido, estaría "en el lugar del infinito y donde está la base de los montes" Que se contrasta entonces con el hallarse en una forma humana mucho más limitada.

Néstor, § 31, señala igualmente una discrepancia entre la supuesta existencia celestial y terrenal de Yeshu, aunque parece dirigirse más a la unión hipostática, en particular cuando la naturaleza humana está situada en relación con la naturaleza divina:
אם [ישו] היה אלוהי לחלוטין ומאוחד במלואו עם רוח הקודש, הודיעו לי: כאשר הוא ירד אל הארץ, היכן היו בשר ודם, בשמים, או על כדור הארץ, או בקצות כדור הארץ או מה שמעבר להם, משום שמעמדו של ישו לא היה גדול יותר מקומתם של בני אדם אחרים הנמצאים על פני האדמה? אם אתה אומר כי [בשר ודם] לא היו איתו על פי המילים שלך, אז הוא לא היה מושלם עם אלוהות מלא עם רוח הקודש. אם אתה אומר את זה [רק] חלק האלוהות היה שם [ישו כשהוא] ירד, [שהפרדת] חלק ממנו החלק השני.
Si Yeshu fuese plenamente divino y plenamente unido al Espíritu Santo, infórmame: cuando descendió a la tierra, donde estaba su carne y su sangre, en los cielos, en la tierra o en los confines de la tierra, o en lo que está más allá de ellos, ya que la estatura de Yeshu no era mayor que la estatura de otros seres humanos que están en la tierra? Si dices que [su carne y sangre] no estaban con él según tus palabras, entonces él no era perfecto con la divinidad plena y con el Espíritu Santo. Si usted dice que [sólo] parte de la divinidad estaba allí [en Yeshu cuando él] descendió, [el se ha separado] parte de él desde la otra parte.[9]
De cualquier manera, §31-32 discute la contradicción que surge de la creencia de que Yeshu, como Di-s, tenía atributos divinos (omnipresencia, invisibilidad), pero mientras que "en la tierra" es paradójicamente confesado por los cristianos como un humano (físicamente limitado) . En consecuencia, no hay una ruptura significativa de los anteriores argumentos filosófico-teológicos de las secciones §§25-30. En cierto sentido, los argumentos de todo este grupo, desde el §25 hasta el §37, y en cierto sentido el conjunto del Qitza, se basan esencialmente en la dicotomía estricta entre Di-s como Creador y sus criaturas, lo que también es un punto importante en los siguientes argumentos.





[1] Vea su Auseinandersetzung, 274-87. Señala que, en comparación, Rav Sa’adia Gaon, Ya’acov Qirqisani y al-Muqammaṣ, tres prominentes polémicos teológicos y filosóficos judíos del siglo X, muestran una mejor comprensión de la doctrina cristiana. En el mismo contexto Rosenkranz también señala que toda la argumentación del Qitza contra la encarnación no comprende la diferenciación doctrinal entre el Logos eternamente engendrado y la encarnación de Yeshu en María, que muchas otras polémicas anticristianas tampoco aprecian , Ibid., 284 - 85.
[2] Véase esp. Rosenkranz, Auseinandersetzung, 279-80, donde presenta una comparación tabular del texto griego creedal con el del Qitza §§29-30 y §26. Véase también Lasker, "Polemics Popular," 250, n. 25; Idem, polémicos filosóficos, 121-22; Y esp. La discusión en David Berger, El debate judío-cristiano en la Alta Edad Media: una edición crítica de Ntzaajon Vetus (Northvale, N.J .: J. Aronson, 1996), 366-69 (Apéndice 5).
[3] El uso de la palabra "Evangelio" (אלאנג'יל, al-Injīl) en este contexto parece referirse más a todo lo que los cristianos consideraban sus Escrituras (es decir, el Nuevo Testamento) en lugar de los cuatro evangelios propiamente dichos. Una excepción a esto es §35, donde Mateo 5: 17-19 es claramente referido. A partir de la §39 en adelante, el "Evangelio" se califica adicionalmente añadiendo el nombre del evangelista respectivo (véase §39, §40, §50, §51, §52, §57, §68, §78, §80, §180 , §181, pero véase §31, §32, §33, §36, §37, §67, §69, §85, §106, §139, §146)
[4] En Nestor todo este grupo (a partir de la §25 en adelante) es mucho más elaborado y más fácil de seguir. El Qitza en esta sección presenta la lectio brevior y la lectio difficilior y es, por lo tanto, más arcaica y concisa (§§27-32 en el Qitza en la edición de Lasker y Stroumsa se basan en MS ARB y no MS P, la "versión principal, Ver ibid., 1:57, 2). Nestor (la "versión paralela") muestra en comparación una mejor comprensión de las cuestiones doctrinales, lo que hace difícil decidir qué texto preserva el argumento "original".
[5] Rosenkranz no incluyó el §31 o las siguientes secciones en su discusión.
[6] Lasker and Stroumsa, Nestor the Priest, 1:58.
[7] Nestor the Priest, 1:58, n. 3
[8] Colosenses 1:17 declara que  Yeshu es "antes de todas las cosas, y en él todas las cosas se mantienen unidas" (ὐὐτός ἐστιν πρὸ πάντων καὶ τὰ πάντα ἐν αὐτῷ συνέστηκεν, NA27). De la misma manera, Col 1:16 podría ser el fondo del siguiente argumento en Qitza §32: "Ustedes profesan que Di-s creó todo, tanto visible como invisible; Dime ahora ... ", Lasker y Stroumsa, Néstor el Sacerdote, 1:58; Énfasis mío. Cf. Col 1:16, "Porque por medio de él fueron creadas todas las cosas, tanto en los cielos como en la tierra, visibles e invisibles ..." (ὅτι ἐν αὐτῷ ἐκτίσθη τὰ πάντα ἐν τοῖς οὐρανοῖς καὶ ἐπὶ τῆς γῆς, τὰ ὁρατὰ καὶ τὰ ἀόρατα ..., NA27 )
[9] Lasker y Stroumsa, Néstor el Sacerdote, 1: 105. Este argumento en Néstor puede quizás también ser leído como una polémica contra la Eucaristía ("carne y sangre").

Capitulo 2: Mejores Candidatos que Yeshu si fuera una divinidad (§§9-24)

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2.3.2 Mejores Candidatos a la Divinidad (§§9-24)

En la primera unidad temática discernible, §§9-24, se cuestiona la creencia en la divinidad del Mesías / Cristo.[1] Se da una lista de candidatos igualmente dignos de divinidad, comparando sus hechos y circunstancias con los de Yeshu: Adam y Hawah (Eva) "no tenían ni padre ni madre" (§ 9); Janok y Eliyah”u (Enoc y Elías) también subieron al cielo (§ 10); Di-s llamó al pueblo de Israel primero "mi primogénito" (§ 11); Además, los apóstoles (§11), Elisha (§13, §19), Eliyahu (§12, §16-18), Yejezkel (§14), Mosheh (§21), Yehoshua (§22) y Jizquiyahu (Ezequías) (§23) realizaron milagros, que eran, sin embargo, "más maravillosos" que los de Yeshu. Por lo tanto, los cristianos deben:

“es más apropiado y adecuado que se debe adorar a esos profetas, en lugar de adorar a Yeshu, que fue encarcelado y crucificado después de tener una corona de espinas puestas en la cabeza, y después de que se le dio el vinagre y coloquintida para beber; Y se le hizo llevar un trozo de madera sobre el cual fue crucificado, como usted mismo dice en sus Evangelios.”
-Nestor Nestor HaKomer, 1:55 (Qitza)

Esta estrategia para comparar a Yeshu con otros personajes que realizaron milagros es común, y ocurre también en fuentes posteriores, como en Vikuaj ha-RadaK:

"Dime más: Por tu vida, sabes que Eliyah”u de bendita memoria resucitó a los muertos y que todo el mundo lo vio y contó su alabanza, diciendo: 'Este es el hombre que Eliyah”u resucitó'. , Elisha revivió a dos muertos, uno vivo y el otro después de su muerte, y ayudó al leproso, Naamán, general del rey de Aram. Todos vieron a los muertos que habían revivido y al leproso que había sido sanado por él, y contaron su alabanza, exaltando y glorificando al Di-s vivo. Así fue con Yeshu. De acuerdo con tus ideas, resucitó a los muertos y sanó a los leprosos ya los cojos y otros [con] otras enfermedades. Aquí también, cuando todos vieron a los muertos que fueron resucitados por Yeshu ya los que fueron sanados por él, contaron su alabanza y glorificaron a Di-s que le dio este poder. Así, cuando se reviviera, se habría mostrado a todas las ciudades y provincias, diciendo: "Yo soy el que los Sabios de Israel han golpeado y torcido. No, estoy tan vivo y tan sano como uno de ustedes.” Debería haberse presentado por lo menos ante el tribunal que lo condenó a muerte. Entonces todo Israel habría creído sin duda en él. Sin embargo, después de que lo colgaron y lo mataron, no lo volvieron a ver y nunca lo verán.
-"Talmage", Hebrew Polemical Treatise, "343 [ff. 15v - 16r].

El argumento adicional de que los milagros de Yeshu resultaron en personas que alaban a Di-s en lugar de a Yeshu sólo puede basarse en una lectura cercana de los textos evangélicos, tales como Mateo 9: 8, 15:31, Lucas 18:43, 19:37, Juan 11: 4.

Este tipo de argumento comparativo tiene quizás similitudes con el Corán (3:59), en particular con las obras polémicas musulmanas,[2] pero aparece también en las primeras fuentes.[3] La argumentación aquí responde esencialmente a varias creencias cristianas, es decir, la encarnación (§9), la ascensión de Yeshu (§10), y que los cristianos veneran a Yeshu como "Hijo de Di-s" y "Señor" (§§11-12). En comparación con estos otros personajes de las Escrituras, se argumenta que Yeshu es seguramente menos impresionante, y de hecho un candidato bastante inapropiado para ser una divinidad.



[1] Véase Lasker y Stroumsa, Néstor el Sacerdote, 1: 54-56 (Qitza), 1: 99-102 (Néstor). Los textos judeo-árabe y hebreo están en el volumen 2.
[2] Véase esp. El comentario de Lasker y Stroumsa en Néstor el Sacerdote, 1: 139-43, que señalan los diversos paralelismos, en particular a dos obras polémicas musulmanas: "Amr Ibn Baṛ al-Jāḥiẓ, "Al-Radd 'alā al-naṣārā," en Thalāth Rasā'il - Tres Ensayos de Abū' Uthmān 'Amr b. Baḥr al-Jāḥiẓ (ed. Joshua Finkel, El Cairo: al-Matba'ah al-Salafīyah, 1926), 10-38 [árabe]; Y "Risālat Abī Rabī 'Ibn al-Layth' Muḥammad ibn al-Layth allatī katabahā ilā Qusṭanṭīn malik al- Rūm," en Jamharat rasā'il al-'Arab fī 'uṣūr al-'arabiyya l-zāhira: Al-'aṣr al -'Abbāsī l-awwal (ed. Aḥmad Zakī Ṣafwat, 4 vols., El Cairo: Muṣṭafā al-Bābī al-Ḥalabī, 1937), 3: 252-324 [árabe]. Para una traducción de Al-Radd al-al-naṣārā de al-Jāḥiā vea Charles D. Fletcher, "Polémica anticristiana en el Islam primitivo: Una traducción y análisis de Abū'Uthmān 'Amr b. La risa de Baḥr al-Jāḥi:: Radd 'alā al-Naṣārā (Una respuesta a los cristianos) "(M.A. tesis, Montreal: McGill University, 2002)
[3] Por ejemplo, en Lactantius, Inst. 5.3, donde Porfirio discute a Apolonio de Tyana como un mejor candidato para la divinidad, véase Berchman, Porfirio contra los cristianos, § 62, 154. También Celsus comparó a Yeshu con un total de diez otras figuras, cf. Orígenes, Cels. 3.3, 22, 36, 42, 5.20 et al; Véase Ernst Bammel, "Jesus und ein anderer", en Judaica: Kleine Schriften I (WUNT I / 37; Tübingen: Mohr Siebeck, 1986), 157-74, esp. 163 - 67; También Walter Bauer, Das Leben Jesu im Zeitalter der Neutestamentlichen Apokryphen (Tübingen: Mohr Siebeck, 1909, repr., Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1967), 466.