1/22/2017

Devarim / Deuteronomio 21:15-17 ¿reivindicación para Ishmael? ¿La Torah se auto-abroga?

BS"D


Abraham's Sacrifice
 to Ishmail, Turquía, 1583

Ciertos musulmanes creen que el pasaje de la Torah, en Devarim / Deuteronomio 21:15-17, en el que se lee en su versión árabe:


15 «إنْ كانَ لِرَجُلٍ زَوجَتانِ، وَكانَ يُحِبُّ واحِدَةً وَيَرْفُضُ الأُخرَى. وَأنجَبَتْ كِلتا الزَّوجَتانِ أبْناءً. وَكانَ البِكرُ مِنَ المَرْأةِ الَّتِي يَرْفُضُها، 16 فَإنَّهُ حِينَ يَأْتِي وَقتُ تَوزِيعِ أملاكِهِ بَينَ بَنِيهِ، لا يَجُوزُ أنْ يُعامِلَ ابْنَ زَوجَتِهِ الَّتِي يُحِبُّها باعتِبارِهِ البِكْرَ، مُفَضِّلاً إيّاهُ عَلَى البِكْرِ الحَقيقِيِّ الَّذِي هُوَ ابْنُ الزَّوجَةِ الَّتِي يَرْفُضُها. 17 يَنبَغِي أنْ يَعْتَرِفَ بابْنِ زَوجَتِهِ الَّتِي يَكْرَهُها باعتِبارِهِ البِكْرَ، وَأنْ يُعطِيَهُ حِصَّةً مُضاعَفَةً مِنْ جَمِيعِ ما يَملِكُ، لِأنَّهُ أوَّلُّ أولادِهِ، وَلَهُ حَقَّ الابْنِ البِكْرِ.


Según ellos, esto se refiere a que los derechos  y privilegios tradicionales de Ishmael no se pueden ver afectados por el estatus social de su madre (una mujer «libre» como era Sarah, la madre de Isaac, o una «esclava» como era Agar, madre de Ismael). Además que mencionan que es la completa legitimidad de Ismael como hijo y «semilla»de Abraham junto a la completa legitimidad de su madre Agar como esposa de Abraham, aparecen claramente establecidos en Génesis 21:13 y 16:3. Ellos dicen:


“Después de Isa’ (Yeshu / Jesús), el último profeta israelita, vino el momento en que debía cumplirse la promesa de Dios de glorificar a Ishmael y a sus descendientes, unos seiscientos años después de Isa’, llegó el último enviado de Dios, Muhammad, del propio linaje de Abraham a través de Ismael. En este momento se cumplió la bendición de Dios para dos de las principales ramas del árbol genealógico de Abraham...”
-A. Maher Safi, Muhammad en la Biblia, Bendiciones de Ismael e Isaac. Centro Islámico en España.


Respuesta.


En la Parashat Vayerá, Sefer Devarim 21:10 se lee:


וַתֹּ֙אמֶר֙ לְאַבְרָהָ֔ם גָּרֵ֛שׁ הָאָמָ֥ה הַזֹּ֖את וְאֶת־בְּנָ֑הּ כִּ֣י לֹ֤א יִירַשׁ֙ בֶּן־הָאָמָ֣ה הַזֹּ֔את עִם־בְּנִ֖י עִם־יִצְחָֽק
“Y ella dijo a Avraham: “Expulsa a esta sierva y a su hijo, pues el hijo de esta sierva no heredará junto con mi hijo (aunque no fuera Yitzjak), con Yitzjak.


Explica RaSh”I:


עם בני עם יצחק. מכיון שהוא בני אפלו אם אינו הגון כיצחק, או הגון כיצחק אפלו אם אינו בני, אין זה כדאי לירש עמו, קל וחמר עם בני עם יצחק ששתיהן בו:


CON MI HIJO, CON YITZJAK: Porque este es mi hijo, aunque no fuera tan bueno como Ytzjak realmente es, o si fuera un hombre tan bueno como Ytzjak realmente es, aunque no fuera mi hijo, éste (Ishmael) no es digno de heredar con él: cuanto menos merece heredar con mi hijo, con Ytzjak - con alguien que posee ambas cualidades (de ser mi hijo y de ser digno como Ytzjak) (Cfr. Midrash Berreshit Rabá 53: 11).


Por otra parte explica RaSh”i el pasuk 11 las palabras al-odot benó:


על אודות בנו שֶׁשָּׁמַע שֶׁיָצַא לְתַרְבּוּת רָעָה (בראשית רבה), וּפְשׁוּטוֹ עַל שֶׁאָמְרָה לוֹ לְשַׁלְּחוֹ:


A CAUSA DE SU HIJO: Avraham se entristeció porque había oído que Ishamel había seguido maneras degeneradas. (Midrash Berreshit Raba 1:1). Pero según el sentido simple de la frase, se entristeció porque (Sara) le decía que lo expulsara.


Por otra parte, el mismo texto sagrado de la Torah en el pasuk 12 se lee, como Di”s por indicación profética a Avraham Alav HaShalom, resuelve el asunto:


וַיֹּ֨אמֶר אֱלֹהִ֜ים אֶל־אַבְרָהָ֗ם אַל־יֵרַ֤ע בְּעֵינֶ֙יךָ֙ עַל־הַנַּ֣עַר וְעַל־אֲמָתֶ֔ךָ כֹּל֩ אֲשֶׁ֨ר תֹּאמַ֥ר אֵלֶ֛יךָ שָׂרָ֖ה שְׁמַ֣ע בְּקֹלָ֑הּ כִּ֣י בְיִצְחָ֔ק יִקָּרֵ֥א לְךָ֖ זָֽרַע׃


Y Di-s dijo a Avraham: No te aflijas por el muchacho y por tu sierva; en todo lo que Sara te diga, escucha su voz (de donde derivamos que Avraham fue secundario a Sara en la profecía); ya que en Yitzjak tu descendencia será llamada tuya.


Explica RaSh”I que de este pasuk se aprende que en lo concerniente al espíritu de profecía, Avraham era secundario ante Sara. Por otra parte, en el Midrash Shemot Raba 1:1 Di”s no le dijo a Avraham que escuchara “las palabras” de Sara, sino “la voz”. Ello alude a la “voz” profética que salía de ella (Cfr. Sifté Jajamim). Si a él, que era un profeta, Di-s le dijo que “escuchara la voz de ella” ello implica que su nivel de profecía era menor.


Por otra parte, la sección del libro de Berreshit (Génesis) con lo ordenado en Devarim / Deuteronomio 21:15-17 existe un aproximado de 475 años de distancia, así como hasta aquel momento (con Avraham, Sara, e Ishmael) aún no se había revelado la Torah al pueblo hebreo.


¿La misma Torah se auto-abroga?


Esto no significa que la misma Torah se está aboliendo, contrario al Corán en el que se recurre a abrogar aleyas (versículos), es decir, perder su validez y dar lugar a una nueva aleya que dice algo diferente sobre el mismo tema. Lo lógico hubiera sido que a la aleya abrogada se la hubiera hecho desaparecer, pero no, siguen las dos en el Libro santo, lo que provoca numerosos problemas a la hora de legislar.  Veamos los siguientes ejemplo:


Cuando se les recitan Nuestras aleyas como pruebas claras…, dicen: «¡Tráenos otro Corán o modifica éste!» Di: «No me toca a mí modificarlo por iniciativa propia. Lo único que hago es seguir lo que se me ha revelado.
Sura* 10:15.


Te haremos recitar y así no olvidarás, salvo lo que Allah quiera.
Sura* 87:6.

Si abrogamos una aleya o provocamos su olvido, aportamos otra mejor o semejante. ¿No sabes que Dios es omnipotente?
Sura* 2:106.

Cuando sustituimos una aleya por otra -Allah sabe bien lo que revela- dicen: "Eres solo un falsario". Pero no saben.
Sura*  16:101.


La siguiente aleya de Medina, fue abrogada:


Llamad a cuatro testigos de vosotros contra aquéllas de vuestras mujeres que cometan deshonestidad. Si atestiguan, recluidlas en casa hasta que mueran o hasta que Dios les procure una salida.


Sura* 4:15.


Y esta, también medinesa, pero algo posterior. es la nueva:


Flagelad a la fornicadora y al fornicador con cien azotes cada uno… Y que un grupo de creyentes sea testigo de su castigo.
Sura* 4:15.


La 8:65 queda abrogada inmediatamente por la aleya que le sigue:


¡Profeta! ¡Anima a los creyentes al combate! Si hay entre vosotros veinte hombres tenaces, vencerán a doscientos. Y si cien, vencerán a mil infieles…


Mientras que la aleya 8:66 se lee:


Ahora, Dios os ha aliviado. Sabe que sois débiles. Si hay entre vosotros cien hombres tenaces, vencerán a doscientos. Y si mil, vencerán a dos mil, con permiso de Dios.


Como ahora son más débiles, para vencer a 200 ya no es suficiente con veinte, hacen falta cien. Y si antes cien vencían a diez veces más, ahora solo pueden vencer al doble. Para los muslim, Di-s ha cambiado de opinión, como se dice, en un pis-pas.


La doctrina de la derogación ha influido en cuestiones muy decisivas; por ejemplo, como explica Ibn Waraqah:
"Todos los pasajes que predican la tolerancia se encuentran en las azoras mequínesas, esto es, en las azoras más antiguas, y todos los pasajes que recomiendan el asesinato, la decapitación y la amputación, son medinesas, esto
es, posteriores".


Lo inquietante de estas palabras es que están diciendo que las aleyas que hablan de tolerancia han sido abrogadas, han perdido su validez, son falsas, y lo que cuenta realmente es la intolerancia. Véase, como ejemplo, de qué modo la
aleya 45:14:
Dí a los creyentes que perdonen a quienes no cuentan con los Días de Dios (el Juicio final),


La cual fue revelada en La Meca, pero queda abolida por la aleya 8:57, revelada en Medina:
Si das con ellos en la guerra, que sirva de escarmiento a los que les siguen.
Los musulmanes piadosos deberían detenerse a recapacitar sobre ello, porque las consecuencias, como estamos viendo en la actuación yijadista de Dae”sh o el Estado Islámico, es realmente aterrador.


Por otra parte, esto de la abrogación es también un problema que trae de cabeza a quienes se dedican a aplicar la Sharia, porque la ley debe buscar en el Corán cuál es la aleya más moderna y cuál la más antigua, para saber quién abroga a quién, no vaya a ser que dictaminen según una aleya derogada, inválida. Pero es una tarea muy embarazosa, porque, como sabemos, el Corán no está escrito de forma cronológica, sino de mayor a menor extensión, en palabras, de sus capítulos.


En verdad, los creyentes musulmanes lo tienen difícil, porque la revelación al profeta Muhammad siguió un camino realmente tortuoso. Veamos: Se originó en la mente divina de Allah, de allí pasó al ángel Yibril (Gabriel), del mensajero celeste la revelación se trasladó a su Profeta, de su Profeta pasó a sus parientes, amigos, conocidos y habitantes de La Meca y de Medina. Y de los amigos y seguidores de Muhammad, que habían memorizado y escrito las aleyas y azoras desordenadamente, se filtró a los escribas y amanuenses que le dieron una forma parecida a la actual (pues al principio no hubo un único Corán, sino varios).


¿En qué consiste entonces el pasaje de Devarim / Deuteronomio 21:15-17?
En tal pasaje se lee:


כִּֽי־תִהְיֶ֨יןָ לְאִ֜ישׁ שְׁתֵּ֣י נָשִׁ֗ים הָאַחַ֤ת אֲהוּבָה֙ וְהָאַחַ֣ת שְׂנוּאָ֔ה וְיָֽלְדוּ־ל֣וֹ בָנִ֔ים הָאֲהוּבָ֖ה וְהַשְּׂנוּאָ֑ה וְהָיָ֛ה הַבֵּ֥ן הַבְּכ֖וֹר לַשְּׂנִיאָֽה: וְהָיָ֗ה בְּיוֹם֙ הַנְחִיל֣וֹ אֶת־בָּנָ֔יו אֵ֥ת אֲשֶׁר־יִהְיֶ֖ה ל֑וֹ לֹ֣א יוּכַ֗ל לְבַכֵּר֙ אֶת־בֶּן־הָ֣אֲהוּבָ֔ה עַל־פְּנֵ֥י בֶן־הַשְּׂנוּאָ֖ה הַבְּכֹֽר׃ כִּי֩ אֶת־הַבְּכֹ֨ר בֶּן־הַשְּׂנוּאָ֜ה יַכִּ֗יר לָ֤תֶת לוֹ֙ פִּ֣י שְׁנַ֔יִם בְּכֹ֥ל אֲשֶׁר־יִמָּצֵ֖א ל֑וֹ כִּי־הוּא֙ רֵאשִׁ֣ית אֹנ֔וֹ ל֖וֹ מִשְׁפַּ֥ט הַבְּכֹרָֽה׃ (ס)


"Si tuviere un hombre dos esposas, una querida y otra odiada, y dieren a luz para él hijos, tanto la querida como la odiada; y fuere el hijo primogénito de la odiada; Entonces sucederá que en el día que haga heredar a sus hijos lo que él tuviera, no podrá dar (el derecho de) la primogenitura al hijo de la querida delante del hijo de la odiada, el primogénito. Sino al primogénito, hijo de la odiada, reconocerá para darle el doble de todo lo que posea, porque él es el primogénito de su fuerza, él tiene derecho de la primogenitura."


Se explica en Shney Lujot HaBrit, BeShalaj, Torah Or, 48  / שני לוחות הברית, בשלח, תורה אור מ״ח:


He encontrado una alusión a lo largo de estas líneas en la parte que trata de las guerras expansionistas en Deut. 20: 1-9 participación en la que se limita a ciertas categorías de personas que se esbozan allí. Está claro que el párrafo habla de מלחמת רשות, un tipo de guerra expansiva permisible, distinta de מלחמת חובה, una guerra obligatoria contra las siete naciones cananeas en las que ningún soldado potencial de la edad militar estaba exento. En relación con esta מלחמת חובה, la Toráh escribe: לא תחיה כל נשמה, "no debes permitir que ninguna alma sobreviva" (Deuteronomio 20:16). La secuencia de los párrafos que tratan de la captura de una prisionera físicamente atractiva (Deuteronomio 21:11), seguido por el párrafo de un hombre que tiene dos esposas y desea nombrar el primogénito de su esposa más querida como su principal heredero, a pesar de que el hijo en cuestión es menor que otro hijo de su primera esposa a quien creció odiando (Deuteronomio 21:15).

En tal caso, ¿Agar fue una prisionera de guerra? La respuesta es no. La utilización de pasajes bíblicos para ajustar creencias erradas es un desatino comúnmente visto en el cristianismo con el Nuevo Testamento, o con opiniones modernas de ciertos grupos musulmanes.

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1/20/2017

Igeret Teiman: Capítulo 19. Incluso el relato de la salida de Mitzraim (Egipto) no comprendía.

BS"D



גם את חשבון יציאת מצרים לא הבינו
ודע, שהקץ שבאר הקב"ה אותו בביאור, כלומר גלות מצרים שאמר בראשית ט"ו י"ג "ועבדום וענו אותם ארבע מאות שנה", לא נודעה אמיתתו ונפל בו ספק. מהם מי שסבר שארבע מאות שנה אלו משעה שירד יעקב אבינו למצרים. ואחרים חשבו משהתחיל השעבוד והיא שנת שבעים לאחר שירד יעקב אבינו למצרים. ואחרים חשבו אותה משעה שנאמרה נבואה זו לאברהם אבינו והוא מעמד בין הבתרים. וכשמלאו ארבע מאות למעמד בין הבתרים יצאו ממצרים קצת בני ישראל קודם שעמד משה רבנו שלשים שנה ועלה בדעתם שכבר תם הקץ והרגום המצרים והכבידו עליהם השעבוד כן הודיענו חכמים ז"ל. ועל האנשים ההם אשר טעו בחשבונם ודמו שכבר באה הגאולה ויצאו אמר דוד תהלים ע"ה ט' בני אפרים נושקי רומי קשת הפכו ביום קרב. והקץ האמיתי היה ארבע מאות שנה משנולד יצחק, שהוא זרע אברהם שנאמר בראשית כ"א י"ב "כי ביצחק יקרא לך זרע". ואמר יתברך שם ט"ו י"ג "כי גר יהיה זרעך בארץ לא להם ועבדום וענו אותם ארבע מאות שנה". ובזמן הגלות ישלטו אותם וישעבדו בהם וייגעום. כך הוא פירוש הפסוק. והיו ארבע מאות שנה לגירות ולא לשעבוד. ולא התבאר זה עד שעמד הנביא הגדול. ונמצא שמיום שנולד יצחק עד שיצאו ממצרים ארבע מאות שנה בשוה.

ואתה דן מקץ זה קל וחומר: ומה הקץ הזה שנודע זמנו והתבאר, לא ידעוהו, כל שכן הקץ הזה הארוך שפחדו הנביאים וחרדו מרוב אריכותו, עד שאמר הנביא על דרך התמה תהלים פ"ה וי"ו "הלעולם תאנף בנו תמשוך אפך לדר ודר". ואמר ישעיהו כשספר אריכות הגלות הזה ישעיה כ"ד כ"ב "ואספו אספה אסיר על בור וסגרו על מסגר ומרב ימים יפקדו". ובאר לנו דניאל עומק ידיעת הקץ והיותו סתום ונעלם, ולפיכך מנעונו החכמים ז"ל מלחשוב הקצים לביאת משיח לפי שייכשלו בהם ההמון, ושמא יטעו בראותם שבאו הקצים ולא בא. וכן אמרו החכמים ז"ל תפח רוחם של מחשבי קצין, לפי שהם תקלה לעם. לפיכך התפללו עליהם חכמים שתפח דעתם וישחת חשבונם.

ואנו דנים את רב סעדיה לכף זכות, ונאמר שמא מה שהביאו לעניין זה ואע"פ שהיה יודע שהתורה אסרה זה, לפי שהיו בני דורו בעלי סברות רבות נשחתות, וכמעט שתאבד תורת ה' לולי הוא, ע"ה, לפי שהוא גילה מן התורה מה שהיה נעלם וחזק ממנה מה שנדלדל, והודיעו בלשונו ובכתבו וקולמוסו, וראה בכלל מה שראה בדעתו לקבץ המון העם על דרך חשבון הקצים כדי לאמץ אותם ולהוסיף על תוחלתם. והוא התכוון בכל מעשיו לשם שמים, ואין לטעון עליו על שטעה בחשבנותיו כי כוונתו היה מה שאמרתי. 

19. Incluso el relato de la salida de Mitzraim (Egipto) no comprendía.

[1] Recuerde que incluso la fecha de la terminación del exilio egipcio no se conoce con precisión y dio lugar a diferencias de opinión, aunque su duración se fijó en la Escritura, donde se lee:
Y servirán; y martirizaran (a tu simiente) durante cuatrocientos años” (Berreshit 15:13)
[2] Algunos estimado el período de cuatrocientos años desde el momento de la llegada de Ya’acob Avinu en Egipto (Yacub 'iaa Misr), otros pensaban que esta profecía fue pronunciada a Avraham Avinu y esto fue transmitido en partes.

[3] A la expiación de cuatrocientos años después de este evento, y treinta años antes de la aparición de Mosheh Rabeinu (Musa Rasul-Allah), un grupo de los hijos de Israel salió de Egipto, porque creían que el exilio había terminado para ellos.

[4] Ellos fueron sometidos y muertos por los egipcios.

[5] La cantidad de los hijos de Israel que se mantuvo en consecuencia agravados a medida que aprendemos de nuestros sabios, los maestros de nuestras tradiciones nacionales.

[6] David a”h ya se hizo alusión a los israelitas vencidos que calcularon  mal la fecha de la redención en el verso:
בני אפרים נושקי רומי קשת הפכו ביום קרב
Los hijos de Efraim eran como arqueros que manejan el arco y retroceden en el día de la batalla” (Tehilim 78:9).
[7] En verdad, el período de cuatrocientos años comienzo con el nacimiento de Yitzjak la simiente de Abraham, por excelencia, como pueden ser visto en el verso: 

"Porque en Yitzjak te será llamada a ser semilla de ti" (Berreshit 21:12), y en el verso: “Tu simiente será peregrina en una tierra que no es suya, que servirán a ellos, y por ellos serán afligidos cuatrocientos años”. (Berreshit 15:13)

[8] En el exilio, que gobernarían, esclavizarían y les malatratarian, esta es la implicación de este texto.

[9] Los cuatrocientos años mencionados en este verso se refieren a la duración del exilio, y no [exclusivamente] a la esclavitud de Egipto.

[10] Este hecho fue malinterpretado hasta que llegó el gran profeta (Mosheh), cuando se dieron cuenta de que los cuatrocientos años mencionados en este verso se refieren a la duración del exilio, y no [exclusivamente] a la esclavitud de Egipto.

[11] Este hecho fue malinterpretado hasta que llegó el gran profeta (Mosheh), cuando se dieron cuenta de que los cuatrocientos años se remonta precisamente al nacimiento de Yitzjak.

[12] Ahora bien, si tanta incertidumbre prevalecía en lo que se refiere a la fecha de la liberación de la esclavitud egipcia, el plazo de que se haya fijado, ¿cuánto más sería el caso con respecto a la fecha de la redención final? la duración prolongada del cual estuvieron horrorizados y consternados nuestros videntes inspirados, de modo que uno de ellos fue movido a exclamar:
¿Estarás airado con nosotros eternamente? ¿Extenderás Tu indignación a todas las generaciones?”  (Tehilim 85:6)
[13] Yeshayahu (Isaías-Asheia), también, en alusión al exilio prolongado a cabo, declaró:
 “ואספו אספה אסיר על בור וסגרו על מסגר ומרב ימים יפקדו-Y serán juntados, como se juntan los prisioneros en el calabozo, y serán encerrados en la prisión, y después de muchos días serán castigados” (Yeshayah 24:22)

[14] Puesto que Daniel ha proclamado el asunto un secreto profundo, nuestros sabios han interceptado el cálculo del momento de la redención futura, o el cómputo del periodo de la llegada del Mashiaj, porque las masas podrían estar desconcertadas y confundidas debido a que el Mashiaj falle en aparecer como se había pronóstico.

[15] Los rabinos invocaron a Di”s para frustrar y destruir a los que tratan de determinar con precisión el advenimiento del Mashiaj: " Malditos sean los huesos de aquellos que calculan la llega de los días venideros" (Sanhedrín 97b) [[proclama el Talmud, porque dirán “Ya que los días venideros ya están aquí, y [Mashiaj] aún no ha llegado, él nunca llegará”. Pero [de todas formas], debemos esperarlo…”]]

[16] En cuanto a los cálculos mesiánicos de R’ Sa’adia, hay circunstancias atenuantes para ellos, aunque sabed que se desecharon.

[17] Para los judíos de su tiempo estaban perplejos y equivocados.

[18] La religión divina podría haber desaparecido poco menos que él no había alentado a los pusilánimes, y difusa, diseminada y propagado de boca en boca y la pluma un conocimiento de sus principios básicos.


[19] El creía, con toda seriedad, que por medio de los cálculos mesiánicos, que inspiraría a las masas con la esperanza de la verdad. En verdad de todo.

Igeret Teiman: Capítulo 18. La gran respuesta: La cuenta final del RaSa”G (Rav Sa’adia Gaón Al-Fayyumi)

BS"D



חשבונות הגאולה
חשבון הקץ של רס"ג
אבל מה שזכרת מדבר הקצים, ומה שבאר רב סעדיה בהם. תחילת מה שיש עליך לדעת שהקץ על דרך האמת לא יתכן לשום אדם לדעת אותו לעולם. כמו שבאר דניאל ואמר דניאל י"ב ט' "כי סתומים וחתומים הדברים עד עת קץ". אבל רוב ציור קצת החכמים על זה ועלה ברעיוניהם שהשיגוהו, כבר קדם הנביא להודיע עניין זה ואמר שם שם "ישוטטו רבים ותרבה הדעת", כלומר ירבו הדעות והסברות בו. וכבר באר הקב"ה על ידי נביאיו שקצת בני אדם יחשבו קצים למשיח ויעברו הקצים ולא יתקיימו. ואחר כך הזהירנו מלהסתפק בעניין זה ואמר אל יעציבו אתכם אם לא יעלה חשבונם, אבל כל מה שיוסיף להתאחר הוסיפו בו תקוה שכן אמר חבקוק ב' ג' "כי עוד חזון למועד ויפח לקץ ולא יכזב אם יתמהמה חכה לו כי בא יבא לא יאחר".

18. La gran respuesta: La cuenta final del RaSa”G (Rav Sa’adia Gaón Al-Fayyumi)

[1] En su carta usted ha advertido a los cálculos de la fecha de la redención y de la opinión de R’ Sa’adia sobre el tema.

[2] En primer lugar, que recayó en usted para saber que ningún ser humano nunca será capaz de determinar con precisión como Daniel ya se ha insinuado:
Porque las palabras están calladas y selladas” (Daniel 12:9).
[3] De hecho muchas hipótesis fueron avanzadas por los estudiosos, que imaginó que han descubierto la fecha, como se había previsto en la Escritura
Muchos correrán de un lado a otro y aumentarán las opiniones” (Daniel 12:4).
[4] Es decir, no habrá numerosos puntos de vista sobre ella. Además tenemos una comunicación divina por medio de los profetas que muchas personas calculará el tiempo de la venida del Mashiaj, pero tendrá un error al determinar su verdadera fecha.

[5] Se nos advierte en contra de dar paso a la duda y la desconfianza a causa de estos errores de cálculo.

[6] Cuanto más larga sea la demora, más fervientemente que deberá esperar, como está escrito:

Por cuanto todavía no se cumplió el plazo señalado por la visión, pero ya llega a su fin, y no miente…(Habakuk 2:3).

Igeret Teiman: Capítulo 17. El Profeta dijo que se han de cancelar todos los preceptos de la Torah - ha de ser condenado a muerte.

BS"D



נביא שאמר לבטל מצווה - יומת
וכל נביא שיעמוד, בין שיהיה מיוחס לכהונה או ללויה, או שיהיה עמלקי, ויאמר שאחת מכל המצות הנכללות בספר התורה שבטל חיובה - שיקר והכחיש נבואתו של משה רבנו, שהוא אמר "לנו ולבנינו עד עולם", לפיכך נכחישהו ונהרוג אותו אם תהיה לנו יכולת על זה. ואין לנו להשגיח על מופתיו, כמו שלא נשגיח לנביא האומר לעבוד עבודה זרה, שכן אמר שם י"ג ג' ד' "ובא האות והמופת לא תשמע אל דברי הנביא" וגומר. שהרי משה רבנו עליו השלום אמר לנו לא תעבדו עבודה זרה לעולם, לפיכך נדע שאות הזה, שעשה בשם עבודה זרה, אינה כי אם בלאט וכישוף. וכן אמר לנו משה ע"ה שהתורה הזאת עומדת לעולם, לפיכך כל נביא שיאמר שהיא לזמן קצוב, יש לנו לדעת מפשט נבואתו שהוא נביא שקר, שהרי בא להכחיש משה רבנו, לפיכך לא נבקש ממנו אות ומופת. ואם עשה, לא נשגיח בה, שנחשב שהיא מופת בעשותו אותה, לפי שאמונתנו במשה לא היה מצד המופת כדי שנתחייב בשביל זה להקיש בין מופת הנביא הזה למופת משה רבנו, אבל האמנו בו לפי ששמענו הדבר כמו ששמע הוא, בזה האמנו בו אמונה שלמה מקוימת עד עולם, שנאמר שמות י"ט ט' "וגם בך יאמינו לעולם". 

ואנחנו בעניין זה עם משה רבנו כמו שני עדים שהעידו שראו שום דבר, שכל אחד מהם יודע בוודאי שהוא אמת מה שיעיד חברו ואמתות דברו, ואינם צריכים להביא על דבריהם ראיה בפני המון העם. וכן הדבר בנו אנחנו עדת ישראל, ידענו אמיתות משה רבנו לפי שראינוהו במעמד הר סיני בשעת הדיבור לא מפני המופת. אבל עשה כל מה שעשה מן המופתים לפי הצורך כמו שהתבאר מפסוקי התורה. 

ומפני שהעיקר הגדול הזה הוא נשכח, ואינם סומכים עליו רוב אומתנו, בשביל זה אין אנו מאמינים במופתים כמו שאנו מאמינים במשה רבנו, ולא בשווה ביניהם באמונה. ובשביל זה אמר שלמה ע"ה בלשון האומה שיר השירים ד' א' "מה תחזו בשולמית במחולת המחנים". אמר: אם תוכלו להעמיד לי כמו מעמד הר סיני. לפיכך אם יעמוד נביא מישראל או משאר האומות, ויקרא בני אדם לדתו של משה רבנו, ולא יוסיף ולא יגרע כמו ישעיהו וירמיהו וזולתם - נשאל ממנו מופת. אם יתן מופת, נאמין בו, ויהיה אצלנו במעלות הנביאים. ואם יחסר וייפול שום דבר מכל דבריו - ייהרג. 

ומה שאנו מאמינים בו בתיתו מופת, ואף על פי שאפשר שהוא מכחיש שהקדוש ב"ה צוונו על ידי משה, ואמר לנו כשיעידו שני עדים בשום דבר חתוך הדין על פי עדותם, ודון אותם לכף זכות והעמידם על חזקת כשרותם, ואף על פי שייתכן שיעידו באמת או שיעידו בשקר. וכן צוונו שאם יקום נביא ונתן אות או מופת, ונראה לפי דעתנו הפעולות כפי חיתוך דברו, ואף על פי שהדבר אפשר אם הוא אמת או שקר. ובאר לנו כמו כן שיש דברים שאינם מתקבלים מצד הנבואה, והם כל דבר שיבוא להכחיש נבואתו של משה רבנו ע"ה. וכבר בארנו העניין זה בתכלית הביאור בתחילת חיבורנו הגדול בפירוש המשנה, ומשם תלמד העיקרים האלה הגדולים שהם אדני התורה ועמודי האמונה. ומה שראוי לך לדעת, כי כאשר אין תוספות בתורת משה ולא גירעון בכתובים, כמו כן אין תוספות וגירעון בפירושה המקובל, והוא שקבלו החכמים איש מפי איש והיא תורה שבעל פה. 


17. El Profeta dijo que se han de cancelar todos los preceptos de la Torah - ha de ser condenado a muerte.

[1] Y todo profeta que se levante, ya sea que se le atribuya la kehunah (sacerdocio), o si es levita, o si es amalecita (العمالقة -עמלקי), os digo que  es pérfida aquel que afirme que uno de todas las mitzvot (mandamientos) expresados en el libro de la Torah, aquel tal (Muhammad) miente y niega la profecía de Mosheh Rabeinu, alav hashalom - Mussa Al-Rabi-ladaina, Sali Allah ealaih wa’salam (Moisés nuestro rabino-משה רבנו עליו שלום- موسى الرابي لدينا صلي الله عليه وسلم), quien dijo: 
‘son para nosotros y para nuestros hijos para siempre.’ [‘para que cumplamos TODOS los mandatos e esta Torah’] 

(Devarim / Deuteronomio 29:28).
[2] Por tanto lo (correcto) que se debería (de haber hecho), era haberlo matado si se hubiera tenido la capacidad de ello (ya que era un falso profeta).

[3] Nos gustaría no hacer caso de los milagros que él pueda desempeñar, del mismo modo que no tendría en cuenta la maravilla de trabajo de uno que busca atraer a la gente a la idolatría, tal como estamos obligados en el verso de la Torah: 
‘y realmente viniere la señal o el prodigio y él propusiere: ‘vayamos tras otros dioses que tú no conociste y sirvámosles’. No escucharás las palabras de tal profeta…’ (Devarim / Deuteronomio 13:3)
[4] Desde Mosheh Rabeinu, alav hashalom (la paz sea sobre él), ha prohibido por siempre el hacer avodah zarah (idolatría), ya que sabemos que los milagros de un aspirante a seductor a la idolatría son hechas por el engaño y la hechicería, 

[5] Del mismo modo, ya que Mosheh nos ha enseñado que la Torah es eterna, estamos convencidos definitivamente que un previcador cualquiera que argumenta que estaba destinado a estar en vigor por un período determinado de tiempo, porque esto contraviene a Mosheh Rabeinu.

[6] En consecuencia no prestamos atención a sus afirmaciones o interpretaciones sobrenaturales.

[7] En la medida en que no creemos en Mosheh Rabeinu a causa de sus milagros, no estamos bajo ninguna obligación de instituir comparación entre sus milagros y las de los demás.

[8] Nuestra confianza y firme fe eternamente estarán firmes en Mosheh Rabeinu es debido al hecho de que nuestros antepasados, así como él, habían escuchado el discurso divino en el Sinaí, como se insinuó en la Escritura en Shemot (Éxodo) 19:9:
‘así también en ti confiarán para siempre.’
[9] Este evento es análogo a la situación de los dos testigos que observaron un cierto acto simultáneamente.

[10] Cada uno de ellos vio lo que su compañero vio y cada uno de ellos es asegurarse de la veracidad de la declaración de su compañero, y no requiere de prueba o demostración, mientras que otras personas, a los que iban a informar de su testimonio, no estaría convencido sin confirmación o certificación.

[11] Del mismo modo, nosotros, los de la fe judía, convencidos de la verdad de la profecía de Mosheh Rabeinu, la medida en que nuestros antepasados en común con él fue testigo de la revelación divina en el Sinaí, y no sólo a causa de sus milagros.

[12] Realizó todas ellas sólo cuando la ocasión lo requería, y como se registra en la Escritura.

[13] No damos crédito a los principios de un hacedor de milagros, de la misma manera que confiamos en la verdad de Mosheh Rabeinu, ni tampoco existe ninguna analogía entre ellos.

[14] Esta distinción es un principio fundamental de nuestra religión, pero parece haber caído en el olvido, y se ha hecho caso omiso de nuestros correligionarios.

[15] Este pensamiento estaba presente en la mente de Shlomoh (Salomón) cuando se dirigió a los gentiles en favor de Israel, tal como se lee en Shir HaShirim (Cantar de los Cantares 7:1):
“…¿Qué veremos en la Shulamit? Algo parecido a la danzas de Majanáim”. 
[16] El versículo significa:
Si es posible que sea algo de mi gusto como lo fue la situación de (de la revelación) del Monte Sinaí, 
[17] Por tanto si vosotros vais a llevar a Israel o a otras naciones; Y alguien proclama a la gente el a seguir la religión de Mosheh Rabeinu y sin adición a la misma o disminución de la misma, como Yeshayah (Isaías) e Yirmiyah (Jeremías), y otros, exigimos un milagro de él. 

[18] Si es capaz de realizarlo lo reconocemos y vestimos sobre él el honor debido a un profeta, pero si él no lo hace, él es condenado a muerte.

[19] Para que se nos manda divinamente a través de Mosheh para dictar sentencia en el carácter civil de acuerdo con el testimonio de dos testigos, la posibilidad de que a pesar del juramento falso.

[20] Del mismo modo estamos obligados a rendir obediencia a aquel que afirma que él es un profeta siempre que pueda fundamentar sus afirmaciones por milagro o pruebas, aunque existe la posibilidad de que él sea un impostor.

[21] Sin embargo, si el profeta a los aspirantes enseña doctrinas que niegan las doctrinas de Mosheh, entonces nosotros le debemos repudiar.

[22] Este punto ha sido muy claro en la introducción a nuestro gran trabajo en el comentario de la Mishnáh, donde encontrará información útil sobre los principios que forman la base de nuestra religión, y los pilares de nuestra fe.

[23] Le corresponde a usted sepa que la regla de que nada se puede añadir o disminuida de Torah de Mosheh, se aplica igualmente a la ley oral, que es la interpretación tradicional transmitida a través de los sabios de bendita memoria.

[[24] ¡Sea cauteloso y estad en guardia para que ninguno de los herejes, que pueden rápidamente perderle!  se mezclan entre vosotros, porque ellos son los peores apóstatas.

[25] Porque, si bien este país es, como usted sabe, un lugar de académicos, estudiantes y escuelas, que se entregan a hablar grandilocuente y se advierte a las personas contra sus errores ocasionales, herejías y errores.

[26] En cuanto a ti, en este país lejano, aunque son estudiosos, aprendió en la Torah, y sois piadoso, que son en pocos hay número, que Di”s aumente su número y acelere el tiempo de reunirnos a todos juntos. 

[27] Si cualquiera de los herejes se eleva hasta la corrupción de la gente, van a socavar la fe de la gente joven y no van a encontrar un salvador. 

[28] Ten cuidado de ellos y saber que está permitido para matarlos en nuestra opinión para repudian la declaración en la profecía de Mosheh Rabeinu a”h, que nos mandó a actuar:
“Harás lo que te enseñaren que hicieres según el juicio de ellos” (Devarim 17:11)
[29] Afirman en desafío los malvados que ellos creen más firmemente en la profecía de Mosheh, como los árabes y bizantinos dicen, sin embargo, de que destruyan y anular su Torah y matan a los adherentes de los mismos.

[30] El que se une a ellos es igual que su seductor. Nosotros consideramos que es imprescindible para llamar su atención sobre estos hechos, y para aumentar la generación joven en estos principios, porque son uno de los pilares de la fe!]


Igeret Teiman: Capítulo 16. La Fe en la Profecía.

BS"D


האמונה בנביא
האמונה בנביא מצד נבואתו ולא מצד מופת
ובאור זה הדבר, שזה משה רבנו רבן של כל הנביאים, ששמענו הדבור המדבר אליו והאמינו בו ובנבואתו ואמרנו לו דברים ה' כ"ד קרב אתה ושמע וגו', והוא אמר לנו שלא נשארה מצווה בשמים לתת, ואין שם אמונה אחרת ולא תורה בלתי זאת שתבוא, שנאמר שם ל' י"ב "לא בשמים היא לאמר מי יעלה לנו השמימה ויקחה לנו וישמיענו אותה ונעשנה". והזהירנו שלא נוסיף ושלא נגרע בתורה זאת, שנאמר שם י"ג א' "לא תוסף עליו ולא תגרע ממנו". וחייבנו בשם הבורא להאמין בתורה הזאת אנו ובנינו ובני בנינו עד סוף כל הדורות, שכן כתוב שם כ"ט כ"ה "הנסתרות לה' אלהינו והנגלות לנו ולבנינו לעשות את כל דברי התורה הזאת". 

16. La Fe en la Profecía.

[1] Nuestros antepasados han sido testigos de Mosheh Rabeinu (Moisés nuestro Maestro-موسى), sobre todo entre los profetas, oímos hablar elocuentemente sobre él, que hemos creído en él, y en su profecía, tal como se dice de él en Devarim (Deuternomio 5:24):

Acércate tú y escucha todo todo.

[2] Y él nos dijo que no se mantendrá otros preceptos en el cielo que se den después, ni existe otra fe, ni hay otra Torah que sea una extensión (de la que tenemos ya), tal como dice allí (Devarim 30:12): 
‘No está en los cielos, para decir: ¿Quién subirá por nosotros, para que lo tome para nosotros, nos lo haga oír, y así lo cumpliremos.’ Tal como implica esto.

[3] Incluso la Escritura nos prohíbe hacer cualquier modificación a la Torah o la eliminación de cualquier cosa, tal como se lee allí (Devarim 13:1): 
‘No aumentarán a ella (la Torah), ni quiten de ella.’
[4] Estamos comprometimos y obligados con Di-s a cumplir su Torah, tanto nosotros, como nuestros hijos, y los hijos de nuestros hijos, hasta que el final de los tiempos, como dice la Escritura:


‘Las cosas ocultas (pertenecen) al Eterno, Di-s nuestro, mientras que las descubiertas son para nosotros y para nuestros hijos hasta siempre, para cumplir todas las palabras de esta Torah.’