¿Yeshu dio una nueva ley, profetizado por Isaías 2:3 e Isaías 51:4?

BS"D

Por el Jajam Yitzjak Troki TZ"L.

“Y llegaran muchos pueblos y dirán: ¡Venid, subamos al monte del Señ-r, A la Casa del Di-s de Jacob, él nos enseñara sus caminos e iremos por sus sendas; pues de Sión saldrá la Ley, y de Jerusalén la palabra de Señ-r.!”

Isaías 2:3, traducción hecha por el Monseñor Dr. Juan Straubinger.

Este versículo es combinado por los cristianos con lo que se lee en Isaías 51:4: “Escuchadme, oh pueblo mío, prestadme oído, nación mía; porque de mí viene la Ley, y estableceré mi derecho para la luz de los pueblos.” Ellos deducen de ello que Yeshayah (Isaías) profetizó que aquí habría un pacto futuro, es decir, la Torah o Ley de Yeshu, lo que implicaría que la Torah de Mosheh (Moisés) después de haber sido entregada en el Sinaí sería desechada, mientras que la nueva doctrina de Yesh”u (Jesús) fue promulgada por él en Tzión (Jerusalem), ellos justifican tal doctrina en el Evangelio de Juan 4:22, haciendo alusión que como Yeshu era judío, de él provenía la salvación.

Refutación.

La Torah de Moisés no es revocada, y que hay una segunda revelación es que se añade a la anterior, por lo que ninguna inferencia o de apoyo se pueden derivar de los textos anteriores. Los versos citados o de ninguna manera declaran que una nueva Torah sería dada por el Todopoderoso, pero la תּוֹרָה , lo que significa que es la instrucción y la mejora, salga de Tzión, y que se transmitirán a través de la llegada del verdadero Mesías esperado. Por lo tanto, él dirá: “y él nos enseñará Sus caminos y andaremos en Sus senderos”. El Rey Mashiaj (Mesías) ha de ser el Instructor. En alusión a él, el profeta dice: "Y juzgará entre los gentiles." Un pasaje en relación con este leemos en Isaías 42:1, 4:

“He puesto Mi espíritu sobre él. Hará que la justicia vaya a las naciones….No desfallecerá ni será aplastado hasta que haya puesto justicia en la tierra. Y las islas esperarán su Torah” -Traducción Moisés Katznelsón.

נָתַ֤תִּי רוּחִי֙ עָלָ֔יו מִשְׁפָּ֖ט לַגּוֹיִ֥ם יוֹצִֽיא לֹ֤א יִכְהֶה֙ וְלֹ֣א יָר֔וּץ עַד־יָשִׂ֥ים בָּאָ֖רֶץ מִשְׁפָּ֑ט וּלְתוֹרָת֖וֹ אִיִּ֥ים יְיַחֵֽילוּ

Una promesa paralela se da en las palabras:

“…Porque de Mí saldrá la Torah (instrucción), y Mi derecho (mishpatí) será de pronto luz de los pueblos.”

-Traducción Moisés Katznelsón.

La actividad benéfica del Rey Mesías se exhibe aún más en la predicción (Isaías 2:4):

וְשָׁפַט֙ בֵּ֣ין הַגּוֹיִ֔ם וְהוֹכִ֖יחַ לְעַמִּ֣ים רַבִּ֑ים וְכִתְּת֨וּ חַרְבוֹתָ֜ם לְאִתִּ֗ים וַחֲנִיתֽוֹתֵיהֶם֙ לְמַזְמֵר֔וֹת לֹא־יִשָּׂ֨א ג֤וֹי אֶל־גּוֹי֙ חֶ֔רֶב וְלֹא־יִלְמְד֥וּ ע֖וֹד מִלְחָמָֽה

“Y juzgará entre las naciones, y decidirá por muchos pueblos. Y convertirán sus espadas en arados, y sus lanzas en hoces…”

-Traducción Moisés Katznelsón.

Esto justifica la expectativa de que, en los casos en que se producirían de otra manera las guerras derivadas de la lucha y la discordia, se harán llamamientos para que el Rey Mesías, que reinará sobre todas las naciones, y decida cuál de las partes tiene la razón, y cual está en el mal. Por lo tanto, va a establecer la paz entre ellos, y así evitar la guerra entre las naciones. Ya no serán necesarios los instrumentos destructivos de la batalla, pero se convertirán en herramientas de agricultura:

“Y convertirán sus espadas en arados, y sus lanzas en hoces. Ninguna nación levantará espada contra otra nación, ni aprenderán más [el arte de] la guerra”.

-Traducción Moisés Katznelsón.

Adquirimos por esta profecía una garantía de manifiesto que la Torah que ha de proceder del Mesías es otra cosa que la instrucción y la propagación de los principios más humanos. La palabra hebrea תּוֹרָה se utiliza con mucha frecuencia para transmitir la idea de la enseñanza., tal como se lee en Mishley / Proverbios 1:8:

שְׁמַ֣ע בְּנִי מוּסַ֣ר אָבִ֑יךָ וְאַל־תִּטֹּ֗שׁ תּוֹרַ֥ת אִמֶּֽךָ

“Escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre, y no abandones la enseñanza (Torat) de tu madre.”

-Traducción Moisés Katznelsón.

Además, se lee en el perek 3 pasuk 1:

בְּנִי תּוֹרָתִ֣י אַל־תִּשְׁכָּ֑ח וּמִצְוֹתַ֗י יִצֹּ֥ר לִבֶּֽךָ

“Hijo mío, no olvides mi enseñanzas (torati) Guarde tu corazón mis mandamientos”

-Traducción Moisés Katznelsón.

Y en el perek 4 pasuk 2, se lee:

כִּ֤י לֶ֣קַח טוֹב נָתַ֣תִּי לָכֶ֑ם תּֽוֹרָתִ֗י אַֽל־תַּעֲזֹֽבוּ

            “Porque os doy buena doctrina. No abandonéis mis enseñanzas (torati)”

-Traducción Moisés Katznelsón.

Nadie se atreverá a afirmar, que el rey Shlomoh hizo alusión de alguna nueva ley, escrita por él mismo, o de cualquiera de sus contemporáneos. Nuestro opositores (cristianos), ellos mismos, deben reconocer que la palabra תּוֹרָה en el Libro de los Proverbios no tiene otro significado, pero mudan la instrucción sin inspiración, y la inferencia deducible de esta interpretación, en relación con el pasaje en discusión, es tan obvio, que no deja terreno para reivindicar la existencia de una nueva ley, con posterioridad a la dada por Mosheh.

Yeshayah / Isaías 43:10 ¿Yeshu con los Testigos de Jehová?

BS"D

Los russelistas o "Testigos de Jehová" basan su nombre sectario al igual que su misión en las traducción que ellos hicieron sobre el libro de Isaías 43:10, en la cual dice:

Biblia del Nuevo Mundo / New World Translation Of The Holy Scriptures
“Ustedes son mis testigos*+ —es la expresión de Jehová—, aun mi siervo* a quien he escogido,+ para que sepan+ y tengan fe en mí,+ y para que entiendan que yo soy el Mismo.+ Antes de mí no fue formado Dios* alguno,+ y después de mí continuó sin que lo hubiera.*	“You are my witnesses,”+ declares Jehovah, “Yes, my servant whom I have chosen,+ So that you may know and have faith in me* And understand that I am the same One.+ Before me no God was formed, And after me there has been none.+

Según los testigos, como los mesiánicos dicen que aquel siervo se refiere a Yeshu, tal como lo fundamentan en Revelaciones / Apocalipsis 1:5. Por otra parte ellos fundamentan su misión y la denominación de ‘Testigos’ por medio de las instrucciones que da el mamzer (Yeshu) en el Evangelio de Juan 15:27; y en otros libros cristianos tales como Hechos 1:8; 1 Corintios 15:15

Respuesta judía.

El mismo texto de Yeshayah en el pasuk 1 nos da la respuesta sobre quien realmente es aquel Siervo:

“Ahora, así ha dicho el Etern-o, tu Creador, oh Ya’acov; y tu Formador, oh Israel: No temas porque te libertaré, he llamado tu nombre: Mío eres tú.”

Por otra parte en el pasuk 2 se refiere alegóricamente a los Bene Israel (Hijos de Israel), que aunque estén perseguidos, no serán eliminados, tal como se lee:

“Cuando atravieses por agua, contigo Yo estaré, y los ríos no te ahogarán. Cuando vayas dentro del fuego, no te quemarás; y la llama no prenderá en ti.”

Ibn Ezra explica sobre las palabras: ‘Cuando atravieses por agua’ son las personas que la Escritura compara con los ríos y también con el fuego, tal como se lee en Bamidbar 21: 28: “Porque un fuego salió de Jeshbón, una llamarada de Kiryat Sijón…” Mientras que la palabra “aguas” se refiere y “del fuego” son las armas de Persia y Media que fueron a la conquista de Babilonia. Rash”i explica que las palabras “Cuando atravieses por agua” se refiere a los Bene Israel cuando pasaron a través del Mar Rojo, el Etern-o estaba con nosotros; “y los ríos no te ahogarán” se refiere a que Di-s nos puso nuestra morada entre los egipcios y los paganos (pueblos) numerosos como si fueran las aguas de un río, quienes no podían prevalecer contra de nosotros para destruirnos.

Por otra parte en el pasuk 3 también se enfatiza que tal siervo es Israel, tal como leemos:

“Porque Yo, el Etern-o, Di-s tuyo, Santo de Israel, soy tu salvador. He dado por tu rescate a Egipto, a Kush y a Sebá, en lugar de ti”

En que a la alusión de Egipto se refiere cuando el Faraón persiguió a los Bene Israel, se hundió en el Mar Rojo, mientras que éstos se salvaron; de igual forma cuando habla sobre Kush y Sebá, se refiere a Sanjeriv que derroto a tales reinos, mientras que Israel se salvó de Sanjeriv. Podemos seguir con los demás pasukim y sin lugar a dudas se referirán a la grandeza de la protección Divina que se tiene sobre el pueblo de Israel, tal como también lo podemos leer en el pasuk 10 de este capítulo:

Traducción R’ Yaacov Huerin.	Traducción de Avraham Usque y Yom-Tov Athias	Hebreo
[10] Ustedes son mis testigos, dice el Etern-o, y mi siervo que he elegido; para que sepan, tengan de en Mí, y entiendan que (sólo) Yo soy; antes de Mí no fue formado ningún dios, y después de Mí tampoco habrá.	Vos mis teftigos dicho de A’ y mi fiervo que efcogi: por que fepades y creades a mi y entenda des que Yo el: delante Mi no fue formado Dio y empos Mi no fera*	אַתֶּ֤ם עֵדַי֙ נְאֻם־ה וְעַבְדִּ֖י אֲשֶׁ֣ר בָּחָ֑רְתִּי לְמַ֣עַן תֵּדְעוּ וְתַאֲמִ֨ינוּ לִ֤י וְתָבִ֨ינוּ֙ כִּֽי־אֲנִ֣י ה֔וּא לְפָנַי֙ לֹא־נ֣וֹצַר אֵ֔ל וְאַחֲרַ֖י לֹ֥א יִהְיֶֽה

Ibn Ezra explica que las palabras “son mis testigos” se refiere a que el pueblo de Israel son los destinatarios, mientras que en Metzudat Tzión se explica que son los tzadikim (justos) que hay en el pueblo de Israel; mientras que la palabra “Mi siervo” se podría interpretar al pueblo de Israel, tal como se lee en el primer pasuk como en otras secciones del Libro de Yeshayah, así como también lo considera el mismo Rash"i, sin embargo Ibn Ezra considera que en este pasuk se refiere al profeta Yeshayah”u, por lo que está escrito en el pasuk 9:

כָּֽל־הַגּוֹיִ֞ם נִקְבְּצ֣וּ יַחְדָּ֗ו וְיֵאָֽסְפוּ֙ לְאֻמִּ֔ים מִ֤י בָהֶם֙ יַגִּ֣יד זֹ֔את וְרִֽאשֹׁנ֖וֹת יַשְׁמִיעֻ֑נוּ יִתְּנ֤וּ עֵֽדֵיהֶם֙ וְיִצְדָּ֔קוּ וְיִשְׁמְע֖וּ וְיֹאמְר֥וּ אֱמֶֽת

“(Si) todas las naciones se agrupasen juntas, y se reuniesen los pueblos, ¿quién de ellas referirá esto y las primeras (vicisitudes) nos habrá hecho oír? Presenten sus testigos, y tendrán razón, oigan (al profeta) y dirán que es verdad”

Ibn Ezra explica que si las naciones son incapaces de presentar sus testigos, que escuchen lo que dice el profeta y que reconozcan que es cierto lo que él dice, sobre la unicidad de Di-s, tal como dice Yeshayah”u con las palabras: “Yo soy”, en la cual explica Ibn Ezra que tal expresión subliminal se refiere a la unidad de Di-s, pues para cualquier otro ser es diferente de su forma real. En cuanto a las palabras: Antes de Mí, después de Mí, según algunos, "delante de Mí" significa "antes de la revelación en el Sinaí" y "después de mí" del significado literal de las palabras: “Antes de Mí no fue formado ningún dios, y después de Mí tampoco habrá”, porque Di-s es el primero y el último. Mientras que la expresión “formado” (נוצר) se aplica aquí a la palabra "Di-s", para dar a entender que un dios fuera de Él sólo puede ser la formada por el hombre. Personas miopes piensan, que la expresión "formado" se usa en referencia al Creador, salió de la boca del profeta, pero esto no es en absoluto el caso, tales críticos no conciben el verdadero significado del versículo.

Como pudimos darnos cuenta, en el capítulo 43 de Yeshayah"u se refiere en reiteradas ocasiones a la protección Divina que otorga nuestro Di-s a nuestro pueblo: Israel, tal como lo podemos ver en los pasukim 16;22; 24. Además que en ninguna parte se este hablando de algún Mesías, o algún criminal como lo fue Yeshu HaMamzer, menos se refiere a un grupo de misioneros protestantes.

En un dato adicional, es interesante encontrar que existe una postura similar proveniente entre los goim católicos, respaldada por la misma Iglesia Católica, tal como se lee en una explicación del Monseñor Dr. Juan Straubinger, quien es profesor de la Sagrada Escritura en el Seminario Mayor de San José de la Plata Argentina, Doctor HONORIS CAUSA por la Universidad de Munster Alemania, traduce y comenta al respecto: 

 “Vosotros sois mis testigos, dice el Yahve, y mi siervo, a quien he escogido;

Para que conozcáis, y me creáis y compredaís que Yo soy (Di-s).

Antes de Mí no fue formando dios alguno,

Y no habrá ninguno después de Mí.”

Su comentario es:

“El testigo del verdadero Di-s es su “siervo”, el Pueblo de Israel, que puede hablar por experiencia de sus maravillas (Salmo 117:2). De ahí la vocación apostólica de Israel entre las naciones (s. 95:3)…”

Isaías XLIII, Traducción y comentario Mons. Dr. Juan Straubinger, Universidad de Munster

Como podemos darnos cuenta, en esta sección la propia Iglesia Católica Apostólica Romana en este caso si considera que el Siervo es el pueblo judío, es interesante que no se trate de vincularlo con Yeshu, menos que trate de respaldar a la doctrina de la facción protestante de los russelistas.

Yeshayah 42: 1-4 ¿Habla en verdad sobre Mahoma?

BS"D

El misionero musulmán Al-Qurtubí Abi al-Abbas Ahmad Ibn Umar Ibn Ibrahm, afirmo haber encontrado varios versos del libro de Yeshayah / Isaías en los que afirma que se refiere a Yeshu, es el caso de la primera sección que él ubica en Yeshayah 42:1-4 tal como lo menciona en su obra Maqāmi‘ al-kulbān, p. 133; al-Aŷwibah al-fājirah, p. 174:

“Mi siervo, en quien se complace mi alma, haré bajar sobre él mi revelación. Resaltará mi justicia entre las naciones, y les recomendará mis mandamientos. No se reirá. Su voz no se oirá en los mercados; abrirá los ojos de los ciegos, hará escuchar los oídos de los sordos, reavivará los corazones de los incircuncisos, y lo que le concederé, no lo concederé a otro. Ahmad alabará mucho a Alá. Vendrá desde el extremo de la tierra. Se alegrarán las tierras, y sus habitantes glorificarán a Alá de todos los altos, y lo engrandecerán en cada colina. No se debilitará, ni será vencido, y no se inclinará hacia las pasiones. No se oirá su voz en los mercados. No humillará a los buenos que son como una ligera ráfaga de viento, sino que reforzará a los sinceros. Es el pilar de los modestos, y luz de Alá, que nunca se apaga. No será discutido de modo que mis palabras serán firmes en la tierra. Las excusas se apartarán de él, y todas las verdades se encaminarán hacia sus rebeliones.”

عبدي ، ومنهم من روحي المسرات ، وسوف ينزل الله عليه وسلم الوحي بلدي . تسليط الضوء على بلدي العدالة بين الدول ، و يوصي لهم وصاياي . وقال انه لا تضحك . لن يتم سمعت صوتك في الأسواق ، فإنه سيتم فتح سوف عيون العمي سماع آذان الصم ، وسوف احياء قلوب غير المختونين ، وأنا سوف تمنح لك ، لا تمنح ل آخر . أحمد الثناء الكثير الله سوف تأتي من أقاصي الأرض . يجب أن تكون سعيدا الأرض ، و سوف سكانها تمجيد الله كل عالية ، وتضخيم كل تلة . لا يضعف ، ولا يمكن التغلب عليها ، وليس يميل نحو المشاعر . سوف يسمع صوتك الأسواق . وسوف يذلك هي كما جيدة عاصفة ضوء الرياح ، ولكن تعزيز الصادقة . هو دعامة من متواضعة و نور الله ، لا يرتوي . لا تناقش بحيث كلامي الوقوف على الأرض . و الابتعاد عن أعذار له ، و سيتم توجيه كل الحقائق ل تجاوزاتهم .

Pseudo Yeshayah / Isaías 42:1– 4

Al-Qurtubī analiza la cita y objeta a quien dice que se refiere a Yeshu / Isa  en este dicho (al-I‘lām, p. 273 y Itbāt, p. 43.) asegurando que “ordena a las naciones” alude a Mahoma pues éste ha sido enviado a todas las naciones del mundo, no como Yeshu que según los cristianos fue enviado sólo a una raza, sobre todo las de los Hijos de Israel como se atestigua la versión árabe del Evangelio de Mateo: “Yo no he sido enviado a las razas, sino a las ovejas acostadas de la estirpe de Israel-” (Itbāt, p. 43; Cfr. Mat 15:24.)

Respuesta.

Según la traducción e interpretación del sabio musulman Al-Qurtubī, tal pasaje bíblico se refiere tanto a Yeshu como a Mahoma, de la siguiente forma:

Sobre Yeshu

Sobre Mahoma

Mi siervo, en quien se complace mi alma, haré bajar sobre él mi revelación. No se reirá. Su voz no se oirá en los mercados; abrirá los ojos de los ciegos, hará escuchar los oídos de los sordos, reavivará los corazones de los incircuncisos, y lo que le concederé, no lo concederé a otro.

Resaltará mi justicia entre las naciones, y les recomendará mis mandamientos. Ahmad alabará mucho a Alá. Vendrá desde el extremo de la tierra. Se alegrarán las tierras, y sus habitantes glorificarán a Alá de todos los altos, y lo engrandecerán en cada colina. No se debilitará, ni será vencido, y no se inclinará hacia las pasiones. No se oirá su voz en los mercados. No humillará a los buenos que son como una ligera ráfaga de viento, sino que reforzará a los sinceros. Es el pilar de los modestos, y luz de Alá, que nunca se apaga. No será discutido de modo que mis palabras serán firmes en la tierra. Las excusas se apartarán de él, y todas las verdades se encaminarán hacia sus rebeliones.”

Sin embargo el texto hebreo (original) no nos habla sobre dos siervos o que la misión encomendada en tal sección este dividida en dos facetas, tal como se lee en hebreo:

[1] He aquí mi siervo, lo sostendré; mi elegido que ha deseado mi alma. [2]He puesto mi espíritu sobre él, justicia a las naciones traerá. [3] No gritará, ni alzará (su voz), ni hará oír afuera su voz. [4] A una caña resquebrajada no romperá, y a (una mecha) de lino (de luz) tenue no apagará; para la verdad fallará el juicio.

א הֵ֤ן עַבְדִּי֙ אֶתְמָךְ־בּ֔וֹ בְּחִירִ֖י רָצְתָ֣ה נַפְשִׁ֑י נָתַ֤תִּי רוּחִי֙ עָלָ֔יו מִשְׁפָּ֖ט לַגּוֹיִ֥ם יוֹצִֽיא ׃ ב לֹ֥א יִצְעַ֖ק וְלֹ֣א יִשָּׂ֑א וְלֹֽא־יַשְׁמִ֥יעַ בַּח֖וּץ קוֹלֽוֹ ׃      ג קָנֶ֤ה רָצוּץ֙ לֹ֣א יִשְׁבּ֔וֹר וּפִשְׁתָּ֥ה כֵהָ֖ה לֹ֣א יְכַבֶּ֑נָּה לֶאֱמֶ֖ת יוֹצִ֥יא מִשְׁפָּֽט ׃  ד לֹ֤א יִכְהֶה֙ וְלֹ֣א יָר֔וּץ עַד־יָשִׂ֥ים בָּאָ֖רֶץ מִשְׁפָּ֑ט וּלְתוֹרָת֖וֹ אִיִּ֥ים יְיַחֵֽילוּ

Se trata de una “palabra de presentación” en el que Di-s habla en primera persona, presentando a un personaje, al que denomina ‘mi siervo’ y ‘mi elegido’. ¿De quién se trata? ¿De un rey? ¿De un profeta? No podemos decirlo con seguridad, porque el título de ‘siervo’ se aplica en el libro de Yeshayah”u tanto a unos como a otros. Según el comentario de Ibn Ezra sobre Yeshayah 42, la expresión Mi Siervo, se refiere a los judíos piadosos y es por ello que Rash”i explique qué tal Siervo sea igual a Ya’acov Avinu, tal personaje no es otro que el mismo rey persa Koresh (Ciro) tal como lo explica R´ Saadia Gaón, sin embargo Ibn Ezra en su opinión personal cree que se trata del mismo profeta Yeshayah, tal como se menciona en el mismo capítulo 49.

Mi elegido. Rash”i explica que así es llamado el pueblo de Israel (Su elegido), tal como dice el Tehilim: ‘y porque el Etern-o escogió a Ya’acov para sí, y a Israel por tesoro Suyo’ (135:4).

que ha deseado mi alma. La investidura del ‘alma’ tampoco decide la cuestión, ya que es el espíritu de Di-s viene indistintamente sobre profetas y reyes. Mi alma, explica Ibn Ezra que se trata de un espíritu de profecía. No sabemos, pues, con exactitud, de que tipo de personaje se habla. Lo único claro es que se encuentra en íntima relación con Di-s. Por otra parte, lo que el texto subraya es la misión del Siervo y su forma de llevarse a cabo. Rash”i explica que Di-s ha dejado que sus profetas conozcan su secreto, y su final en el que hará ‘justicia a las naciones traerá’ tal como dice ‘…y Él nos enseñará Sus caminos, y andaremos en Sus senderos’ (2:3) Tales caminos no son otros que el sendero de la Torah por el cual han pasado nuestros profetas y sabios.

Ya sea que se hable del rey Koresh o del mismo Yeshayahu la misión tiene un ámbito universal (naciones, tierra, islas; no se menciona a Israel) y un contenido: Justicia a las naciones traerá, explica Ibn Ezra que se trata que, él proclamará todo lo que la profecía le indique a todas las naciones. De acuerdo con el R’ Saadia Gaón, el profeta Yeshayah indica con esta frase que se trata del mismo Ciro quien será un rey justo. Esto no puede ser aplicable a Yeshu porque jamás detento como un rey judío (Mesías), menos con Mahoma quien impulso su industria del terror por medio de la espada, trayendo injusticias no solo contra los judíos de Árabia Saudí, sino también a las tribus pre-islámicas que no quisieron abrazar la nueva fe del meshuga.      Regresando a nuestro tema, esto se resume en dos líneas principales: una piensa que la misión del Siervo consiste en traer a los hombres el conocimiento de Di-s (interpretación dogmática) y otra cree que esta misión consiste en implantar una forma recta de conducta (interpretación ética), todas ellas al final encausadas a la misma Torah, por lo cual no se puede referir ni a Yeshu o Mahoma porque sus palabras se enfocaron solamente en ellos de forma megalómana, imponiéndose sobre la misma Torah.

No gritará, explica Ibn Ezra que no gritara por la razón que será juez quien empleara su voz para juzgar, mientras que R’ David Kimji completa la idea diciendo que así como un juez se dirige al acusado en un tono fuerte y duro, para dar una mejor impresión con el sentido de su autoridad.

ni alzará (su voz), ni hará oír afuera su voz. Explica Ibn Ezra que Koresh en su función de rey y juez hará así con el fin de que la gente debe acuden a él (o que las personas acuden a él de forma espontánea).

A una caña resquebrajada, Explica Ibn Ezra que se trata de una prolepsis, como "y a los desnudos despojaste de sus ropas" (Yov 22:6). "No quebrará la caña", se refiere al sentido espiritual porque se dice de que "no va a actuar por la violencia". ופשתה כהה לא יכבניה Tal actitud fue contraria a la de Yeshu como a la de Mahoma, tal como se lee en la historia de sus respectivas vidas.

y a (una mecha) de lino (de luz), Explica Ibn Ezra que el lino es fácilmente de apagar. de lino (de luz) esto es una prolepsis. Otra explicación es, que luego se de luz trémula. El texto hebreo tiene las palabras עד שהיה בהה que son idénticos en significado con la anterior נקרא על שם סופו. Mientras que con la palabra כהה (delgado) como “entonces se atenuó” (Vaicra / Lev 13:6) Hay, sin embargo, algunas diferencias entre estas dos palabras, para que en el Levítico es un verbo, la palabra que se usa aquí es un adjetivo. El significado de todo el versículo es: El profeta no hace ningún daño a ninguna nación por sus profecías, sino que se proclama pero lo que está por venir en el futuro. Justicia a las naciones traerá. Ibn Eza explica que esto será la expedición de la sentencia a cada nación, tal como lo ha decretado el Etern-o, y como se entiende.

…no romperá. El profeta no faltará, y en relación con el espíritu, que está unida a su cuerpo. 

Resquebrajada no romperá, con respecto a su cuerpo. ירוץ es del verbo ע"ע comp. רצוץ “romper” (pasuk 3); su forma es como la de ירון (yarun), “El profeta no morirá” o “no podrá ser superado por la violencia del hombre.” Compare la frase similar en el versículo anterior. Esta última explicación, creo yo, es la correcta. 'Hasta que ponga juicio en la tierra’, hasta que se demuestre la veracidad de su profecía, y las 'islas esperarán la Torah’, para la instrucción contenida en sus profecías; comparemos esto con lo que se lee en el cap 8 pasuk 20. 

Rabino Shlomo Aviner: Apreciada hija, no te enroles

BS"D

Ieshiva Ateret Ierushalaim

Bajo la dirección del

Rabino Shlomo Aviner

                                                 #217

Apreciada hija, no te enroles

Bienaventurada eres, que deseas servirle al pueblo, lo que es parte del culto a D’s. Pero el culto a D’s debe ser según lo que D’s manda, y no según lo que nosotros nos inventamos.

Servicio militar para mujeres, en todo tipo de marco que sea, está prohibido según la halajá. Así determinaron todos los grandes poskim (sabios que determinan la halajá) y todos los grandes sabios de Am Israel (el Pueblo de Israel) – y si hay algunos pocos Rabanim (Rabinos) que expresan otra opinión, ellos no son la mayoría en número ni sabiduría, no son poskim de gran altura, y su opinión no es tomada en cuenta.

La Rabanut HaRashit (Supremo Rabinato de Israel) a lo largo de todas sus generaciones lo prohibió. Incluso elGaón (genio del estudio de la Torá), el Rav Shlomó Goren que fue el supremo Rav del ejército y luego Rav Rashi(Supremo Rabino), no dejó ninguna determinación, ninguna carta donde permita enrolarse a alguna muchacha – y él no era de los que temen decir su opinión. También nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk lo prohibió, y él no era menos sionista que tú, ni estaba menos que tú a favor del ejército.

En el ejército de nuestro Rav Moshé no había mujeres y triunfamos, también en el ejército de Ioshua Bin Nun, el ejército de David y el ejército de los Jashmonaim.
Muchas muchachas fueron dañadas duramente en el ejército, intentaron salir y no lo lograron,  pero el principal daño es el daño del alma, el trasgredir la voluntad de D’s.

Por supuesto que hay que aportar a la nación, pero el Sherut Leumi (marco de ayuda voluntaria) aportará mucho más – por supuesto, también él debe ser en un marco adecuado, autorizado por algún Rav o Rabanit.

No imites a los hombres, se ti misma, tú vales como un hombre también sin imitarlo.
Se pura.

¿Cuándo vivió Yesh”u HaMamzer según el judaísmo?

BS"D

ומתוך דברי הגמרא אנו לומדים שיש"ו חי בזמן רבי יהושע בן פרחיה, שתלמידיו הם יהודה בן טבאי ושמעון בן שטח, ותלמידיהם שמעיה ואבטליון, ותלמידיהם הלל ושמאי, והלל היה נשיא על ישראל כמאה שנה קודם חורבן הבית. נמצא אם כן שיש"ו חי הרבה לפני חורבן בית המקדש, וחורבן הבית היה בשנת שישים ותשע למניין הנוצרים, כמו שמפורש בגמרא (ע"ז דף ט:), נמצא אם כן שאין שייכות בין מנין הנוצרים לשנת הולדתו של יש"ו שחי הרבה קודם לכן. וכן כתב בספר האשכול, שיש"ו הנוצרי נצלב מאה ושלושים וחמש שנה קודם החורבן. וכן כתב הראב"ד בספרי הקבלה והאריך בחשבון השנים שישו חי הרבה יותר שנים קודם החורבן. והר"י אברבנאל בספר מעייני הישועה כתב, שאין אמת במה שאומרים שיש"ו הנוצרי מת ארבעים ושתיים שנה קודם החורבן, שהרי מצינו בש"ס שיש"ו היה תלמיד רבי יהושע בן פרחיה, אלא קודם החורבן הרבה שנים יצא מעולמו. והנוצרים אומרים שמת ארבעים ושתיים שנה קודם החורבן, כדי לתלות את החורבן בעוון הריגתו

אלא שבספר סדר הדורות כתב לחלוק על דברי הראב"ד והאשכול שהזכרנו, וכתב שתלמידו של רבי יהושע בן פרחיה, אף על פי ששמו יש"ו, מכל מקום הוא אינו יש"ו הנוצרי שחי באמת מאוחר יותר בימי הלל, והוא יש"ו הנוצרי שמאמינים בו עמי אירופא. ולפי זה יש לומר שבאמת מנין הנוצרים הוא מזמן לידתו של יש"ו, אלא שדעת הראב"ד והאשכול שאין הדבר כן, ושלא היה אלא יש"ו אחד. ואף בין חכמי הגוים, רבים אומרים שיש"ו נולד ארבע שנים לפני מנין הנוצרים

Se desprende de la G’mará que Yesh”u vivió en los tiempos de Rabí Yehoshua ben Perajia, cuyos estudiantes fueron Yehuda ben Tabai y Shimon ben Shatah  , cuyos estudiantes fueron Shemaya y Avtalyon , cuyos estudiantes fueron Hilel y Shamai ; Hilel era el Nassi de Israel aproximadamente cien años antes de la destrucción del Segundo Templo [ cuando Herodes el Grande subió al trono de Judea ] . Si es así, Yesh”u vivió mucho antes de la destrucción del Segundo Templo, sin embargo, la destrucción del Segundo Templo ocurrió en el año sesenta y nueve del calendario cristiano , como dice la G’mará ( Avodá Zara 9b ). Con base en esto, en realidad no hay correlación entre el número de cristiano y el nacimiento de Yesh”u que vivió mucho antes de esto.

De hecho, el Sefer Ha'Eshkol -ספר האשכול- escribe que Yesh”u fue crucificado (נצלב) cien treinta y cinco años antes de la destrucción del Segundo Templo. El Ra'AV”AD (R’ Avraham Ibn Daud) escribe asimismo en libros de kabbalah que Yesh”u había vivido mucho tiempo atrás,  antes de la destrucción del Segundo Templo. Rabenu Yitzjak Avarbanel escribe en su Sefer Ma'ayanei Hayeshuah que lo que la gente dice que Yesh”u murió cuarenta y dos años antes de la destrucción del Segundo Templo es falso, pues encontramos en nuestro Talmud que él era un estudiante del rabino Yehoshua ben Perajia, que murió muchos años antes de la destrucción . Los cristianos afirman que Yesh”u murió cuarenta y dos años antes de la destrucción del Segundo Templo, con el fin de vincular la destrucción del Templo como castigo por el asesinato de Yesh”u .

El Dictamen del Seder Ha'Dorot

Por otro lado, el Seder Ha'Dorot está en desacuerdo con lo mencionado en Sefer HaEshkol y Ra'AV”AD y escribe que aunque el rabino Yehoshua ben Perajia tenía de hecho un estudiante llamado Yesh”u , había otro hombre llamado Yesh”u que vivió más tarde en la época de Hilel y este hombre era Yeshu (HaNotzri) en los que las naciones de Europa creían. En base a esto, el calendario cristiano de hecho cuenta desde el nacimiento de Yesh”u, sin embargo, de acuerdo con el Eshkol y el Ra'AV”AD este no es el caso, y sólo había una Yesh”u. También hay muchos estudiosos no judíos que afirman que Yesh”u nació cuarenta años antes el comienzo de la cuenta cristiana.