9/03/2012

פרק מ''ז- Capítulo 47: Yojanan HaMatbil (Juan el Bautista) no se consideró como Eliyah”u (Elías)

Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 143v



פרק מ''ז
[1] ויהי בכלות יש''ו לצוות לשנים עשר תלמידיו ויעבוד משם ויצום ללמד ולהוכיח בעריהם.
[2] וישמע יוחנן בהיותו תפוס מעשה יש''ו וישלח שנים מתלמידיו
[3] לאמר לו האתה הוא מי שעתיד לבא או נקוה אחר.
[4] ויען להם יש''ו לכו והגידו ליוחנן את אשר ראיתם ואשר שמעתם
[5] העורים רואים ופסחים הולכים והמצורעים נטהרים והחרשים שומעים והחיים מתים והענוים מתפשרים.
[6] ואשרי אשר לא יהיה נבוך בי.
[7] ויהי המה הולכים ויחל יש''ו לדבר אל החבורות מיוחנן. לראות מה יצאתם במדבר קנה מושלכת ברוח?
[8] או מה יצאתם לראות? התחשבו שיוחנן אדם לבוש בגדים רבים*? הנה לובשי הבגדים רבים* בבתי המלכים.
[9] א''כ מה יצאתם לראות נביא? באמת אני אומר לכם שזה גדול מנביא.
[10] זהו שנכתב בעדו הנני שולח מלאכי ופנה דרך לפני.

Capítulo 47
[1] Y sucedió  que, cuando terminó Yesh”u de dar testamentos a sus doce talmidim, y trabajo allí, y salió, y les mandó enseñar y amonestar en sus ciudades.
[2] Y escucho Yojanan cuando fue capturado, la obra de Yesh”u y envió a dos de sus talmidim.
[3] A decirle:
¿Eres tú el que ha de venir o esperamos a otro?
[4] Y considero Yesh”u sobre ellos [respondiendo]:
Id y contad a Yojanan lo que habéis visto y lo que habéis oído:
[5] Los ciegos ven, y los cojos andan, los leprosos son purificados, y los sordos oyen, y hay muertos vivientes, y los mansos tendrán compromiso.
[6] Y bienaventurado el que no se avergüenza de mí.
[7] Y sucedió que después que se fueron, y hablo Yesh”u sobre las javurot de Yojanan. [y les dijo Yeshu:]
¿Qué vieron cuando salieron en el desierto, una caña doblegada ante el aire?
[8] ¿O qué salieron a ver?¿piensan que Yojanan era un hombre vestido con ropa de los numerosos*? He aquí que los que utilizan las ropas de los numerosos [rabim]* están en las Casas de los Reyes.
[9] Si así es. ¿Qué salieron a identificar a un profeta? En verdad, yo les digo que él fue un gran profeta.

Comentario.

1. La duda de Yojanan HaAvud sobre Yesh"u.

Observamos que la respuesta de Yesh”u es ambigua. No dice que sí, no dice que no. Deja abierta la respuesta para que el destinatario afirme o niegue. Recuerda esta situación la que se relata más tarde cuando Pilato le pregunta: “¿Eres tú el Rey de los Judíos?, Respondió Yesh”u: Tú lo dices”. Tengamos presente que no dice abiertamente: “no lo sé”, o por ejemplo: “Si Di-s lo decide será así”. Se ampara en el imperio de la ambigüedad.

A estas contestaciones se las suele explicar como obra de la prudencia o la mesura. Resulta extraña esa mesura cuando no se observa en otras porciones:

“... Uno, mayor que el Santuario, está aquí”; “... Uno, mayor que Jonas, está en este lugar”; “... Uno, mayor que Salomón, está en este lugar”  

-Mateo Griego 12: 6, 41, 42.  

Quizá pueda encontrarse una respuesta menos agradable a los creyentes pero más ajustada a la realidad del testimonio evangélico: No estaba convencido de su verdadero papel.

Seguramente, será esa la razón que lo llevará a pedir a Di-s, en el momento anterior a su detención, que aparte de él ese trago amargo, o a gritar desconsolado poco antes de morir: “Di”s mío, porqué me has abandonado”.

Se debe reconocer que no es comprensible que un supuesto enviado de Di”s, que, además, dice ser igual a Di”s (y así se sostiene en muchas iglesias cristianas hasta hoy) se sienta abandonado por Dios o por si mismo, según como se lo vea. Menos comprensible resulta que se explique esa situación aludiendo a un “misterio” de Di”s.

Sin duda, hay muchas circunstancias y expresiones de Yesh”u que, como se ha mostrado, resultan contradictorias, carentes de originalidad, desconocedoras de los mandatos de HaSh-m. Pero todas ellas dejan de ser un misterio cuando se las confronta al antecedente del Tana”j (Biblia Hebrea) y pasan a ser simplemente las actitudes de un personaje místico y carismático, arrastrado por la confusión imperante en su época.


2. La ropa de los Numerosos.

En el verso 8 de este capítulo, encontramos que Yesh”u utiliza en dos ocasiones la palabra ‘rabim- רבים’, presumiblemente es para referirse a la ropa de los nobleza como se manifiesta en los textos griegos, sin embargo (a pesar de estos) no se refiere a una clase aristócrata como creen los mismos cristianos, sino en tales textos se haría referencia a una clase monárquica, sin embargo la interpretación de tales textos griegos no es de nuestro interés en la explicación de esta sección de Shem-Tov.

Tal palabra me parece interesante, en la época del Beit Shení (Segundo Templo), únicamente era empleada por una facción del judaísmo, a saber por los esenios (Bene Tzdok), quienes en reiteradas ocasiones (ver. Serej HaYajad, Megilat Domoshek) se autodefinen bajo el epíteto de los ‘rabim- רבים’(los numerosos), cuyo similar era el de ‘javurot  חברות-’ utilizado por la facción de los Perushim (explicadores o tanaitas), como se muestra en el Sha”s (Demai 2:3; 6:6; Bikurim 3:12; Sotah 9:15; Gitin 5:9; Toharot 7:4; 8:5).  

Según el Profesor Steven D. Fraade, de la Universidad de Yale, del Department of Religious Studies, explica que entre el grupo de los perushim (las javurot) y el de los rabim  de los esenios ambos utilizaban el termino de טהורה/ות para auto referirse, pero en especial:

“In charting the common traits among such groups, Weinfeld includes a column for “Pharisaic, Rabbinic, others,” in which he lists similarities between the Qumran sect and the ḥăbura. Interestingly, the only points of convergence are with respect to appellation (the use of רבים ) for both and partial similarities with respect to admission and expulsion, largely because rabbinic sources are silent on other aspects of the ḥăbura’s organization.”

(Traducción: “Al trazar los rasgos comunes entre dichos grupos, Weinfeld incluye una columna para "farisaico, rabínico, otros", en la que enumera las similitudes entre la secta de Qumran y la jabura. Curiosamente, los únicos puntos de convergencia son con respecto a la denominación (el uso de רבים) para ambos y similitudes parciales con respecto a la admisión y expulsión, en gran parte porque las fuentes rabínicas no dicen nada sobre otros aspectos de la organización de jabura”.)

-Steven D. Fraade, Qumran Yaḥad and Rabbinic Ḥăbûrâ: A Comparison Reconsidered, Dead Sea Discoveries 16 (2009) 433–453 p . 450.


Tal piedad extrema (explica Flavio Josefo) hacía que los miembros de la comunidad esenia compartieran la vestimenta, no usaban más que una única vestidura, que no descartan aunque estuviera raída. Estas vestiduras eran blancas, y a cada nuevo miembro se le entregaba una, junto con un delantal con el que habría de ceñirse cuando se bañara o lavara, por razones de decencia. (Klausner Joseph, Historia Israeli, Weiss, Dor Dor v'Dor'shav, parte I; Frankel, Dashje ha-Mirna)


Al comprar la información histórica sobre los Bene Tzdok (esenios) en materia de vestimenta junto con la denuncia que hace Yesh”u sobre la vestimenta de estos, pareciera que nuevamente Yesh”u utiliza su propia ignorancia para capitalizar nuevamente su odio y desprecio irracional hacía otra facción judía (pietista), con el objetivo de consolidar la causa de su movimiento rebelde.


3. La supuesta profecía de Malaquías y Yojanan HaMatbil.

En cuanto a la presumiblemente identificación del Nazareno hacía Yojanan como una tentativa de “profeta”, nuevamente Yesh”u se equivoca, este evoca a las palabras del Profeta Malají / Malaquías 3:1 las cuales originalmente dicen:

הנני שלח מלאכי ופנה-דרך לפני ופתאם יבוא אל-היכלו ההאדון אשר-אתם מבקשים ומלאך הברית אשר אתם חפצים הנה-בא אמר ה צבאות

“He aquí que envío a Mi mensajero, el cual preparará el camino delante de Mí. Y el Eterno, a quien buscáis, vendrá  en seguida a Su Templo, (mediante) el mensajero del Pacto (de la circuncisión), en quien os complacéis. He aquí que viene, dice el Eterno de los ejércitos”.

El profeta Malaquías, dice que Eliyah”u está destinado a predicar en la Era Mesiánica  al mismo tiempo que el tercer Beit HaMiqdosh (Templo) vuelva a ser centro de adoración divina como se alude en Malají’ 3:4:

“Entonces las ofrendas de Yehudah y de Yerushalaim serán aceptas al Etern-o como en los días remotos y como en los años antiguos”

Según el “Nuevo Testamento”  afirma  que el “Mensajero” fue el primo de Yesh”u, Yojanan, quien era una reencarnación de Eliyah”u HaNavi para preparar el camino de Yesh”u:

“Mientras ellos se iban, comenzó Yeshúa a decir de Yojanan…Porque este es de quien está escrito: “He aquí, yo envío mi mensajero delante de tu faz, el cual preparará tu camino delante de ti”

-Mateo Griego 11:7,10; Mateo Hebreo 47: 10

Pero Yojanan negó ser Eliyah”u HaNavi como el mismo lo dice en Juan 1: 21:

καὶ ἠρώτησαν αὐτόν· Τί οὖν; σὺ Ἠλίας εἶ; καὶ λέγει· Οὐκ εἰμί. Ὁ προφήτης εἶ σύ; καὶ ἀπεκρίθη· Οὔ. (וישאלו אתו מי אפוא אתה האתה אליהו ויאמר אנינני האתה הנביא ויען לא)

“Y le preguntaron: ¿Qué pues? ¿Eres tú Eliyah”u? Dijo: No soy (Eliyah”u). ¿Eres tú el profeta? Y considero: No (lo soy)”.

Además, en ningún lado del Nuevo Testamento afirma que Yojanan intente reconciliar padres e hijos. El [Yojanan] fue ejecutado como criminal por parte de los asquerosos herodianos (Mateo Griego 14: 6-12; Marcos 6:19-29), los parientes de Pablo de Tras’’u, y eso no es precisamente el Inicio de la Era Mesiánica, e incluso el mismo Yojanan no considero a Yeshua como Mesías, pues Yojanan envía su delegación a preguntar los siguiente:

“envió a dos de sus estudiantes a preguntarle: “¿Eres tú aquel que ha de venir (el Mesías), o esperamos a otro?

-Mati 11:3

Por lo que aprendemos que Yojanan no se consideró como Eliyah”u (Elías), y que por lo tanto no cumplió ninguna profecía, y que este nunca consideró a Yesh”u como “Mesías”.

8/29/2012

פרק מ''ו- Capítulo 46: Yesh"u el Hijo Perdido ("Prodigo")

Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 143r y 143v



פרק מ''ו
[34] באותה שעה אמר יש''ו לתלמידיו על תחשבו שבאתי לשים בארץ אלא חרב.
[35] באתי להפריד האדם הבן מאביו והבת מאמה.
[36] והאויבים להיות אהובים.
[37] האוהב אביו ואמו יותר ממני איני ראוי לו.
[38]
[39] האוהב את נפשו יאבדיה האובד אותי בשבילי ימצאנה*.
[40] המקבל אתכם יקבל אותי והמקבל אותי יקבל את אשר שלחני.
[41] המקבל נביא לשם נביא יקבל שכר הנביא והמקבל צדיק לשם צדיק יקבל שכר הצדיק.
[42] והנותן כלי א'' של מים קרים לאחד מתלמידי הקטנים לשם תלמידי אמן אני אומר לכם שלא יאבד שכרו.
* הבן האובד הוא אחד המשלים הידועים בנצרות, ומופיע בבשורה על פי לוקס פרק ט"ו, בברית המטומטם ת.

Capítulo 46
[34] En aquel tiempo dijo Yesh”u a sus discípulos, no piensen que he venido para favorecer a Erretz [Israel] sino [a traer] espada.
[35] Tengo la capacidad de separar a una persona de su hijo, el padre y la hija de su madre.
[36] Y los enemigos se harán en amantes.
[37] El amar a su padre y a su madre más que a mí, yo no soy apropiado para él.
[38] [no existe el texto]
[39] Quien ama a su vida la perderá, yo me perdí para encontrarla.*
[40] El que los recibe a ustedes me recibe a mí, y el que me recibe a mí, recibe al que me envió.
[41] El que recibe [el mensaje] del profeta, recibirá el salario del profeta, y el que recibe [el mensaje] de un justo en el nombre del justo recibe el salario del justo.
[42] Y el que da una copa de aguas frías a uno de estos jóvenes estudiantes, en verdad os digo que no perderá su salario.
              
Comentario.

Nuevamente encontramos al Yeshu Hebreo, advirtiendo claramente que él es un enemigo de la nación judía, del pueblo de Israel como se indica en el verso 34 de este capítulo, así como él se auto describe como la antítesis de lo que se lee en el profeta Malají / Malaquías:

‘Y hará volver el corazón de los padres a los hijos, y el corazón de los hijos a sus padres, para que Yo no venga a herir la tierra con mayor destrucción’

-Malaji / Malaquías 3:24


Y como consecuencia, Yeshu es la misma antítesis del tikun (corrección) que traerá Eliyah”u HaNabi pues su objetivo de él se describe en Malají  / Malaquías 3:23 y dice: ‘He aquí que os mandaré a Eliyah antes de que venga aquel día grande y terrible del Eterno’. Según algunos intérpretes religiosos, sugieren que existe la posibilidad de que esta profecía de Malají no se esté refiriendo a un individuo que precedería la llegada del Mashiaj. Podría aludir al mesías mismo.  El objetivo principal de Elíyah”u es “unir padres a hijos e hijos a padres”; mientras que el objetivo de Yeshu -según sus mismas palabras- es ‘separar a padres a hijos e hijos a padres’.

Podemos concluir sin temor a equivocarnos:

a) Si la cita remitiera a uno que antecede al Mashiaj, luego, es imposible que el mesías tenga o venga a hacer una misión diametralmente opuesta.

b) Si se trata del mesías exclusivamente, hay contradicción en la sentencia de Yeshu, al decir que el Mashiaj viene a hacer exactamente lo opuesto a lo que Malaji señala.

Otra vez, Yeshu manifiesta contradicción frente al mensaje de los profetas y no encaja en los parámetros fijados para el Mashiaj o la Era Mesiánica. Otra parte interesante que apoya esta tesis es el verso 39 de este capítulo:

האוהב את נפשו יאבדיה האובד אותי בשבילי ימצאנה

*´Quien ama a su vida la perderá, yo me perdí para encontrarla’.

El texto hebreo utiliza la palabra האובד (el perdido o el que se perdió), esta palabra hace alusión directa a otro pasaje del N.T, encontrada en el Evangelio de Lucano de Cirene (Lucas) en el capítulo 15 en donde aparece el mashal (parábola) del 'Hijo Perdió' (en español han tratado de denominarlo bajo el nombre de “El Hijo Pródigo”), pero en las traducciones misioneras del N.T del griego para el hebreo, se ha traducido tal mashal bajo el nombre de הבן האובד (el Hijo Perdido). Tal mashal (parábola) se hace referencia a los ejemplos de ciertos pecadores que se arrepienten presumiblemente ante Di”s, y tal parábola es paralela a otras como la de ‘la oveja perdida’ (השה האובד), o ‘la moneda perdida’ (המטבע האבוד), todas estas parábolas son la justificación de la auto-proyección de Yeshu.

Estas parábolas del N.T hacen referencia de ciertos pecadores en similitud a la conducta controvertida de Yeshu, en las filas de los seguidores de Yeshu habían pecadores, apóstatas, rebeldes, e incluso en su libro se menciona que comía con la facción publicana (מוכסים) quienes trabajaban a nombre de las autoridades romanas (עובדים מטעם השלטונות הרומאיים).

Según el mismo N.T la actitud de Yeshu fue degradante y criticada por los Perushim (פרושים-los tanaitas) y por las academias judías de la época, al asistir a la cena convocada publicanos quienes eran aliados del Imperio Romano.

La parábola de Yeshu del ‘Hijo Perdido-הבן האובד’, su opinión en tal parábola es la oposición directa a la mitzva (mandamiento) del Hijo Rebelde (בן סורר) que menciona nuestra Torah, en Sefer Devarim / Deuteronomio 21: 18-23, en la que el protocolo establece que el Hijo Rebelde será ejecutado por la lapidación a petición de sus padres.  Es interesante que en el texto hebreo Yeshu diga: ‘yo me perdí para encontrarla’, haciendo alusión que él es el ‘Hijo Perdido’ (הבן האובד), la ‘oveja perdida’ (השה האובד), la ‘moneda perdida’  (המטבע האבוד), es el mismo Yeshu quien se arrojo al libertinaje (הוללות), pastoreo cerdos, (siendo un concepto extraño para el judaísmo pero era familiar para las zonas helenistas de Dekapolis- Δεκάπολις  דקאפוליס donde Yeshu realizo su movimiento rebelde) así como también Yeshu se auto describe como alguien que utilizó parte de su dinero en prostitutas, tal como lo describe el “N.T” quien estaba rodeado de rebeldes, apóstatas, prostitutas, publicanos y pecadores; por otra parte Yeshu se opone abiertamente a la enseñanza ética de los tanaim quienes enseñaron:

פיזור לרשעים--הניה להם, והניה לעולם

La unión de los malvados es mala para ellos y para el mundo” 

-Mishnah Masejet Sanhedrin 8:5


Mientras que el criminal de Yeshu HaAvud enseño que los enemigos del pueblo judío se unirán entre ellos tal como enseño:

‘Y los enemigos se harán en amantes-והאויבים להיות אהובים’.

Tal enseñanza -encubierta- es contraria al rezo de la Amidah para erradicar el mal del mundo:

וכל אויבי עמך מהרה יכרתו והזדים מהרה תעקר ותשבר ותמגר ותכניע במהרה בימינו

Yeshu motiva a sus seguidores a ser como él, a que lo amen más que a sus padres, -quienes tienen las facultades legales de ejecutar a los hijos rebeldes- pero Yeshu prefiere seguir impulsando más su movimiento rebelde y causando más estragos contra la nación judía.


Yeshu es el ejemplo del Hijo Rebelde y Contumaz del cual habla NUESTRA Torah en Sefer Devarim / Deuteronomio 21: 18-23, cuyo pasaje hace referencia al respeto a los padres-כיבוד אב ואם, la Torah describe a tal personaje como alguien carente de disciplina,  es rebelde, y hedonista, como se lee:


[18] ‘Si un hombre tuviera un hijo indócil y rebelde, reacio a obedecer a su padre o a su madre aun si fuese castigado por ello, [19] ambos progenitores lo tomarán y lo llevaran ante los ancianos de la ciudad, junto al portal de ella, [20] y dirán a los ancianos: <<Este hijo nuestro es desobediente y rebelde. No escucha nuestra voz, es glotón y bebedor>> [21] Entonces todos los hombres de la ciudad lo apedrearán hasta que muera. Así extirparás el mal el mal entre vosotros, y todo Israel lo sabrá y temerá.  {S}

[22] Si un pecador pasible de ser condenado a muerte fuere ajusticiado y colgado de un árbol, [23] su cuerpo no permanecerá toda la noche colgado, sino que será sepultado ese mismo día, porque el ahorcado es maldito de Di”s y tú no impurificarás la tierra que el Etern-o tu Di”s te dio por heredad. {S}

Traducción Moisés Katznelsón

כִּי-יִהְיֶה לְאִישׁ, בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה--אֵינֶנּוּ שֹׁמֵעַ, בְּקוֹל אָבִיו וּבְקוֹל אִמּוֹ; וְיִסְּרוּ אֹתוֹ, וְלֹא יִשְׁמַע אֲלֵיהֶם.  יט וְתָפְשׂוּ בוֹ, אָבִיו וְאִמּוֹ; וְהוֹצִיאוּ אֹתוֹ אֶל-זִקְנֵי עִירוֹ, וְאֶל-שַׁעַר מְקֹמוֹ.  כ וְאָמְרוּ אֶל-זִקְנֵי עִירוֹ, בְּנֵנוּ זֶה סוֹרֵר וּמֹרֶה--אֵינֶנּוּ שֹׁמֵעַ, בְּקֹלֵנוּ; זוֹלֵל, וְסֹבֵא.  כא וּרְגָמֻהוּ כָּל-אַנְשֵׁי עִירוֹ בָאֲבָנִים, וָמֵת, וּבִעַרְתָּ הָרָע, מִקִּרְבֶּךָ; וְכָל-יִשְׂרָאֵל, יִשְׁמְעוּ וְיִרָאוּ.  {ס}

כב וְכִי-יִהְיֶה בְאִישׁ, חֵטְא מִשְׁפַּט-מָוֶת--וְהוּמָת:  וְתָלִיתָ אֹתוֹ, עַל-עֵץ.  כג לֹא-תָלִין נִבְלָתוֹ עַל-הָעֵץ, כִּי-קָבוֹר תִּקְבְּרֶנּוּ בַּיּוֹם הַהוּא--כִּי-קִלְלַת אֱלֹהִים, תָּלוּי; וְלֹא תְטַמֵּא, אֶת-אַדְמָתְךָ, אֲשֶׁר ְה אֱלֹהֶיךָ, נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה.  {ס}


Incluso al analizar el expediente criminal de Yeshu (descrito en el mismo N.T), encontramos que de los 18 delitos que podría incurrir un judío para ser merecedor de la pena capital por lapidación -según la Mishnah y la Torah-;  Yeshu se esforzó en incurrir en 9 de estos delitos, como se muestra a continuación en la siguiente tabla:

Lo que Yeshu incurrió según el N.T

Mishnah Masejet Sanhedrín 7:4

No

הבא על האם-el que tiene relación sexual con su madre

No

ועל אשת האב-el que tiene relación sexual con la mujer de su padre

No

ועל הכלה-el que tiene relación sexual con su cuñada

No

ועל הזכור-el que tiene relación sexual con el hombre

No

ועל הבהמה-el que tiene relación sexual con la bestia

No

והאשה המביאה את הבהמה-y la mujer que trae a sí una bestia (para copular con ella)

והמגדף-el blasfemo

והעובד עבודת כוכבים-el idolatra

No

והנותן מזרעו למולך-el que ofrece su semilla a Molok

ובעל אוב-el nigromante

וידעוני-el adivino

Si

והמחלל את השבת-el profanador de Shabat

והמקלל אביו ואמו-el maldecidor del padre o la madre

No

והבא על נערה המאורסה-el que copula con una joven prometida

והמסית-el seductor a la idolatría

והמדיח-el que engaña a un pueblo

והמכשף-el brujo

ובן סורר ומורה-el hijo contumaz y rebelde


Lo que representa que Yeshu hizo todo lo posible para ser merecedor de la pena capital por lapidación violando 9 de 18 delitos, es decir  se esforzó en violar el 50% de delitos vinculados a la pena capital de lapidación.

Por eso en el Talmud se haga alusión a la pena de lapidación hacía Yeshu de la siguiente forma:

והתניא בערב הפסח תלאוהו ליש"ו הנוצרי והכרוז יוצא לפניו מ' יום קודם שהוא יוצא ליסקל על שכישף והסית והדיח את ישראל כל מי שיודע לו זכות יבא וילמד עליו ולא מצאו לו זכות ותלאוהו בערב הפסח

"En la Víspera de Pesaj [Pascua], ellos colgaron a Yesh"u HaNotzrí y el heraldo estuvo ante él durante cuarenta días, diciendo: "[Yesh”u] va a ser lapidado, pues practicó la hechicería y la seducción y llevaba a Israel por mal camino. Todo el que sepa algo en su defensa, que venga y abogue por él." Pero no encontraron nada en su defensa, y lo colgaron en la víspera de Pesaj".


8/28/2012

Rav Shlomo Aviner Shlit"a: El kadosh David



El kadosh David

En un paseo por las partes antiguas de Ierushalaim, le dijo el maestro a sus alumnos: “Nos encontramos ahora en el lugar donde estaba construido el palacio del rey David. Y desde aquí” – agregó el maestro – “él vio a Bat Sheva en su bañera”. ¡Ese maestro está loco! ¡¿Eso es lo que encontró para excitar la imaginación de sus alumnos o alumnas?! En vez de estimular su imaginación con las buenas virtudes de David, su paciencia, su aceptado de todos los oprobios, su sed de D’s, su valentía en la batalla, su bravura nacional, su kdushá(santidad) y pureza, su sacrificio por la edificación del Reinado de Israel - ¡¿Eso es lo que encontró para incitar su imaginación?!
¡Como si nuestra imaginación no estuviese de por si exacerbada con todos los malos vientos que llegan del occidente! No se trata de un desliz del maestro, sino que toda una concepción, como la planteó el maestro más tarde: “Yo recalco que David fue, a fin de cuentas, sólo un hombre, un hombre con debilidades, una gran persona con grandes debilidades, un ser humano con cosas buenas y malas, no una persona ideal”. ¡Escuchen los cielos! ¡Eso es lo que le pareció correcto decir! Y en efecto, uno de los alumnos contestó: “Con una figura como esa me es más fácil identificarme que con una persona pura y kdoshá”. “Así es”, afirmó el disertador.
¡Pobre de los oídos que escuchan eso! Y lamentablemente, se trata de toda una doctrina; tomar las grandes ykdoshot figuras y rebajarlas a “la altura de nuestros ojos”. Es cierto que hay dificultades, que la lucha contra elIetzer HaRrá (mal instinto) no es fácil, que a veces somos derrotados, que a veces estamos frustrados y desesperanzados porque no logramos liberarnos de él.
Pero, ¿cuál es la solución? Agregar bravura, fortalecer el deseo de vinculación con D’s, mirar a nuestras grandes figuras con admiración y marchar tras ellas. En vez de ello, toman a las grandes figuras y las hacen enanas, las transforman en personas como todas, con un pie en la luz y el otro en la oscuridad, cuando la luz y la oscuridad se entremezclan – y de esa forma, podemos identificarnos con ellas.
En vez de elevar al alumno más y más, hacer despertar en él anhelos, comprensión, conocimiento, y darle fuerzas – lo dejan ahí abajo, y rebajan a su altura al que se encuentra arriba. Y ahora, le será fácil identificarse, podrá estudiar Torá una hora - y después pasearse por el Internet leyendo porquerías.
Pero el rey David, que en paz descanse, no se identificaba con su pecado.
Como dicen nuestros sabios, que lloró durante 13 años por ello, como dice el versículo “empapo mi lecho con mis lágrimas” (Tehilim 6:7). No está relacionado con la aclaración de nuestros sabios que “todo el que dice que David pecó se equivoca” (Shabat 56) y Rabí Itzjak Abarbanel dice que pecó, porque también en su opinión era una persona gigante y se arrepintió sinceramente, logró liberarse del pecado y fue totalmente limpiado de ello.
Según Rabí Itzjak Abarbanel, es cierto que nuestro rey David cometió un grave pecado una vez en su vida, pero eso no lo transforma en un pecador. El que mintió una vez en su vida no se convierte en un mentiroso, y el que perdió una vez una lucha no se convierte en un perdedor crónico. No se determina alguna característica de una persona por un solo incidente.
David no es un pecador a medias, es una gran persona, tzadik (recto) y kadosh. Pero también un tzadik y kadoshpuede equivocarse alguna vez.
Incluso nuestro Rav Moshé se enojó, y por ello se equivocó – y no por eso diremos que era una persona iracunda, que se equivocaba. No se juzga a la persona según un incidente extraordinario.
Antes de decir respecto al rey David algo que no dijeron nuestros sabios, hay que estudiar lo más sencillo. No hay problema en proponer comentarios nuevos al Tana”j (La Biblia), hay cientos y miles, pero deben ser dichos en base a la fe y el temor a D’s. Para ello se debe estudiar primero libros básicos, como Mesilat Iesharim.
Estudia en ese libro “Shaar HaJasidut”, y encontrarás que David se sentía sediento de D’s, y no de su pecado, D’s no lo permita. “Como el ciervo anhela las corrientes de agua, así mi alma anhela a Ti, oh D's. Mi alma tiene sed de D's, del D's vivo; ¿cuándo vendré y me presentaré ante D's?” (Tehilim 42:2-3), “mi alma ansía y suspira por los atrios del Eterno” (Tehilim 84:3), “mi alma tiene sed de Ti” (Tehilim 63:2), “me complaceré en tus mitzvotque he amado” (Tehilim 119:47).
El Ramja”l (Rabí Moshé Jaim Luzato, autor del libro Mesilat Iesharim) nos dirige: ¿Tú quieres llegar a la piadosidad? Estudia Tehilim (Salmos) y déjate llevar por ellos. Todo muchacho estudió Mesilat Iesharim. Seguramente también ese maestro lo estudió. Entonces, debe volver a estudiarlo diez veces, cien veces, hasta que las palabras profundicen en su ser.
No todo el que se le ocurra hablará de David, no se puede decir lo que se quiere y hacerlo como una persona sin carácter, que prueba de todos los mundos, para proveer legitimación al que marcha en forma dialéctica entre los caminos de la vida puros e impuros al mismo tiempo. Incluso si quieres estudiar de Rabí Itzjak Abarbanel, aprende de él que el rey David hizo un grandioso arrepentimiento, por su majestuoso anhelo del kodesh.