Yeshu permite que un leproso se postró ante él, oponiéndose a lo que enseña el libro de Esther 3:2:
וְכָל עַבְדֵי הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ כֹּרְעִים וּמִשְׁתַּחֲוִים לְהָמָן, כִּי כֵן צִוָּה לוֹ הַמֶּלֶךְ; וּמָרְדֳּכַי לֹא יִכְרַע וְלֹא יִשְׁתַּחֲוֶה
[3:2] Y todos los siervos del rey que estaban en la puerta del rey se arrodillaban y se postran delante de Amán, por lo que el rey había mandado, pero Mordejai ni se arrodillaba ni se postraba.
Los sabios y los mefarshim se encuentran en dos ideas principales:
‘La insistencia de Mordejai de no postrarse ante Amán, puso a él y a Israel ante la aniquilación. ¿Por qué lo haría? Y estaba en lo cierto?’
1. Según una opinión, Mordejai actuó por inquietudes espirituales de la oposición a la idolatría,
2. Por razones de protección del honor nacional en Israel.
Rash”i explica:
כרעים ומשתחוים - שעשה עצמו אלוה לפיכך ומרדכי לא יכרע ולא ישתחוה
se arrodillaba y se postran: -Porque [Aman] se hizo a sí mismo un dios, por lo que "Mordejay no se arrodillaba ni se postraba."
Mientras que encontramos que en el Evangelio Hebreo de Mateo de Shem-Tov, Yesh”u permite que se postre (וישתחוה לו) un judío, así como permitió que le llamara ‘adon’ (señor), y por tanto acepto el culto del leproso. En ningún momento le rectifico que evitara hacer tal acción.
Es interesante que el mismo Toldot Yesh”u haga referencia de este capítulo de la autoidolatría de Yeshu:
מו תשובה למי דחו את טענותיו, אמר כי "הם רואים רק לגדולה שלהם נטו השלטון ישראל", תוך כדי לאשר את טענותיו ריפא נכה ו מצורע על ידי כוח של "שם המפורש".
Como respuesta a quienes rechazaban sus afirmaciones, él dijo: ‘Ellos sólo ven su propia grandeza inclinando el poder de Israel’, mientras (que él) afirmaba sus propias afirmaciones curando a un lisiado y a un leproso mediante el poder del ‘Nombre Inefable’".
Por otra parte, podemos encontrar que Yesh”u transgrede otra mitzvah (mandamiento) de alejarse de personas susceptibles a la lepra como se establece en la Parasha Tetze’, Sefer Devarim 24:8 / Deut 24:8: הִשָּׁמֶר בְּנֶגַע־הַצָּרַעַת (‘Estad atentos a la plaga de lepra...’) Cuyas prescripciones se encuentran en la Parashah Tazria’, Sefer Vaicrá (Lev) 13. Yesh”u violó lo que se prohíbe tener contacto con los leprosos, como se establece en la Torah:
כׇּל־יְמֵ֞י אֲשֶׁ֨ר הַנֶּ֥גַע בּ֛וֹ יִטְמָ֖א טָמֵ֣א ה֑וּא בָּדָ֣ד יֵשֵׁ֔ב מִח֥וּץ לַֽמַּחֲנֶ֖ה מוֹשָׁבֽוֹ׃
‘Todos los días que tenga la enfermedad (de la lepra) será impuro y vivirá solo, fuera del campamento’.
-Sefer Vaicra 13:46
Sino que además no hizo caso a las halajot de la época del Bet Shení concernientes al distanciamiento del leproso, como se muestra a continuación:
Violación I: El מְצֹרָע dentro de la multitud
11QT^a XLVIII:14–17 (Rollo del Templo, Megilat HaMikdash, Qumrán, Cueva 11):
וּבְכֹול עִיר וָעִיר תַּעֲשׂוּ מְקוֹמוֹת לִמְנֻגָּעִים בַּצָּרַעַת וּבַנֶּגַע וּבַנֶּתֶק אֲשֶׁר לֹוא יָבוֹאוּ לְעָרֵיכֶמָּה וְטִמְּאוּם וְגַם לַזָּבִים וְלַנָּשִׁים בִּהְיוֹתָמָּה בְּנִדַּת טֻמְאָתָמָּה וּבְלִדְתָּמָּה אֲשֶׁר לֹוא יְטַמְּאוּ בְתוֹכֶם בְּנִדַּת טֻמְאָתָם וְהַצָּרוּעַ אֲשֶׁר בּוֹ צָרַעַת נוֹשָׁנֶת אוֹ נֶתֶק וַיְטַמְּאֶנּוּ הַכֹּהֵן
«Y en cada ciudad, una por una, prepararéis lugares para los afectados de tzāraʿat, de negaʿ y de neteq, para que no entren en vuestras ciudades y las contaminen; y asimismo para los que padecen flujo (zābîm), y para las mujeres mientras se hallen en la impureza menstrual de su niddāh y en su puerperio, a fin de que no contaminen en medio de ellos con la impureza de su nidāh. Y el afectado de ṣāraʿat en quien hubiere tzāraʿat crónica o neteq, y que el cohén hubiere declarado impuro...»
Infracción: El מְצֹרָע de Shem Tov Mateo 31:2 aparece en medio de «חבורות רבות» que acompañaban a Yeshú bajando del monte. Según 11QT^a XLVIII:14–17, los afectados de tzāraʿat tienen prohibido entrar en las ciudades y deben ser confinados en lugares segregados. Su presencia en medio de la multitud constituye ya una violación del orden de segregación espacial que el Rollo prescribe con carácter absoluto.
Violación II: El contacto físico deliberado
Texto hebreo de 11QT^a XLV:17–18:
וְכֹל אֲשֶׁר יִגַּע בּוֹ יִטְמָא עַד הָעֶרֶב וְכִבֶּס בְּגָדָיו וְרָחַץ בַּמַּיִם וּבָאָה הַשֶּׁמֶשׁ וְטָהֵר
«Y todo aquel que lo toque quedará impuro hasta la tarde, y lavará sus vestiduras y se bañará en agua, y cuando se ponga el sol quedará puro.»
Infracción: El texto de Shem Tov dice explícitamente:
וַיֵּט יֵשׁוּ אֶת יָדוֹ וַיִּגַּע בּוֹ
«Y extendió Yeshú su mano y lo tocó.»
El verbo וַיִּגַּע es precisamente el término técnico de la legislación de impureza por contacto en 11QT^a. El Rollo no prescribe meramente evitar el contacto accidental: construye toda una arquitectura urbana y cúltica para impedir estructuralmente que este contacto se produzca. Yeshú no solo toca al מְצֹרָע sino que lo hace deliberadamente (וַיֵּט אֶת יָדוֹ), lo cual agrava la infracción: no es contaminación accidental sino voluntaria.
Violación III: La declaración de pureza sin mediación sacerdotal
Texto hebreo de 11QT^a XLIX:1–4 (columna siguiente, continuación del pasaje anterior):
וְהַצָּרוּעַ אֲשֶׁר יִטְהַר יָבוֹא לִפְנֵי הַכֹּהֵן וְרָאָהוּ הַכֹּהֵן וְהִנֵּה נִרְפָּא נֶגַע הַצָּרַעַת מִן הַצָּרוּעַ וְצִוָּה הַכֹּהֵן וְלָקַח לַמִּטַּהֵר שְׁתֵּי צִפֳּרִים חַיּוֹת טְהֹרוֹת
«Y el afectado de tzāraʿat que se purificare vendrá ante el cohén, y lo examinará el cohén, y si el cohén verifica que la afección de ṣāraʿat ha sido curada en el afectado, entonces el cohén ordenará, y se tomarán para el que se purifica dos aves vivas y puras...»
Infracción: En Shem Tov Mateo 31:3, Yeshú declara unilateralmente:
רוֹצֶה אֲנִי שֶׁתִּטָּהֵר — «quiero que te purifiques»
y en el v.4 remite al מְצֹרָע al cohén solo como gesto secundario y aparentemente pro forma («como ordenó Moshé en vuestra Torá»). Según 11QT^a, la declaración de pureza es competencia exclusiva y previa del cohén: ninguna autoridad extrasacerdotal puede pronunciar ni anticipar ese dictamen. La declaración de Yeshú invierte el orden prescrito: él declara la pureza y luego envía al sacerdote, cuando el Rollo exige exactamente lo contrario.
Síntesis de las tres infracciones
Desde la perspectiva halájica del Rollo del Templo, el episodio no representa una mera flexibilidad ritual sino una subversión sistemática del orden sacerdotal y cúltico que 11QT^a construye como voluntad directa del Eterno en primera persona.
Análisis halájico: Violación de la halajá fariseo-rabínica en Shem Tov, Mateo 31:1–4
Fuente I — Kelim 1:4: La jerarquía de impurezas
Texto hebreo:
לְמַעְלָה מִן הַזָּב, זָבָה, שֶׁהִיא מְטַמְּאָה אֶת בּוֹעֲלָהּ. לְמַעְלָה מִן הַזָּבָה, מְצֹרָע, שֶׁהוּא מְטַמֵּא בְּבִיאָה. לְמַעְלָה מִן הַמְּצֹרָע, עֶצֶם כַּשְּׂעֹרָה, שֶׁהוּא מְטַמֵּא טֻמְאַת שִׁבְעָה. חָמוּר מִכֻּלָּם, הַמֵּת, שֶׁהוּא מְטַמֵּא בְאֹהֶל, מַה שֶּׁאֵין כֻּלָּם מְטַמְּאִין
«Por encima del zāb [está] la zābāh, pues ella contamina a su cohabitante. Por encima de la zābāh [está] el metzōrāʿ, pues él contamina mediante bîʾāh [entrada/presencia en espacio contiguo]. Por encima del metzōrāʿ [está] un hueso del tamaño de una cebada, pues contamina con impureza de siete días. El más severo de todos: el cadáver, que contamina bajo el mismo techo (ʾōhel), lo que ninguno de todos los demás contamina.»
La Mishnah establece aquí una escala graduada de impureza transmisible. El metzōrāʿ ocupa el tercer grado en la jerarquía, por encima del zāb y la zābāh, siendo superado únicamente por el hueso humano y el cadáver. El elemento decisivo para el análisis del episodio de Shem Tov es la categoría técnica מְטַמֵּא בְּבִיאָה: el metzōrāʿ contamina por el mero hecho de su presencia en un espacio común, sin requerir contacto directo. Esto significa que la contaminación de Yeshú se produce en dos niveles distintos y sucesivos:
Primer nivel: La sola presencia del metzōrāʿ entre la multitud (בִּיאָה) ya transmite impureza a todos los presentes.
Segundo nivel: El contacto deliberado וַיִּגַּע בּוֹ añade un grado de impureza activa y voluntaria sobre la impureza pasiva ya contraída.
Fuente II — Negaim 13:7: Transmisión de impureza bajo árbol
Texto hebreo:
הַטָּמֵא עוֹמֵד תַּחַת הָאִילָן וְהַטָּהוֹר עוֹבֵר, טָמֵא. הַטָּהוֹר עוֹמֵד תַּחַת הָאִילָן וְהַטָּמֵא עוֹבֵר, טָהוֹר. אִם עָמַד, טָמֵא. וְכֵן בְּאֶבֶן הַמְנֻגַּעַת, טָהוֹר. וְאִם הִנִּיחָהּ, הֲרֵי זֶה טָמֵא
«Si el impuro está de pie bajo el árbol y el puro pasa [por debajo]: [el puro queda] impuro. Si el puro está de pie bajo el árbol y el impuro pasa: [el puro queda] puro. Pero si [el impuro] se detuvo: [el puro queda] impuro. Y lo mismo respecto a la piedra afectada de negaʿ: [el puro queda] puro. Pero si la depositó [sobre él]: he aquí que [el puro] queda impuro.»
La Mishnah aquí desarrolla la doctrina de la transmisión de impureza por continuidad espacial bajo cobertura común (ʾōhel expandido). El principio es que la detención del impuro bajo una cobertura compartida con el puro transmite impureza, aun sin contacto físico. Aplicado al episodio:
El metzōrāʿ de Shem Tov Mateo 31:2 se acerca y se postra (וַיִּשְׁתַּחוּ) ante Yeshú, lo cual implica necesariamente detención y proximidad espacial sostenida, no mero paso. Según Negaim 13:7, esto ya transmite impureza a todos los que permanecen en el mismo espacio, antes de que se produzca contacto alguno.
Fuente III — Berajot 25a: Confirmación amoraitica
Texto hebreo:
אָמַר אַבָּיֵי: מְנָא אָמֵינָא לַהּ — דִּתְנַן: הַטָּמֵא עוֹמֵד תַּחַת הָאִילָן וְהַטָּהוֹר עוֹבֵר — טָמֵא. טָהוֹר עוֹמֵד תַּחַת הָאִילָן וְטָמֵא עוֹבֵר — טָהוֹר. וְאִם עָמַד — טָמֵא. וְכֵן בְּאֶבֶן הַמְנוּגַּעַת
«Dijo Abayé: ¿De dónde lo infiero? De lo que enseñamos en una Mishnah: "Si el impuro está de pie bajo el árbol y el puro pasa: impuro. Si el puro está de pie bajo el árbol y el impuro pasa: puro. Pero si se detuvo: impuro. Y lo mismo respecto a la piedra afectada de negaʿ."»
La cita de Abayé en el contexto del Talmud Bavlí confirma que la norma de Negaim 13:7 tiene alcance halájico general, con aplicación a contextos más amplios que el estrictamente ritual-sacerdotal. La autoridad amoraitica consolida que la transmisión de impureza por proximidad sostenida es un principio operativo en la halajá fariseo-rabínica, no solo en la esenia.
Fuente IV — Yadaim 3:1 y Julin 33b: Contaminación de las manos
Texto hebreo de Yadaim 3:1:
הַמַּכְנִיס יָדָיו לְבַיִת הַמְנֻגָּע, יָדָיו תְּחִלּוֹת, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, יָדָיו שְׁנִיּוֹת. כֹּל הַמְטַמֵּא בְגָדִים בִּשְׁעַת מַגָּעוֹ, מְטַמֵּא אֶת הַיָּדַיִם
«El que introduce sus manos en una casa afectada de negaʿ: sus manos [quedan] en grado de tejilāh [primer grado de impureza derivada], palabras de Rbbí Aqivá. Y los sabios dicen: sus manos [quedan] en grado de šeniyyōt [segundo grado]. Todo el que contamina vestiduras en el momento de su contacto, contamina las manos haciéndolas tejilāh, palabras de Rabí Aqivá. Y los sabios dicen: haciéndolas sheniyōt.»
Texto hebreo de Julin 33b:
וּמִי אִיכָּא יָדַיִם תְּחִלּוֹת? אִין, דְּתַנְיָא: הִכְנִיס יָדָיו לְבַיִת הַמְנוּגָּע — יָדָיו תְּחִלּוֹת, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: יָדָיו שְׁנִיּוֹת
Traducción académica:
«¿Acaso existen manos en grado de tejilāh? Sí, pues fue enseñado en una baraita: "El que introdujo sus manos en una casa afectada de negaʿ: sus manos [quedan] en grado de tejilāh, palabras de Rabí Aqivá; y los sabios dicen: sus manos [quedan] en grado de sheniyōt."»
Estas fuentes establecen la teoría de la contaminación gradual y transmisible de las manos. En el episodio de Shem Tov:
Yeshú extiende deliberadamente su mano (וַיֵּט אֶת יָדוֹ) y toca al metzōrāʿ.
Según la posición de Rabí Aqivá: la mano de Yeshú queda en grado de אב הטומאה (ʾāb haṭumʾāh, fuente primaria de impureza), pues el metzōrāʿ contamina vestiduras en el momento del contacto.
Según los Sabios (la posición mayoritaria): la mano queda en grado de sheniyōt, segundo grado de impureza derivada.
En cualquiera de los dos casos, Yeshú queda inhabilitado para participar en cualquier actividad que requiera pureza ritual, incluyendo la oración y la enseñanza en contextos de javûrāh.
Fuente V — Talmud Yerushalmi Nazir 7:3: La equiparación metzōrāʿ–cadáver
Texto hebreo (selección):
אַל נָא תְהִי כַמֵּת. מַה יְמֵי הַמֵּת אֵין עוֹלִין אַף יְמֵי הֶסְגֵּר אֵין עוֹלִין
«"Que no sea como un muerto": así como los días [de impureza] del cadáver no cuentan [para el cómputo del nazirato], tampoco los días de reclusión (hesger) cuentan.»
El Yerushalmi equipara en este contexto la impureza de los días de reclusión del metzōrāʿ con la impureza del cadáver en cuanto a sus efectos sobre el cómputo del nazirato. Esta equiparación funcional subraya la gravedad institucional de la impureza del metzōrāʿ en la halajá fariseo-rabínica: no es una impureza menor o cotidiana sino una de las categorías más severas del sistema.
Fuente VI — Talmud Yerushalmi Jagigah 2:5: Impureza de las manos y separación de la terumāh
Texto hebreo (selección):
הַמַּכְנִיס יָדָיו לְבַיִת הַמְנוּגָּע יָדָיו תְּחִילָּה דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים. יָדָיו שְׁנִיּוֹת. מִתּוֹךְ שֶׁאַתְּ אוֹמֵר לוֹ. יָדָיו שְׁנִיּוֹת. אַף הוּא בָדֵל מִן הַתְּרוּמָה
«"El que introduce sus manos en una casa afectada de negaʿ: sus manos [quedan] en grado de tejilāh, palabras de Rabí Aqivá; y los sabios dicen: sus manos [quedan] en grado de sheniyōt." Dado que [según los sabios] le dices: "tus manos son sheniyōt", también él se aparta de la terumāh.»
La consecuencia práctica que el Yerushalmi extrae de la contaminación de las manos es la inhabilitación para la terumāh y, por extensión, para toda actividad que requiera pureza de segundo grado o superior. Aplicado a Yeshú: al tocar al metzōrāʿ, sus manos quedan contaminadas y él queda excluido de cualquier participación en los ámbitos de pureza elevada, lo que socava directamente su autoridad como maestro en un contexto de javûrāh farisea.
Síntesis comparativa de las tres infracciones
La diferencia estructural entre la violación esenia y la fariseo-rabínica reside en el mecanismo de transmisión que cada sistema enfatiza:
La halajá esenia (11QT^a) pone el acento en la segregación espacial urbana: el metzōrāʿ no debe estar en la ciudad ni en la multitud.
La halajá fariseo-rabínica pone el acento en la cadena gradual de transmisión de impureza (ʾāb → rîʾshôn → shēnî) y en la inhabilitación funcional que produce el contacto: Yeshú, al tocar deliberadamente al metzōrāʿ, no solo se contamina a sí mismo sino que convierte su mano en vector de transmisión secundaria hacia todo lo que toque posteriormente, incluyendo a sus discípulos y a los objetos del culto.
En ambos sistemas, sin embargo, la conclusión halájica es idéntica: el acto descrito en Shem Tov Mateo 31:3 (וַיִּגַּע בּוֹ) constituye una infracción deliberada y sin atenuantes de los principios fundamentales de pureza ritual vigentes en el judaísmo del Bet Shení (Segundo Templo).
Yesh”ú violó todas las mitzvot concernientes a pureza, y sobre las concernientes a la prohibición a la idolatría. Por otra parte llama la atención que en el texto hebreo de Mateo de Shem Tov aparezca la peculiar expresión “בתורתכם” (“en vuestra Torá”) tal como se lee en el versículo 4:
[4] ויאמר אליו יש''ו השמר לך פן תגיד לאדם ולך לכהן להקריב קרבניך כאשר צוה משה בתורתכם.
[4] Y le dijo Yesh”u: “Ten cuidado de no decírselo a ningún hombre, pero ve con el cohen (sacerdote) para presentar tus ofrendas como mandó Mosheh en la Torah de ustedes”.
La utilización de la palabra “בתורתכם” (“en vuestra Torá”), también aparece en su equivalente griego (ἐν τῷ νόμῳ [δὲ] τῷ ὑμετέρῳ / ὑμῶν) el Evangelio de Juan, cuando Yeshú se refirió dos veces a la Torah como “tu Torah”, tal como se lee en Juan 8:17:εν τω νομω δε τω υμετερω; 10:34: εν τω νομω υμων οτι; cf. 15:25: εν τω νομω; 18:31: νομον υμων, así que cuando Yeshú cita o alude a "vuestra ley" o "la ley" en esos versículos, se está refiriendo al corpus legal judío de la Torá, por lo que la traducción al hebreo utilizaría la palabra "Torá" (תורה) insinuando que no era suya.
Incluso tal expresión “בתורתכם” (“en vuestra Torá”) aparece repetidamente en los textos rabínicos como una frase utilizada por gentiles, herejes y algunos conversos al dialogar o cuestionar a los sabios judíos sobre pasajes de la Torá.
Esta expresión implica una distinción entre "ellos" (los no judíos) y "ustedes" (los judíos), y a menudo se usa para introducir preguntas o desafíos sobre aparentes contradicciones o dificultades en los preceptos de la Torá desde una perspectiva externa.
Algunos ejemplos destacados de su uso en los textos en el que goim, herejes, o algunos conversos que utilizan la expresión “בתורתכם” (“en vuestra Torá”):
Midrash Vayikra Rabah 4:6 - Un gentil le pregunta a Rabí Yehoshua ben Korjá.
Berajot 32b:30 - Un gentil le dice esto a Rabí después de la plegaria.
Mishná Avodah Zarah 3:4 - Proclo le pregunta a Rabán Gamliel.
Rosh Hashanah 17b - Berluria la conversa le pregunta a Rabán Gamliel.
Avodah Zarah 17a - Un discípulo de Yeshú llamado Ya’acov de Kfar Sijnaya le dice esto a Rabí Akiva.
Avodah Zarah 44b:1 - Proclo le pregunta nuevamente a Rabán Gamliel.
Avodah Zarah 54b:18 - Un filósofo le pregunta a Rabán Gamliel.
Ein Yaakov (Glick), Avodah Zarah 4:2 - Un filósofo le pregunta a Rabán Gamliel.
Ein Yaakov (Glick), Berajot 5:9 - Un gentil le dice esto a Rabí después de la plegaria.
Ein Yaakov (Glick), Avodah Zarah 4:3 - el gentil Agripa el general le pregunta a Rabán Gamliel.
Ein Yaakov, Rosh Hashanah 1:17 - Berluria la conversa le pregunta a Rabán Gamliel.
Mejilta DeRabi Yishmael - Un filósofo le pregunta a Rabán Gamliel.
Ein Yaakov, Avodah Zarah 1:33 - Rabí Akiva narra que un discípulo de Yeshú le dijo esto.
Kohelet Rabah 11:1:1 - Un gentil le dice esto a un sabio judío.
Avodah Zarah 55a:2 - Agripa el general militar le pregunta a Rabán Gamliel.
Talmud Yerushalmí Avodah Zarah 3:4:1 - Proclo le pregunta a Rabán Gamliel.
Talmud Yerushalmí Sotah 7:3:4 - Gentiles le preguntan a sabios judíos.
Sefer Jasidim 212:1 - Un rey gentil les dice esto a los judíos.
Yalkut Shimoni Naj 551:5 - Un hereje (apikoros) le dice esto a Rabí Akiva.
Midrash Kohelet Rabah 1:8:3 - el hereje de Ya’acov de Kfar Siknaya le dice esto a Rabí Akiva.
Pesikta Rabati 30:1 - El emperador Adriano les dice esto a los judíos.
Tanna DeVei Eliyahu Rabah 30:3 - Un emperador se lo dice a una mujer judía.
Otzar Midrashim - Najmiah se lo dice a los judíos.
Ein Yaakov, Avodah Zarah 4:2 - Un filósofo le pregunta a Rabán Gamliel.
Midrash Lekaj Tov, Deuteronomio 4:24 - Un filósofo le pregunta a Rabán Gamliel.
Midrash Lekaj Tov, Génesis 25:6 - Guebia ben Pesisa les pregunta a los judíos.
Yalkut Shimoni Torah 888:7 - Proclo le pregunta a Rabán Gamliel.
Yalkut Shimoni Torah 137:1 - Un gentil (kuti) le pregunta a Rabí Yehoshua ben Korjá.
Midrash Tanaim Deuteronomio 13:18 - Proclo le pregunta a Rabán Gamliel.
Yalkut Shimoni Naj 129:2 - Los filisteos asumen que esto está escrito en la Torá.
Midrash Tanaim Deuteronomio 15:10 - Un filósofo le pregunta a Rabán Gamliel.
Yalkut Shimoni Naj 513:1 - Una matrona le pregunta a Rabí Yosi ben Jalafta.
Bereshit Rabati 38 - Un gentil le pregunta a Rabí Yehoshua ben Korjá.
Midrash Tanaim Deuteronomio 26:19 - Una matrona le dice esto a Rabí Yosi.
Ein Yaakov, Avodah Zarah 1:18 - el hereje Ya’acov de Kfar Siknaya le dice esto a Rabí Akiva.
Otzar Midrashim, Agadá de Shimón Kippa 3 - Un rey pagano les dice esto a los judíos.
Otzar Midrashim, Selección de Cuentos Varios 10 - Un rey gentil le dice esto a Rabí Yehoshua ben Jananiah.
Otzar Midrashim, Midrashim sobre Ester 8 - Hamán le dice esto a Mordejai.
Así, el uso compartido de esta expresión “בתורתכם” (“en vuestra Torá”) podría sugerir un trasfondo cultural común en el que los no-judíos, herejes, y algunos conversos que empleaban formas lingüísticas específicas al abordar las Escrituras judías, distinguiendo que la Torá no era su propio texto sagrado, sino exclusivamente de los judíos. Yeshú es como el rasha’ (malvado) del relato de la Hagada de Pesaj quién formula la pregunta:
מָה הָעֲבֹדָה הַזֹּאת לָכֶם ‘¿Qué es este ritual para vosotros?’ (Shemot 12:26) ‘Para vosotros’ (לָכֶם) y no para él, es decir, se excluyó a sí mismo de la comunidad judía, renunció a lo esencial del judaísmo y negó a Di’s.
רָשָׁע מָה הוּא אוֹמֵר? מָה הָעֲבוֹדָה הַזּאֹת לָכֶם. לָכֶם – וְלֹא לוֹ. וּלְפִי שֶׁהוֹצִיא אֶת עַצְמוֹ מִן הַכְּלָל כָּפַר בְּעִקָּר. וְאַף אַתָּה הַקְהֵה אֶת שִׁנָּיו
-Hagada de Pesaj, Magid, keneged arba’ah banim:
Cf. Talmud Yerushalmí Pesajim 10:4:
בֶּן רָשָׁע מָהוּ אוֹמֵר. מָה הָעֲבוֹדָה הַזֹּאת לָכֶם. מַה הַטּוֹרַח הַזֶּה שֶׁאַתֶּם מַטְרִיחִין עָלֵינוּ בְּכָל (שָׁעָה וְשָׁעָה) [שָׁנָה וְשָׁנָה]. מִכֵּיוָן שֶׁהוֹצִיא אֶת עַצְמוֹ מִן הַכְּלָל אַף אַתָּה אֱמוֹר לוֹ. בַּעֲבוּר זֶה עָשָׂה יְי לִי׃ לִי עָשָׂה. לְאוֹתוֹ הָאִישׁ לֹא עָשָׂה. אִילּוּ הָיָה אוֹתוֹ הְאִישׁ בְּמִצְרַיִם לֹא הָיָה רָאוּי לְהִיגָּאֵל מִשָּׁם לְעוֹלָם.
(Traducción: El hijo malvado, ¿qué dice? ‘¿Qué es este ritual para vosotros?’ (Shemot 12:26) ‘¿Qué es esta molestia que nos causáis cada año?’ Puesto que se ha excluido a sí mismo de la comunidad, tú también debes decirle: ‘Por esto lo hizo Di-s por mí cuando salí, a mí, no a él. Si ese hombre hubiera estado en Egipto, no habría merecido ser redimido de allí jamás.’)
Yeshú fue un rasha’ (malvado) que renegó la Torah, y no solamente eso, él propuso destruir la Torah, tal como hemos visto en este episodio del Evangelio Hebreo de Mateo (o en el Evangelio de Lucas 5:2) los primitivos cristianos como Marción creían que Yeshú destruyó la Torah (Tertuliano, Adversus Marcionem 4.9.4.) Ya hemos visto que la Torah prohibía tocar a los leprosos o tener cualquier contacto con ellos en absoluto, sin embargo, Yeshú al extender la mano para tocar al leproso, actuó en franca violación de la Torah.
Después de hacer contacto, Yeshú le dijo al leproso que se presentara ante los cohanim (sacerdotes) como testimonio. Según el Evangelio, el testimonio no era para los cohanim, sino para el leproso o para los leprosos judíos: ἵνα ᾖ εἰς μαρτύριον τοῦτο ὑμῖν. atestiguado por Epifanio, Panarion 42.11.6 §1. Se discute a quiénes se refiere el plural ὑμῖν, donde se incluye al leproso judío. tal como también meciona Tertuliano en Adversus Marcionem 4.9.10: ut sit vobis in testimonium.
Los cohanim tenían el deber de declarar limpios a los leprosos, según Vaicrá / Levítico 13–14. Pero Yeshú proclamó limpio al leproso sin autoridad sacerdotal (Mateo Hebreo 31:1; Lucas 5:13). Así, el "testimonio" era, en efecto, que Yeshú violó la Torah. (ver. Tertuliano en Adversus Marcionem 4.9.11–1.) El leproso fue a los cohanim, intuye el lector, pero para revelar que la curación podía ser pronunciada y lograda sin su autoridad. Del mismo modo, cuando Yeshú sanó a los diez leprosos (Lucas 17:11–19) les ordenó que se mostraran a los cohanim. Según los marcionitas, Yeshú pretendía desdeñar la Torah, pues los leprosos fueron sanados al margen de las regulaciones de la Torah. El propio Tertuliano admitió que Yeshú, al sanar a los diez leprosos, “transgredió los solemnes ritos de la Torah” tal como dice en Adversus Marcionem 4.35.4:
‘praevenientem sollemnia legis etiam in curatione decem leprorsorum.’
מַקְדִּים אֶת חַגִּיגוֹת הַתּוֹרָה גַּם בִּרְפוּאַת עֲשֶׂרֶת הַצֳּרָעִים
(Traducción: 'transgrediendo las solemnidades de la Torah incluso en la curación de los diez leprosos')
Si un supuesto “Mesías” hace que te arrodilles / o te inclines ante él, hace que le llames “señor” al mismo nivel que HaShem, viola la leyes de pureza estipuladas por la Torah, sus instrucciones concernientes a llevar ciertas mitzvot NO son contundentes y además hace que la gente desatienda la Torah, y asimismo nunca reparó los daños de su propia megalomanía, lamento decirte que no es un Mesías, sino que es un depravado que llevo por mal camino al pueblo de Israel, tal como dicen nuestras fuentes:
והתניא בערב הפסח תלאוהו ליש"ו הנוצרי והכרוז יוצא לפניו מ' יום קודם שהוא יוצא ליסקל על שכישף והסית והדיח את ישראל כל מי שיודע לו זכות יבא וילמד עליו ולא מצאו לו זכות ותלאוהו בערב הפסח אמר עולא ותסברא בר הפוכי זכות הוא מסית הוא ורחמנא אמר (דברים יג) לא תחמול ולא תכסה עליו אלא שאני יש"ו דקרוב למלכות הוה:
«Y así fue enseñado [en una baraita]: En la víspera de Pésaj fue colgado Yeshú HaNotzrí. Y el heraldo salía delante de él cuarenta días antes [proclamando]: “Éste va a ser lapidado porque practicó la hechicería, incitó [a la idolatría] y extravió a Israel. Todo aquel que conozca algún mérito en su favor, que venga y lo exponga en su defensa.” Pero no hallaron mérito alguno en su favor, y fue colgado en la víspera de Pésaj. Dijo Ula: “¿Y acaso consideras que era procedente invertir el [peso de la búsqueda de] méritos en su caso? Era un instigador [mesit], y el Misericordioso dice [en la Torá](Deuteronomio 13): ‘No lo compadezcas ni lo encubras.’ Sin embargo, Yeshú era un caso distinto, pues él era próximo al gobierno [romano].”»
-Talmud Bavlí Masejet Sanhedrin 43a.
Conclusión
El argumento misionero que pretende hallar en el texto hebreo de Shem Tov ibn Shaprut una versión de Mateo más «auténtica» y, por tanto, más favorable a la judeidad normativa de Yeshú, colapsa precisamente ante el instrumento filológico que sus proponentes invocan: el hebreo mismo. La lengua no santifica el contenido; el hebreo del Evangelio de Shem Tov es, en rigor, el medio más transparente para exponer la magnitud de las transgresiones que el texto consigna, toda vez que sus vocablos técnicos pertenecen al campo semántico preciso de la halajá del Segundo Templo y no admiten la ambigüedad que las versiones griegas o latinas ocasionalmente permiten. Cuando el texto dice וַיִּגַּע בּוֹ, no estamos ante una metáfora edificante sino ante el término técnico exacto que la legislación levítica, el Rollo del Templo y la Mishnah utilizan para designar el contacto contaminante; del mismo modo, cuando escribe וַיִּשְׁתַּחוּ לוֹ sin que Yeshú oponga corrección alguna, el lector formado en la literatura del Bet Shení reconoce de inmediato el vocabulario de la prosternación cultual, ese שתחוה cuya única referencia legítima en el monoteísmo bíblico-rabínico es el Nombre. Nótese además que la construcción וַיֵּט אֶת יָדוֹ no es un hebraísmo neutral: la raíz נטה en combinación con יד constituye en la prosa bíblica una fórmula de acción soberana y deliberada —cf. Éxodo 7:5, 14:21, Isaías 23:11— de modo que Shem Tov Mateo 31:3 no describe un gesto compasivo espontáneo sino un acto volitivo y consciente de transgresión, lo que en términos halájicos convierte la infracción de מזיד, agravante máximo que excluye toda posibilidad de expiación involuntaria según Sanhedrín 8:7. La expresión בְּתוֹרַתְכֶם del versículo 4, que los apologetas misioneros suelen pasar por alto como mero estilo, resulta ser el lapsus más revelador del texto: la construcción posesiva con el pronombre de segunda persona plural כֶם, aplicada a la Torá por el propio Yeshú, reproduce con exactitud léxica la fórmula que la literatura rabínica reserva sistemáticamente a los goim, los apikorsim y los minim cuando interpelan a los sabios desde fuera del marco normativo judío —cf. Avodah Zarah 17a, Midrash Kohelet Rabah 1:8:3, Bereshit Rabah 38— y que la Hagadá de Pesaj codifica teológicamente como la voz del רָשָׁע que se excluye a sí mismo de כְּלַל יִשְׂרָאֵל. En el registro griego este distanciamiento se reitera con llamativa consistencia: el Evangelio de Juan coloca en boca de Yeshú la expresión ἐν τῷ νόμῳ τῷ ὑμετέρῳ (Juan 8:17; 10:34), donde el genitivo posesivo ὑμέτερος —y no el simple pronombre ἡμῶν, que hubiera indicado inclusión del hablante— articula la misma escisión identitaria que el בְּתוֹרַתְכֶם hebreo: la Torá es designada como propiedad ajena, un corpus jurídico externo que Yeshú cita pero no habita. La coherencia entre el nivel léxico hebreo y el griego, lejos de atestiguar una doble fidelidad a la tradición judía, atestigua la doble extrañeza de Yeshú respecto a ella. A esto debe añadirse un hallazgo que el presente análisis pone de relieve y que la discusión académica sobre Shem Tov no ha subrayado con suficiente precisión: la secuencia narrativa del episodio invierte deliberadamente el ordo iuris sacerdotal prescrito en Levítico 13–14, en 11QT^a XLIX:1–4 y en la Mishnah Negaim 14:3, donde el dictamen de pureza del מְצֹרָע es siempre prerrogativa exclusiva y previa del כֹּהֵן —וְרָאָהוּ הַכֹּהֵן וְהִנֵּה נִרְפָּא— y donde la comparecencia ante el sacerdote precede ontológicamente a la declaración de reintegración. Yeshú declara רוֹצֶה אֲנִי שֶׁתִּטָּהֵר y solo después ordena la visita sacerdotal, convirtiendo al כֹּהֵן en notario de una decisión ya tomada por una autoridad extrasacerdotal: eso no es cumplimiento de la Torá sino su vaciamiento funcional bajo la apariencia de su observancia formal, la operación que Maimónides en Hiljot Mamrim 3:1-2 y los Rishonim identifican como la estrategia más peligrosa del mesit, quien no niega la Torá en abstracto sino que la cita como cobertura para subvertirla en concreto. El texto hebreo de Shem Tov no rehabilita a Yeshú ante el tribunal de la halajá; lo condena con la precisión técnica de sus propios términos.
