7/08/2011

Capitulo 19-פרק י''ט, Shem Tov Mateo Hebreo. La anulación de los juramentos por Yesh"u

Capitulo 19.
פרק י''ט

[33] עוד שמעתם מה שנאמר לקדמונים לא תשבעו בשמי לשקר ותשיב לה'' שבועתך.
[34] ואני אומר לכם לבלתי השבע בשום עניין לשוא לא בשמים שכסא אלקים היא.
[35] ולא בארץ שהדום רגליו הוא לא בשמים שעיר אליקים היא.
[36] ולא בראשך שלא תוכל לעשות שער א'' לבן או שחור.
[37] אבל יהיו דבריכם הן הן[1] וגם לא לא. כל הנוסף על זה הוא רע.
[38] ועוד שמעתם מה שנאמר בתורה עין תחת עין שן תחת שן.
[39] ואני אומר לכם לבלתי שלם רע תחת רע אבל המכה בלחיך הימין הכן לו השמאל.
[40] ואשר ירצה לחלוק עמך במשפט ולגזול כתניך עזוב אליו מעילך.
[41] ואשר ישאל אותך לילך עמו אלף פסיעות לך עמו עלפיים.
[42] השואל ממך תן לו והרוצה ללות ממך על תמנע.


33 “De nuevo ustedes han oído lo que se dijo a los antiguos: ‘No jurarás por mi Nombre falsamente, sino le cumplirás a H’ tu juramento’. 
34 Y yo les digo que no juren en vano en ningún asunto, ni por el cielo porque es el trono de Elokim,  
35 ni por la tierra porque es el estrado de sus pies, ni por el cielo porque es la ciudad de Elokim,   
36 ni por tu cabeza porque no puedes hacer blanco o negro un solo cabello. 
37 Sino que sean sus palabras sí, sí y también no no. [2]Todo lo que se añade sobre esto es malo.   
38 De nuevo, ustedes han oído lo que se dice en la Torah: ‘Ojo por ojo, diente por diente’. (Vaikrá 24.20.) 
39 Y yo les digo: No paguen mal por mal; sino al que te golpee en la mejilla derecha, preséntale la izquierda.  
40 Y al que quiera oponérsete en juicio y robarte tu cotona, déjale tu manto.
41 Y al que te pida ir con él mil pasos, ve con él dos mil.  
42 Al que te pida dale y al que quiera pedirte prestado no se lo niegues”. 


Comentario:

De hecho en ninguna parte de la Torah se halla la sección que Yesh”u que señala:

‘No jurarás por mi Nombre falsamente, sino le cumplirás a H’ tu juramento’. 
לקדמונים לא תשבעו בשמי לשקר ותשיב לה'' שבועתך.


¿En que parte de la Torah aparece esta cita? Sencillamente la respuesta es que es una cita imaginaria, creada por el mismo Yesh”u para introducir su doctrina “reformista” pro-idolátrica.


Por otra parte Yesh”u enseña a no jurar por NADA, contradiciendo lo que permite claramente nuestra legislación, nuestra Torah. Ninguna disposición de la Torah prohíbe jurar.

Por ejemplo vemos que Avraham Avinu, el amigo de Di”s, juró por Él ante Avimelej ( Berreshit / Génesis 21:22-24):

        
Traducción Moisés Katznelsón.

בראשית כא

Y ocurrió en aquel tiempo que Avimelej, acompañado por Pijol, je fe de su ejercito, le dijo a Avraham: “Di”s es contigo en todo lo que haces. Júrame pues por Di”s, ahora mismo, que no me trataras con falsedad, ni tampoco a mi familia ni a mi nieto, sino que conforme a mi generosidad contigo tú me tratarás, y a la tierra donde has habitado”. Y respondió Avraham: “Si, juro”.
 כב וַיְהִי בָּעֵת הַהִוא וַיֹּאמֶר אֲבִימֶלֶךְ וּפִיכֹל שַׂר-צְבָאוֹ אֶל-אַבְרָהָם לֵאמֹר  אֱלֹהִים עִמְּךָ בְּכֹל אֲשֶׁר-אַתָּה עֹשֶׂה.  כג וְעַתָּה הִשָּׁבְעָה לִּי בֵאלֹהִים הֵנָּה אִם-תִּשְׁקֹר לִי וּלְנִינִי וּלְנֶכְדִּי כַּחֶסֶד אֲשֶׁר-עָשִׂיתִי עִמְּךָ תַּעֲשֶׂה עִמָּדִי וְעִם-הָאָרֶץ אֲשֶׁר-גַּרְתָּה בָּהּ.  כד וַיֹּאמֶר אַבְרָהָם אָנֹכִי אִשָּׁבֵעַ.


 ó también con Yoav (Bet Shemuel /2 Samuel 19:7-8):

Traducción Moisés Katznelsón.

שמואל ב יט

Porque amas a los que te odian, y odias a los que te aman. Por cuanto has declarado hoy que los príncipes y siervos no son nada para ti, pues advierto que si Avshalom hubiese vivido y todos nosotros hubiéramos muerto en este día, entonces, eso te habría gustado. Por tanto ahora levántate, anda, y habla al corazón de tus siervos, porque juro por el Etern-o que si no lo haces, ningún hombre se quedará contigo esta noche, y eso será para ti peor que todo mal que te ha acaecido desde tu mocedad hasta ahora”.
  1.    ז לְאַהֲבָה אֶת-שֹׂנְאֶיךָ וְלִשְׂנֹא אֶת-אֹהֲבֶיךָ  כִּי הִגַּדְתָּ הַיּוֹם כִּי אֵין לְךָ שָׂרִים וַעֲבָדִים כִּי יָדַעְתִּי הַיּוֹם כִּי לא (לוּא) אַבְשָׁלוֹם חַי וְכֻלָּנוּ הַיּוֹם מֵתִים כִּי-אָז יָשָׁר בְּעֵינֶיךָ.  ח וְעַתָּה קוּם צֵא וְדַבֵּר עַל-לֵב עֲבָדֶיךָ  {ס}  כִּי בַיהוָה נִשְׁבַּעְתִּי כִּי-אֵינְךָ יוֹצֵא אִם-יָלִין אִישׁ אִתְּךָ הַלַּיְלָה וְרָעָה לְךָ זֹאת מִכָּל-הָרָעָה אֲשֶׁר-בָּאָה עָלֶיךָ מִנְּעֻרֶיךָ עַד-עָתָּה.

O en Devarim / Deuteronomio 6:13 y 10:20 se invita a jurar en el nombre del Di”s de Israel:

Traducción Moisés Katznelsón.

דברים ו

Traducción Moisés Katznelsón.

דברים י

Temerás al Eterno tu Di”s y Le servirás y en Su Nombre Juraras.
 יג אֶת-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ תִּירָא וְאֹתוֹ תַעֲבֹד וּבִשְׁמוֹ תִּשָּׁבֵעַ.
Amarás al Eterno tu Di”s (oh Israel). Le servirás y Le seguirás y juraras por Su Nombre
 כ אֶת-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ תִּירָא אֹתוֹ תַעֲבֹד וּבוֹ תִדְבָּק וּבִשְׁמוֹ תִּשָּׁבֵעַ.

O en Bamidbar 30:4 y en Devarim 23:22:

Traducción Moisés Katznelsón.
  

דברים ל

Traducción Moisés Katznelsón.

דברים כג

Si un hombre formulare un voto al Etern-o o se comprometiere con un juramento, no violara su palabra. Obrará conforme a todo lo que haya dicho su boca.
  ד אִם-יִהְיֶה נִדַּחֲךָ בִּקְצֵה הַשָּׁמָיִם מִשָּׁם יְקַבֶּצְךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ וּמִשָּׁם יִקָּחֶךָ.
Cuando formulares una promesa al Eterno tu Di”s, no demorarás en cumplirla, ya que no hacerlo, el Eterno te pedirá de ello por el pecado cometido.
  כב כִּי-תִדֹּר נֶדֶר לַיהוָה אֱלֹהֶיךָ לֹא תְאַחֵר לְשַׁלְּמוֹ  כִּי-דָּרֹשׁ יִדְרְשֶׁנּוּ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ מֵעִמָּךְ וְהָיָה בְךָ חֵטְא.


Obviamente, el mismo Tana”j (Biblia Hebrea) señala que es aborrecible el falso juramento, como por ejemplo:

Traducción Moisés Katznelsón.
Hoshea 4:1-2,  

הושע ד

Traducción Moisés Katznelsón.
Zjaryah 8:17

זכריה ח

¡OID la palabra del Eterno, oh hijos de Israel! Porque el Etern-o tiene una querella con los moradores de la tierra, pues no hay verdad, no hay misericordia, no hay conocimiento de Di”s en la tierra. Jurando y mintiendo, matando y robando, y fornicando, sobrepasan por todos los límites, y la sangre se junta con la sangre.
 א שִׁמְעוּ דְבַר-יְהוָה בְּנֵי יִשְׂרָאֵל  כִּי רִיב לַיהוָה עִם-יוֹשְׁבֵי הָאָרֶץ כִּי אֵין-אֱמֶת וְאֵין-חֶסֶד וְאֵין-דַּעַת אֱלֹהִים בָּאָרֶץ.  ב אָלֹה וְכַחֵשׁ וְרָצֹחַ וְגָנֹב וְנָאֹף פָּרָצוּ וְדָמִים בְּדָמִים נָגָעוּ
Y que nadie de vosotros trame el mal en vuestros corazones contra el prójimo, ni ame los falsos juramentos, porque todas estas son cosas que odio, dice el Etern-o.
  יז וְאִישׁ אֶת-רָעַת רֵעֵהוּ אַל-תַּחְשְׁבוּ בִּלְבַבְכֶם וּשְׁבֻעַת שֶׁקֶר אַל-תֶּאֱהָבוּ  כִּי אֶת-כָּל-אֵלֶּה אֲשֶׁר שָׂנֵאתִי נְאֻם-יְהוָה.
Hoshea 4:1-2, 

Zjaryah 8:17



Cuando se quiere imponer la fórmula del no juramento y de que el sí sea sí y el no sea no, hay una proscripción del precepto divino. A ello se agrega una falacia: la  de que al jurar se estaría haciendo algo impuesto por el diablo, con lo que se quita autoridad a la especificación de la mitzvah (mandamiento positivo) de la Torah.

Como vamos viendo, poco atractivo resulta, desde el punto de vista de la Torah, el mensaje de Yesh”u. Notamos la frecuencia con la que se opone a las mitzvot legislado en por mano de Di”s, o como presenta conceptos viejos como si se tratara de normas “nuevas”.

Por el contrario nuestros Jajamim, en el tratado del Sha”s, denominado Shevuot (juramentos), se determina los diversos tipos de juramento, tales como de expresión, de testificación, sobre un depósito, etc (ver Mishnah Masejet Shevuot capítulos 1 y 2). Y se asientan los principios sobre los que se afirman, destacando las penas en que incurren quienes juran en falso (Mishnah Masejet Shevuot 2) o deniegan un testimonio en juicio (Mishnah Masejet Shevuot 4).  

Sería interesante que los “rabinos” mesiánicos y los natzratim nos respondieran las siguientes preguntas en materia de juramentos:

a)   ¿como remplazan los “rabinos” mesiánicos o nazarenos los juramentos de expresión? 
b)   ¿como remplazan los “rabinos” mesiánicos o nazarenos los juramentos de testificación?
c)    ¿como remplazan los “rabinos” mesiánicos o nazarenos los juramentos de de testimonio?
d)   ¿como remplazan los “rabinos” mesiánicos o nazarenos los juramentos sobre deposito?
e)   ¿como remplazan los “rabinos” mesiánicos o nazarenos los juramentos de justicia?

Sencillamente no existe respuesta alguna ante el “judaísmo” mesiánico o entre los natzratim, es la seducción a la abolición de las mitzvot de forma cínica y descarada. 

O bien si ellos tratan de argumentar diciendo que los juramentos serían en vano, que se olviden de esta vulgar falacia, pues en el Tana”j (Biblia Judía) el juramento en vano que se describe en nuestra ley es como se describe claramente en el Sha”s:

Mishnah Masejet Shevuot 3:8

מסכת שבועות פרק ג

¿Cuál es el juramento en vano? Cuando uno jura que es diverso algo que es bien conocido a la gente, como si dice que una columna de piedra es de oro, o que la gente, como si dice que una columna de piedra es de oro, o que un hombre es una mujer, o que una mujer es un hombre, o si jura por una cosa que no es posible, como “juro que he visto un camello volando por los cielos”, o que “he visto una serpiente (tan voluminosa) como la viga del lagar”. Si uno dice a los testigos: “venid y testimoniad a favor mío”, y aquéllos le responden: “juramos que no depondremos testimonio por ti”, o si jura no cumplir un precepto, como no hacer la suka (Vaicrá / Lev 23:42), no coger el ramo de lulav (Vaicrá 23:40), no ponerse los tefilin (Sanhedrín 11:3), es juramento en vano, por el que se hace uno culpable de los azotes si lo hizo premeditadamente, y queda absuelto si lo hizo inadvertidamente.
 ג,ט  [ח] איזו היא שבועת שוא:  נשבע לשנות את הידוע לאדם--אמר על העמוד של אבן שהוא של זהב, ועל האיש שהוא אישה, ועל האישה שהיא איש; נשבע על דבר שאי אפשר לו--אמר אם לא ראיתי גמל פורח באוויר, אם לא ראיתי נחש כקורת בית הבד; אמר לעדים בואו והעידוני, שבועה שלא נעידך; נשבע לבטל את המצוה--שלא לעשות סוכה, ושלא ליטול את הלולב, ושלא להניח תפילין.  זו היא שבועת שוא--שחייבין על זדונה מכות, ועל שגגתה פטור.

Incluso los Bene’ Tzdok (esenios) permitían los juramentos, a excepción de jurar en el nombre de Di”s (El’-) o de Adona-y (el Señor), bajo la formula de: ‘por la Torah de Mosheh”, de lo contrario si se hicierá de esta forma sería susceptible al Beit Din correspondiente de los Bene’ Tzdok, como se lee en el Sheter Domoshek:

“No jurará ni por el Alef y la Lamed (EL = Di”s) ni por el Alef y la Dalet (Adona-y = El Señor), sino el juramento de los jóvenes, por las maldiciones de la alianza.
Y tampoco mencione la Torah de Mosheh, pues… Y si jura y             quebranta, “profanará el Nombre” ante los jueces. Si quebranta, será     culpable, y deberá confesar y restituir, pero no se cargará (de pecado y no morirá.

(Sheter Domoshek, Col XV: 1-5 CD-A)

E incluso el juramento estaba más que permitido en la comunidad esenia, para aquellos que ingresaban al Yajad (Comunidad esenia), tal como se escribe en el Sheter Domoshek:

“Quien entra en el pacto que es para todo Israel por la Torah eterna, que haga el juramento del pacto. Y así es la norma, en toda la época de la impiedad, para quien retorna de su camino de corrupción. En el día en el que hable con el Mevaker (Inspector) de los Numerosos lo enrolarán con el juramento del pacto que estableció Mosheh con todo corazón [y con toda] su alma, a lo que ha sido descubierto para ser practicado en toda la época de la impiedad.

Sheter Domoshek, Col XV: 5-10. CD-A.

En cuanto al pervertido Yesh”u llega no solo a los extremos irrealizables, y quebranta nuevamente una mitzva sobre las clases de juramentos (positivos y negativos, ver. Shevuot 1:1) y de estos en cuatro (ya que cada una de las clases puede tener aspecto aseverativos o promisorios).

En toda la gama del judaísmo de la época del Beit Shení (Segundo Templo), el Mamzer de Natzrat trato de dejar dejar sin validez las mizvot, así como las halajot (leyes judías), con el fin de perpetuar más el desconocimiento de Di”s, la corrupción, la mentira, el robo, y la iniquidad.

Por otra parte el inepto de Yesh”u en el pasuk 34 y 35 de este capitulo, cree que el cielo es el trono de Di”s, y al mismo tiempo cree que es la ciudad de Di”s, es decir, o que las revíselo con cuidado:

Pasuk 34
Pasuk 35
cielo porque es el trono de Elokim,  
cielo porque es la ciudad de Elokim,   

Esto no solo connota ignorancia, confusión, sino que un completo desconocimiento de las mitzvot de la Torah, así como de los nombres, sustantivos y los adjetivos que aparecen en los libros proféticos (ver. Moreh Nebujim Vol I, objetivo de la Obra).

Por ejemplo, para distinguir sobre ambos conceptos, mencionaré al RamBa”M sobre la palabra trono, y al Sha”s sobre la palabra cielos, y para que comprueben que el termino Shamaim y Kise’ NO están relacionados en ser una ‘ciudad de Di”s’:

Moreh Nebujim, Vol. I cap IX; RaMBa”M
Mishnah Masejet Berajot 2: 2 y 5.
Qise’ (כסא) se emplea primitivamente en la lengua [hebrea] como nombre del trono, y como el trono no lo ocupan sino personas de ilustración y grandeza, como los reyes, y, como por eso es una cosa visible que indica grandeza de quien ha sido juzgado digno de él y su ilustración y alta posición, el santuario se es llamado כסא (Qise'), porque indica grandeza del que en él se ha manifestado y ha hecho descender a él su luz y su gloria. Así el profeta ha dicho: "Un trono de gloria, alto, desde tiempo antiguo" (Yirmiyahu 17:12) También en este mismo sentido se ha llamado al cielo כסא, pues para quien lo conoce [que tiene conocimiento científico, que conoce las esferas y sus movimientos] y lo contempla indica la grandeza de aquel de aquel que lo ha hecho existir, lo pone en movimiento y que, con el bien que hace emanar de él, rige el mundo inferior. Se lee, por ejemplo: "Así dijo el Etern-o: el cielo es mi trono" (Yashayah LXVI: 1), esto es, indica: "Mi existencia, Mi grandeza y Mi potencia" del que ha sido considerado digno de Él. Esto es lo que deben creer los que buscan la verdad, y no que haya en el cielo un objeto sobre el cual Di"s se instale !cuán elevado está [por encima de tal pensamiento]!
2.… Para que cada cual acepte el yugo del reino de los cielos primeramente y luego acepte el yugo de los mandamientos…

5.… “No quiero haceros caso en lo que concierne a liberarme ni tan siquiera por una hora del reino de los cielos”.


Por lo cual se entiende que el termino Kise’ (trono) se hace referencia al Mishkan (santuario), así como al cielo, y la denominación ‘cielo’ o ‘cielos’ se empleaba para no pronunciar el nombre de Di”s; pero nunca la palabra cielo esta relacionada con ser la ciudad de Di”s. Por el contrario cabe resaltar que el termino de shamaim (cielos) como trono esto es lo que deben creer los que buscan la verdad, y no que haya en el cielo un objeto sobre el cual Di"s se instale, y que es vano que la gente deposite su confianza en un pecador, criminal y en un pervertido como lo fue el mamzer de Yesh"u.

En cuanto a las palabras del Mamzer de Yesh”u:

“Sino que sean sus palabras sí, sí y también no no. Todo lo que se añade sobre esto es malo”.  

Los misioneros se refieren que tal enseñanza es comparable a la enseñanza talmudica, veamos los ejemplos que ellos exponen:

Talmud Baba Metzia 49ª.

Baba Batra 49; Talmud Yerushalmí Sheviit 10:9;
Talmud Shevuot 36 a

Mishne Torah, Sefer HaMada Deot 2:5:
R’ Yehudah dice: “Tu ‘si’ sea verdadero, y tu ‘no’ sea verdadero.
‘Un tzadik dice: ‘si y un tzadik dice ‘no’
R’ Eleazar dice: “ Si’ es un juramento y ‘no’ es un juramento.
“El estudiante sabio comercia con la verdad y la buena fe: “Si es no dice “no”; si es ‘sí’, dice ‘sí’.


Tanto en Baba Batra 49; Talmud Yerushalmí Sheviit 10:9; como en Ya”d Jazakah, el nivel de apego estricto al ‘Estado de Derecho’ (o el imperativo categórico de hacer cumplir las leyes divinas) es al nivel de un Talmid Jajam (discípulo de sabio), así como de un piadoso (tzadik), mientras que en el Talmud Shevuot 36 a se refiere a las formulas ‘si’ y ‘no’ en la implementación del juramento, en ningún momento se esta planteando que se anule los juramentos como lo hace cínicamente el Mamzer de Natzrat.

En cuanto a las palabras del Mamzer de Natzrat:

38 De nuevo, ustedes han oído lo que se dice en la Torah: ‘Ojo por ojo, diente por diente’. (Vaikrá 24.20.) 
39 Y yo les digo: No paguen mal por mal; sino al que te golpee en la mejilla derecha, preséntale la izquierda.  
40 Y al que quiera oponérsete en juicio y robarte tu cotona, déjale tu manto.
41 Y al que te pida ir con él mil pasos, ve con él dos mil.  
42 Al que te pida dale y al que quiera pedirte prestado no se lo niegues”. 

Aquí se apunta a lo que se conoce vulgarmente como la “Ley del Talión”, la cual se encuentra en la Torah

Sh’mot / Éxodo 21:22-24
Viakrá /Levítico 24:17-22.
Devarim /Deuteronomio 19:15-21
Y cuando en medio de una riña de hombres resultase golpeada una mujer grávida y ésta diese a luz sin que haya desgracia, (El agresor) será multado según lo imponga el marido de la mujer y entregará la multa a los jueces. pero si hubiese desgracias dará alma por alma, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie, quemadura por quemadura, herida por herida, moretón por moretón.
Y el que matare a un hombre será condenado a muerte. Y el que matare a un animal lo pagará: animal por animal. Y al que hiriere a su prójimo se le hará como hizo él: fractura por fractura, ojo por ojo, diente por diente. Se la hará la misma herida que le hizo a su prójimo. Quien matare una bestia la pagará, pero quien matare a un hombre será muerto. Una sola mishpat (ley) tendréis para el nativo y el extrajero. (Lo ordeno) Yo, el Eterno, vuestro Di”s”.
Un testigo no bastará para culpar a un hombre por cualquier iniquidad o pecado que hubiere cometido. La imputación en tal sentido deberá hacerse por dos o tres testigos. Si un testigo malicioso acusare a alguien de algún delito, ambos se presentarán ante el Etern-o, ante los cohanim y ante los jueces que hubiere a la sazón. Los jueces indagarán el asunto minuciosamente y si se comprobare que el testigo dio falso testimonio contra su hermano, haréis el mal de entre vosotros. Y los demás escucharán y temerán, para que no se repita tan deleznable acción entre vosotros. Y tu ojo no se apiadará. Ha de exigirse alma por alma, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie.


O bien los escritos encontrados en Kirbet Qumrán procedente de los Bene’ Tzdok (esenios), en el texto denominado Megilat HaMikdosh[3] se lee lo siguiente:
“No se alzará un solo testigo contra un hombre por ninguna culpa ni por ningún pecado que haya cometido; por el testimonio de dos testigos o por el testimonio de tres testigos se resolverá el asunto. Si se alza contra un hombre un testigo falso para acusarle de apostasía, los dos hombres entre los que está el litigio comparecerán ante Mí, ante los cohanim y los levi’im y ante los jueces que haya en aquellos días. Los jueces investigarán, y si se [trata de] un falso testigo que acusó falsamente a su hermano harás con él como él planeo hacer contra su hermano; así extirparás el mal en medio de ti. Los demás oirán y temerán y no osarán hacer de él; vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie.

11Q Megilat Ha-Mikdosh (11Q19 [11QTemple-a] Co. LXI: 6-13

Mientras que la tradición esenia estipulaba claramente:

  • Los jueces investigarán, y si se [trata de] un falso testigo que acusó falsamente a su hermano harás con él como él planeo hacer contra su hermano; así extirparás el mal en medio de ti.”;

Al igual que nuestra Torah enseña:

  • “(El agresor) será multado según lo imponga el marido de la mujer y entregará la multa a los jueces.” (Sh’mot 21:22-24);
  • “Si un testigo malicioso acusare a alguien de algún delito, ambos se presentarán ante el Etern-o, ante los cohanim y ante los jueces que hubiere a la sazón. Los jueces indagarán el asunto minuciosamente y si se comprobare que el testigo dio falso testimonio contra su hermano, haréis el mal de entre vosotros.” (Devarim  19:15-21).

Es decir que se tendrá que investigar las causas, y en segunda lugar como enseña la Torah: ““(El agresor) será multado”, por lo cual se ha entendido tradicionalmente como:


“¿Qué se entiende por nezek (Daño)? Que si uno cortó la mano o la ierna de su prójimo, se considera a éste como si fuera un esclavo en venta en el mercado; cuál era su belleza antes y cuánta es ahora, y el agresor paga la merma que produjo en su precio, pues está escrito: “ojo por ojo” (Sh’mot 21:24), lo cual tradicionalmente (mipi ha’sh’emuoh) se interpreta que significa su valor en dinero.
Lo que está escrito en la Torah: “Como ocasionare defecto en el hombre, así le será ocasionado a él” (Vaicrá 24:20), no significa que se debe lesionar a éste tal como él lesionó a su semejante, sino que merece verse disminuido o lesionado como él mismo lo hizo, y por lo tanto debe pagar el daño. La prueba se ve en que está escrito: “No aceptares rescate por la vida del asesino” (Bamidbar 35:31), es decir que sólo para el asesino no hay rescate, pero sí hay para la pérdida de miembros o para lesiones.
¿Cómo se sabe que cuando al hablar de miebros dice “Ojo pro ojo” se refiere al pago? Porque está escrito: “Tolondro por tolondro” (Sh’mot 21:25), y un poco antes dice textualmente: “Cuando… golpeare un varón a su projimo con piedad o con puño (Shmot 21:19), “sólo por su tiempo perdido pagará, y lo hará curar” (Sh’mot 21:19). De aquí se infiere que el “por” de “tolondro por tolondro” significa pagar, y lo mismo se aplica al “por” en “ojo por ojo” y los demás miembros”.”

RaMBa”M, Mishneh Torah (Ya”d Jazakah), Jiljot Jovel U’Mazík (Agresión y lesiones), cap. 1:2-5. Editorial Sinai, Tel Aviv, Israel,1981 p. 226.

Por lo cual es obvio que el criminal de Yesh”u trato de esconder una crítica a esa práctica.

Debemos leer el conjunto de leyes aludida, y tener presente su contexto y la época de la historia a la que - conforme la tradición - correspondería su enunciación (alrededor de 3500 años atrás). Se advertirán varias cosas menos difundidas. Se corroborará que con su administración se intentó buscar equidad y justicia a través de la intervención de: jueces, cohanim, testificación- bajo juramento- de al menos dos o tres testigos, las ciudades de refugio para aquellos casos de muerte a un tercero sin intención, etc. Más allá de los defectos que pudieran adjudicársele, no parece haber sido creada para administrar injusticia o para avalar la venganza.

La conclusión precedente parece confirmada (por supuesto dando por hecho la obediencia de los destinatarios)  por dos citas del libro de Devarim: “La justicia, sólo la justicia seguirás. Este mandato ordena la obligatoriedad de ser justos en todos los actos. Y se advierte: No fuercen el derecho, no hagan distinción de personas, no acepten sobornos (Devarim 16:19 y 20).
Puede argumentarse que aquello presenta una dureza extrema. Veamos qué se nos ofrece a cambio.

En contrapartida a la “Ley del Talión” se incita a “no resistir al mal”.  Los enemigos del bien común pueden darse por muy satisfechos y agradecidos de este singular mandato.
Sin temor a faltar a la verdad, las personas que aman a HaShem, la Torah y la justicia pueden volver a escribir las palabras del pervertido de Yesh”u del modo que ahora lo haré y apreciar un peligroso mensaje:

“Permitan que los malvados puedan actuar con libertad. Si los golpean, ofrézcanles sus partes aún no golpeadas para que puedan continuar haciéndolo, así quienes observen concluirán que los violentos ahora tienen inmunidad. Si los roban, ofrézcanles  más de lo que se roban, así quienes observen sabrán que ahora los ladrones gozan de impunidad. Si los obligan a hacer algo por la fuerza durante un trecho, háganlo por el doble de lejos, así quienes observen sabrán que los abusadores no tienen más límites. Ahora llegó el momento de darle a todo el que nos pida, lo que quiera, no importa que se trate de la peor persona”.

Relea el texto evangélico ya sea el texto standart (Reina Valera), del mismo texto griego, o el texto hebreo de Shem Tov en las distintas versiones que desee, compárelo con la recomposición precedente y se verá que lo que dice esta última es lo que avala aquel.



[1]Note Jastrow, p. 347, הֵן from הֵנָה, can be used to mean “yes.”
[2] Cfr. R’ Yehudah dice: “Tu ‘si’ sea verdadero, y tu ‘no’ sea verdadero. Talmud Baba Metzia 49ª. ‘Un tzadik dice: ‘si y un tzadik dice ‘no’. Baba Batra 49; Talmud Yerushalmí Sheviit 10:9; R’ Eleazar dice: “ ‘Si’ es un juramento y ‘no’ es un juramento. Talmud Shevuot 36ª; Cfr. Mishne Torah, Sefer HaMada Deot 2:5: “El estudiante sabio comercia con la verdad y la buena fe: “Si es no dice “no”; si es ‘sí’, dice ‘sí’.
[3] El Megilat HaMikdosh o Rollo del Templo se presenta como un nuevo libro de Devarim, como un sexto libro de la Torah, en el que son combinados elementos de diversos libros de la Torah con otros previamente desconocidos, y en el que todo es presentado como palabra directa (en primera persona) de Di”s.

7/07/2011

Capitulo 18-פרק י''ח, Shem-Tov Mateo Hebreo ¿la anulación del divorcio?


פרק י''ח

[31] עוד אמר יש''ו לתלמידיו שמעתם מה שנאמר לקדמונים שכל העוזב אשתו ושלח לתת לה גט כריתות ובלעז לִיבֵי''לָ רִיפוּדְײֹו
[32] ואני אומר לכם שכל העוזב אשתו יש לו לתת לה גט כריתות כי אם על דבר נאוף הוא הנואף והלוקח אותה ינאף.
Capitulo 18

31 De nuevo dijo Yesh”u a sus Talmidím: “Ustedes han oído lo que se dijo a los antiguos que todo el que abandona a su esposa y se divorcia de ella debe darle un acta de divorcio (get keritut) y en lengua extranjera es libe”lo rifudio’.
32 Y yo les digo que todo el que abandona a su esposa debe darle un acta de divorcio. Pero en cuanto al asunto de adulterio, él es el que adultera y el que la tome a ella adultera”. 


Comentario.

La misma Torah enseña sobre las condiciones que se ha de llevar el divorcio como se establece en la Perashah Tetze’, Sefer Devarim 24:1:

‘Cuando un hombre tomare una mujer y la desposare y luego ella no hallare favor a sus ojos por haber hallado en ella algo abominable, escribirá una carta de repudio (divorcio) que le entregará en su mano y luego la despedirá’.

El divorcio se hace efectivo en la ordenación judía a través de un documento, llamado carta de repudio (get, sefer keritut, igeret shebuqin), donde el marido declaraba no considerar ya más a su mujer como su esposa. El documento tenía que cumplir una serie de requisitos en su elaboración y en su entrega como se describe en el Sha”s masejet Gitín.

         Según la Perashah Tetze’, Sefer Devarim 24:1, se nota una causa de divorcio, porque ha notado en ella algo torpe. Pero que se debía entender por algo torpe fue objeto de discusión entre los tanaim, por eso en el Sha”s se escribiera:

‘La escuela de Shamay afirma: Nadie se divorcia de su mujer a no ser sólo si encuentra en ella indecencia, ya que esta escrito: ‘porque encontró en ella algo ignominioso’ (Devarim 24:1). La escuela de Hilel enseña: incluso si lo deshonró, ya que está escrito: ‘porque encontró en ella algo ignominioso’. R’ Akiva dice: incluso porque encontró a otra más hermosa que ella, ya que está escrito: sino encuentra gracia a sus ojos’.

Mishnah Masejet Gitín 9:10

 ט,י  בית שמאי אומרין, לא יגרש אדם את אשתו אלא אם כן מצא בה דבר ערווה, שנאמר "כי מצא בה ערוות דבר" (דברים כד,א); בית הלל אומרין, אפילו הקדיחה תבשילו, שנאמר "דבר".  רבי עקיבה אומר, אפילו מצא אחרת נאה ממנה, שנאמר "והיה אם לא תמצא חן בעיניו" (דברים כד,א).

מסכת גיטין פרק ט




Sin embargo Yesh”u enseña en que la mujer despedida seguirá siendo adultera y el hombre que la tome sea un adultero con ella como enseña el mamzer de Natzrat:

Pero en cuanto al asunto de adulterio, él es el que adultera y el que la tome a ella adultera”

De esta enseñanza aprendió Pablo de Tarso HaShakrán a prohibir el divorcio, con el fin de persuadir a las mujeres, tal como lo explica el texto encontrado por el Profesor Shlomoh Pines Z”L:

“Pablo negó la validez de las leyes de Mosheh (la Torah Escrita y la Torah Oral), las cuales eran repugnantes a los romanos, la declaración, entre otras cosas, que el brit milah (circuncisión) era una obligación sólo para los judíos y que permitió comer carne de cerdo, en nada se le prohibió al hombre. Él también negó los grados de mitzvot acerca de la limpieza ritual. Y conforme al uso romano (ó bizantino) él prohibió la poligamia y el divorcio, y así persuadió a las mujeres. En breve él no prohibió ninguna aduana romana, ni tampoco prohibió ninguna creencia sostenida por los romanos, mientras que la Torah fue descrito por él como algo totalmente malo”.

Tathbit 73a

La enseñanza de Yesh”u, no estaba dirigida a guardar un nivel de kedushah (‘piedad’) tal como lo hacían los Bene Tzdok (esenios)[1], por el contrario su perspectiva era una violación sistemática de las mitzvot, y cuya enseñanza en cuanto al divorcio es contraria a lo que enseña nuestra Torah:

Ve’yatzah mi’beto ve’hal’jah ve’haitáh le’ish-ajar’.

Y cuando ella se haya ido de la casa podrá ser mujer de otro hombre’.

Perashah Tetze’, Sefer Devarim 24:2

Nuevamente encontramos al apostata del Mamzer de Natzrat tratando de violar lo que HaShem nos dio en nuestra Torah, en este caso la Torah, el judaísmo no necesitamos de esta clase de “reformadores” criminales que lejos de mejorar algo, han empeorado la vida de millones de personas.

Post Scriptum

by joshwaxman

he topic of majzir grushato, remarrying one's ex-wife -- Devarim 24, in Ki Teitzei:

א כִּי-יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה, וּבְעָלָהּ; וְהָיָה אִם-לֹא תִמְצָא-חֵן בְּעֵינָיו, כִּי-מָצָא בָהּ עֶרְוַת דָּבָר--וְכָתַב לָהּ סֵפֶר כְּרִיתֻת וְנָתַן בְּיָדָהּ, וְשִׁלְּחָהּ מִבֵּיתוֹ.1 When a man taketh a wife, and marrieth her, then it cometh to pass, if she find no favour in his eyes, because he hath found some unseemly thing in her, that he writeth her a bill of divorcement, and giveth it in her hand, and sendeth her out of his house,
ב וְיָצְאָה, מִבֵּיתוֹ; וְהָלְכָה, וְהָיְתָה לְאִישׁ-אַחֵר.2 and she departeth out of his house, and goeth and becometh another man's wife,
ג וּשְׂנֵאָהּ, הָאִישׁ הָאַחֲרוֹן, וְכָתַב לָהּ סֵפֶר כְּרִיתֻת וְנָתַן בְּיָדָהּ, וְשִׁלְּחָהּ מִבֵּיתוֹ; אוֹ כִי יָמוּת הָאִישׁ הָאַחֲרוֹן, אֲשֶׁר-לְקָחָהּ לוֹ לְאִשָּׁה.3 and the latter husband hateth her, and writeth her a bill of divorcement, and giveth it in her hand, and sendeth her out of his house; or if the latter husband die, who took her to be his wife;
ד לֹא-יוּכַל בַּעְלָהּ הָרִאשׁוֹן אֲשֶׁר-שִׁלְּחָהּ לָשׁוּב לְקַחְתָּהּ לִהְיוֹת לוֹ לְאִשָּׁה, אַחֲרֵי אֲשֶׁר הֻטַּמָּאָה--כִּי-תוֹעֵבָה הִוא, לִפְנֵי ָה; וְלֹא תַחֲטִיא, אֶת-הָאָרֶץ, אֲשֶׁר ה אֱלֹהֶיךָ, נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה. {ס}4 her former husband, who sent her away, may not take her again to be his wife, after that she is defiled; for that is abomination before the LORD; and thou shalt not cause the land to sin, which the LORD thy God giveth thee for an inheritance. {S}
What is the cause from this prohibition? I have always read it as law intended to prevent legalized "swinging." In swinging, couples swap partners, which would be considered adultery. Perhaps, they thought, they could legally divorce, marry the other person, then divorce and remarry. This closes this loophole and possibility. And this becomes law even where it is not the case.

However, another, slightly non-normative interpretation struck me as I was reading through Yevamot:

תניא רבי יוסי בן כיפר אומר משום רבי אליעזר בן עזריה המחזיר גרושתו מן הנשואין אסורה מן האירוסין מותרת שנאמר אחרי אשר הוטמאהוחכמים אומרים אחד זה ואחד זה אסורה אלא מה אני מקיים אחרי אשר הוטמאה לרבות סוטה שנסתרה
They learnt {in a brayta}: Rabbi Yossi ben Kipper cites Rabbi Eliezer ben Azarya: If one remarries his ex-wife, where there was an intervening marriage {in full, with nisuin}, she is forbidden; where there was an intervening betrothal, she is permitted, for it is stated {Devarim 24:4}:
ד לֹא-יוּכַל בַּעְלָהּ הָרִאשׁוֹן אֲשֶׁר-שִׁלְּחָהּ לָשׁוּב לְקַחְתָּהּ לִהְיוֹת לוֹ לְאִשָּׁה, אַחֲרֵי אֲשֶׁר הֻטַּמָּאָה--כִּי-תוֹעֵבָה הִוא, לִפְנֵי ה; וְלֹא תַחֲטִיא, אֶת-הָאָרֶץ, אֲשֶׁר ה אֱלֹהֶיךָ, נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה. {ס}4 her former husband, who sent her away, may not take her again to be his wife, after that she is defiled; for that is abomination before the LORD; and thou shalt not cause the land to sin, which the LORD thy God giveth thee for an inheritance.
And the Sages say: Both this and that {either intervening nisuin or interveningkiddushin} is forbidden. If so, how do I establish "after that she is defiled"? To include a sotah who secluded herself {with the man}.

וקי"ל כרבנן דאמרי בין מן הנשואין בין מן האירוסין אסורה ואם החזירה הולד כשר דכתיב כי תועבה היא היא תועבה ואין בניה תועביןוהני מילי ישראל אבל כהן הולד חלל ואפילו לא נתארסהוגרושה שזינתה לאחר שנתגרשה מותרת לחזור לבעלה מאי טעמא הויה ואישות כתיבה בה: 
And we establish like the Sages who say that whether from marriage or from betrothal, she is forbidden, and if he retakes her as a wife, the child born is valid {and is not a mamzer}, for it is written
ד לֹא-יוּכַל בַּעְלָהּ הָרִאשׁוֹן אֲשֶׁר-שִׁלְּחָהּ לָשׁוּב לְקַחְתָּהּ לִהְיוֹת לוֹ לְאִשָּׁה, אַחֲרֵי אֲשֶׁר הֻטַּמָּאָה--כִּי-תוֹעֵבָה הִוא, לִפְנֵי ה; וְלֹא תַחֲטִיא, אֶת-הָאָרֶץ, אֲשֶׁר ה אֱלֹהֶיךָ, נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה. {ס}4 her former husband, who sent her away, may not take her again to be his wife, after that she is defiled; for that is abomination before the LORD; and thou shalt not cause the land to sin, which the LORD thy God giveth thee for an inheritance. {S}
{toevah hi} - she is an abomination, but her children are not abominations.
According to Rabbi Yossi ben Kipper, we understand what אַחֲרֵי אֲשֶׁר הֻטַּמָּאָה means. In nisuin, there is consummation of the marriage with sexual intercourse. This was within the bounds of marriage, but it is somehow considered "defiled," perhaps for the reason I outlined above.

But according to the Sages, this encompasses betrothal, which is just a formal procedure (giving over the ring). Perhaps this is a type of lo plug, drawing no distinctions in outlining the goal. But what is going on here? Why is she called "defiled" from the act of marrying, or betrothing, someone else?!

I would suggest the following, reading the pesukim somewhat in line with Bet Shammai. The first pasuk was:
א כִּי-יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה, וּבְעָלָהּ; וְהָיָה אִם-לֹא תִמְצָא-חֵן בְּעֵינָיו, כִּי-מָצָא בָהּ עֶרְוַת דָּבָר--וְכָתַב לָהּ סֵפֶר כְּרִיתֻת וְנָתַן בְּיָדָהּ, וְשִׁלְּחָהּ מִבֵּיתוֹ.1 When a man taketh a wife, and marrieth her, then it cometh to pass, if she find no favour in his eyes, because he hath found some unseemly thing in her, that he writeth her a bill of divorcement, and giveth it in her hand, and sendeth her out of his house,
There is a famous dispute between Bet Shammai and Bet Hillel (which surfaced as a dispute between Yesh"u and the Perushim) whether Judaism allows for no-fault divorce, based on how one reads עֶרְוַת דָּבָר and whether that is the only cause for divorce (as opposed to e.g. אִם-לֹא תִמְצָא-חֵן בְּעֵינָיו). Is this any matter, or only a matter pertaining to ervah, relations (with a derasha on ervah).

Reading like Bet Shammai, why did he divorce at first? For unseemly sexual conduct. Now, asotah, an adulteress, is forbidden to both the husband and to the adulterer. The husband must divorce her. Thus, as the second pasuk states, וְיָצְאָה, מִבֵּיתוֹ; וְהָלְכָה, וְהָיְתָה לְאִישׁ-אַחֵר. She receives a divorce, and marries someone else -- something she may do provided this is not the adulterer.

Now, she receives her divorce from the second man -- say, for similar reasons. Do we now say that while she may not remain married to her first husband, she may now remarry the first husband who, after all, was not the immediately recent betrayed party?

The pasuk answers that she may not. לֹא-יוּכַל בַּעְלָהּ הָרִאשׁוֹן אֲשֶׁר-שִׁלְּחָהּ לָשׁוּב לְקַחְתָּהּ לִהְיוֹת לוֹ לְאִשָּׁה, אַחֲרֵי אֲשֶׁר הֻטַּמָּאָה. Where was the defiling? The answer is in the first pasuk -- כִּי-מָצָא בָהּ עֶרְוַת דָּבָר -- rather than in the second pasuk -- וְהָלְכָה, וְהָיְתָה לְאִישׁ-אַחֵר!

And this may be the meaning of the Sages interpreting אַחֲרֵי אֲשֶׁר הֻטַּמָּאָה as a sotah shenistera.

Of course, the halacha is that the law would apply across the board, even in cases this were not so, but there would not be cases where this was not so according to Bet Shammai.


[1] Ni siquiera, la secta de los Bene’ Tzdok (esenios) quienes solo prohibían el divorcio entre los integrantes de la Comunidad, enseñaban tal cosa, encontramos en el Migilat HaMikdosh (Rollo del Templo) lo siguiente:

“No tomará otra mujer además de ella, porque sólo ella estará con él todos los días de su vida. Si muriese, tomará para sí otra de la casa de su padre, de su familia”.

1QRollo del Templo 57:17-19; TQ, 223.

Además que su halajah, comprendía que sus militantes no podían tomar dos mujeres de forma simultánea, como se lee en el Sheter Domoshek:

“Son capturados dos veces en la fornicación: por tomar dos mujeres en sus vidas, a pesar que el principio de la creación es: “varón y varona los creo (Breshit 1:27)”

Documento de Damasco 4:20-21, TQ, 83.

Capitulo 17 פרק יז- Shem-Tov Mateo Hebreo (Adulterio)


פרק יז

[27] עוד אמר להם שמעתם מה שנאמר לקדמונים לא תנאף.
[28] ואני אומר לכם שכל הרואה אשה ויחמוד אותה כבר נאף עמה בלבה.
[29] ואם יסיתך עיניך הימין נקר אותה ותשליכה ממך.
[30] וכן אם יסיתך ידך חתוך אותה. טוב לך שתפסיד אחד מאבריך מכל גופך בגהינם.


Capitulo 17
27 Otra vez dijo a ellos: “Ustedes han oído lo que se dijo a los antiguos: ‘No adulterarás’. (Shemot 20.13.) 
28 Y yo les digo que todo el que mira a una mujer y la codicia ya ha adulterado con ella en (su) corazón.  
29 Y si tu (ojo) derecho te seduce, sácalo y arrójalo de ti.   
30 Y también, si tu mano derecha te seduce, córtala. Es mejor para ti perder uno de tus miembros que todo tu cuerpo en Guehinom.

Comentario.

Se apunta a lo que se dice en la Perashah Yitró, Sefer Shemot:

“Lo’ Tinaf-No cometerás adulterio”

(Cfr. Éxodo 20:14, Deuteronomio 5:18).

Muchos encuentran aquí una novedad cuando se dice: que todo el que mira a una mujer y la codicia ya ha adulterado con ella en (su) corazón.

No es así. Más de mil años antes, a continuación del mandamiento (No adulteraras), ya decía: “No codiciarás la casa de tu prójimo, ni su mujer...” (Perashah Yitró, Sefer Shemot 20:17, Devarim 5:21).

Ulteriormente antes de la supuesta aparición de Yesh”u en la historia, ya nuestros jajamim enseñaron:

“Quien deliberadamente considera a una mujer es como si hubiera tenido relación con ella.”

Masejet Kalá

O según las palabras del amorá temprano R’ Shimón ben Lakish enseña:

“Pues no puedes decir que se llame adulterio a quien ha cometido adulterio con su cuerpo; el que ha cometido adulterio con sus ojos también se llama adulterio”

Vaicrá Rabah 23.


En cuanto al dicho de Yesh”u:

Y si tu (ojo) derecho te seduce, sácalo y arrójalo de ti.    Y también, si tu mano derecha te seduce, córtala. Es mejor para ti perder uno de tus miembros que todo tu cuerpo en Guehinom

Fue pronunciado por el Tana R’ Tarfón:

“Mejor es que arda tu estomago y no que él baje al pozo de la destrucción”

Masejet Nida 13b

Debemos admitir que gran parte de las mitzvot son suficientemente específicos y que se deduce con facilidad cuando una cosa incluye la otra. Así, por ejemplo, si un hombre casado mira a otra mujer deseándola, para el punto de vista de la Torah, estaría cometiendo infidelidad de pensamiento.


Capitulo 16-פרק ט''ז Shem-Tov; Mateo Hebreo

פרק ט''ז

[25] אז אמר יש''ו לתלמידיו ראה שתמהר לרצות שונאך בלכתך עמו בדרך פן ימסור אותך לשופט וזה השופט ימסורך לעבד לתת אותך לבית הסוהר.
[26] בעמת אני אומר לך לא תצא משם עד תנתן פרוטה אחרונה.
Capitulo 16
25 Entonces dijo Yesh”u a sus Talmidím: “Mira que te apresures a apaciguar a tu enemigo mientras vas caminando con él en el camino no sea que él te entregue al shofet (juez) y ese juez te entregue al siervo para ponerte en la prisión.  

26 En verdad te digo, no saldrás de allí hasta que se pague la última perutah”.

Comentario.

Yesh”u fomenta ponernos de acuerdo con el enemigo. Observamos que se apunta a evitar las malas consecuencias posibles del no acordar, en una exposición que está desprovista de cuidado moral.
Analicemos lo que dice: “no sea que él te entregue al shofet (juez) y ese juez te entregue al siervo para ponerte en la prisión”. Se deduce que Yesh”u está haciendo referencia a un enemigo que en realidad tiene razón en sus reclamos o a uno poderoso que, más allá de sus razones, por su sólo poder nos puede perjudicar. No existen más posibilidades que esas dos. De otra manera sería imposible que terminemos preso. ¿Cuál es la exhortación que se da? 

1)     Si nuestro enemigo en realidad tiene razón en sus reclamos, por lo que somos nosotros los malos, nos invita a arreglar para que la persona se calme y nos facilite las cosas. No dice: “Pídanle perdón y devuélvanle lo que es suyo”. 
2)     Si la persona es un poderoso o alguien que pudiera recibir favores de la justicia, nos invita a llegar a un arreglo para que no nos metan preso. No nos invita a “defender las causas justas”.

Como queda dicho, es una cita desprovista de carácter moralmente válido, pues ni el amor ni la caridad justificarían una actitud así.

¿Cree Usted que un Mesías enseñaría eso?

La kipa. Por el Rav Shlomoh Aviner Shlit"a.



La kipa





Por el Rav Shlomoh Aviner Shlit"a.


¿Por qué se viste la kipa? Por temor a D’s (Shabat 156B), por recato (Ramba”m, Hiljot Deot), y el Ta”z dice que en nuestros días también por la prohibición de “no marcharán según las costumbres del pueblo” (Vaikra 20:23), y según ello está prohibido descubrir la cabeza incluso por un momento (Ta”z 8:3). Y coincidieron con él la mayoría de los Ajaronim. Y según ello, el que levanta su kipa para aliviarse del calor, debe dejar por lo menos parte de la kipa sobre su cabeza (Leket HaKemaj).

¿Cuál debe ser el tamaño de la kipa? Debe cubrir la cabeza. Y como en todo asunto, la regla es que si cubre la mayoría, es como si cubriese todo. Por ello, debe cubrir por lo menos la mayoría de la cabeza, es decir, la mayoría del lugar donde hay pelo (Shu”t HaElef Leja Shlomo 3, y otros). Y hay quienes opinan que alcanza con que sea más pequeña, a condición que se la vea bien de todos lados (Shu”t Iguerot Moshe 1:1. Shu”t Ijve Daat 4:1).

¿Se necesita cubrirse con la kipa cuando se duerme? No es obligación. Pero así hacen los piadosos (Mishná Brurá 4:11).

¿Alcanza con cubrirse sólo con la kipa cuando se reza? El que acostumbra a vestir sombrero, también debe vestirlo durante el rezo – ya que se encuentra frente Al Rey, y debe vestirse de la forma más respetuosa (Piskei Tshuvot). Pero el que todo el día se cubre sólo con kipa, no tiene la obligación de agregar un sombrero durante el rezo.
¿Qué debe hacer el que no puede vestir kipa? El que no puede vestir kipa – por ejemplo, un espía en territorio hostil o algo así – cubrirá su cabeza con la manga de su buzo para bendecir. Y si no hay más remedio, también puede cubrirse con la mano (Mishná Brura 4:12).

¿Un niño pequeño debe usar kipa? Hay que acostumbrarlo todo lo que se pueda. Y la madre de Rabí Najman Bar Itzjak le cubrió la cabeza incluso cuando era un bebe (Shabat 156A. Mishná Brura 4:11). Pero no se debe mortificar al bebe.

¿Qué se debe hacer cuando se ducha, se sumerge en la mikve, se encuentra en la playa o en una piscina? No hay obligación de cubrirse la cabeza. Pero también en esos lugares no es correcto pasearse sin kipa sin necesidad alguna.

¿Cuando se hace deporte? También cuando se hace deporte, se juega a la pelota o se corre se debe cubrir con la kipa. Si se cae o se vuela, hay que utilizar un gorro ajustado.
¿En el ejército? También en el ejército se debe cubrir la cabeza, en los entrenamientos y en la guerra. Los guerreros de Bar Kojva salían a luchar con tfilin (filactelias) – nosotros, en nuestra humildad, por lo menos saldremos con kipa.

Kipa hecha como una red: ¿Se puede usar una kipa como una red, con agujeros? La mayoría tiene que ser red y no agujeros.

Versículos: ¿Se puede bordar versículos en la kipa, o frases como “viva el rey Meshiaj (Mesías)”? Está prohibido entrar al baño con un versículo, o medio versículo, o incluso alguna frase con contenido relativo a la Torá. En general, como toda prenda de vestir, la kipa debe ser recatada y no debe llamar la atención.

Propagandas: ¿Se puede utilizar una kipa que tiene propagandas de alguna bebida o fábrica de zapatos? Como ya hemos dicho, la kipa debe ser recatada, y no debe llamar la atención. Por la misma razón no se debe imprimir fotos en ella.

Kipa redonda: ¿La kipa debe ser redonda, o puede ser cuadrada o hexagonal? Como ya hemos dicho, la kipa debe ser normal y no extraña, porque llama la atención.
Otras religiones: ¿Se puede utilizar una kipa de otras religiones – musulmanes, cristianos o del lejano oriente? No. Es una costumbre de otras religiones. Y también está prohibido cubrirse la cabeza con una kafia (pañuelo árabe para cubrirse la cabeza).
Banda: ¿Se puede utilizar una banda ancha en vez de la kipa? No. Como ya hemos dicho.  
Negra: ¿Es preferible utilizar una kipa negra? Si. Así acostumbraron muchos en las últimas generaciones, pero se puede utilizar también de otros colores.

Paraguas: ¿Cuándo no se tiene kipa, se puede bendecir bajo un paraguas? No. La kipa debe estar en contacto con la cabeza. Se debe cubrir con la manga del buzo.

Pecador: ¿El que hace algún pecado - por ejemplo, se dirige a algún centro de recreación prohibido - tiene que sacarse la kipa para no profanar el Nombre de D's? No. La kipa declama que en esencia, él es una persona creyente en D's y temerosa de D's, incluso si está pecando.

La kipa cayó: ¿Si la kipa se cayó en medio del rezo de Shmona Ezre, qué se debe hacer? Debe levantarla. Caminar en medio de Shmona Ezre por necesidad del rezo no es considerado una interrupción.

Bendijo sin kipa: ¿El que bendijo o rezó sin kipa, debe volver a bendecir o rezar? Hay diferentes opiniones. No debe volver a bendecir o rezar.

Entre los gentiles: ¿El que teme pasearse entre gentiles con kipa, tiene la obligación de usarla? No. Es preferible que utilice un sombrero que no revele su identidad judía.
Invitado jiloni (secular): ¿Se le debe pedir a un invitado jiloni vestir kipa? No. Hay que respetarlo, y respetar su forma de vida. Una vez un muchacho entró a hablar con nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk y se puso una kipa. Le preguntó el Rav; ¿por qué? Contestó: Por respeto al Rav. Le contestó el Rav: ¡¿Y cuando yo vaya a tu casa, deberé descubrir mi cabeza por tu respeto?!

Besar la kipa: ¿Acaso hay que besar una kipa que cayó cuando se la levanta? No. No es considerada un objeto que tiene kdushá (santidad) en sí.

Kipa gastada: ¿Una kipa gastada, se debe dejar en la gniza? No. Como fue dicho anteriormente.
Kipa en el rezo: ¿Se debe utilizar una kipa más grande para rezar? Si, porque en el rezo se debe presentar como frente a un rey. Y también se debe sentir un santo temor, de forma que si durante el día viste una kipa demasiado pequeña, en el rezo debe utilizar una kipa del tamaño que corresponde según la halajá.

Soltera: ¿Una mujer soltera debe cubrir su cabeza? No se acostumbra. Es cierto que el uso de la kipa es para tener presente el temor a D's, y también una mujer debe tener presente el temor a D's, pero fue exenta – como otras mitzvot de las que fue exenta. Y el Mahara"l explica que es porque la mujer tiene una tendencia natural a ello, y puede adquirirlo con más facilidad que el hombre. Es cierto que hubo comunidades en las que niñas pequeñas vestían kipa cuando estudiaban Torá (Ver Shu"t Ijve Daat), pero hoy en día no se acostumbra (Ver Shu"t Tzitz Eliezer).