Últimamente uno de nuestros participantes me solicitaba que escribiera sobre el Libro de Daniel en los cuales los cristianos, y mesiánicos demandan que en los capítulos 7 y 8 hacen alusión a Yeshu, sin embargo, en este artículo pretendo demostrar nuestro enfoque ante tal creencia errónea.
En tal caso quisiera traerles el texto arameo de esta porción de Daniel 7:13-14:
חָזֵה הֲוֵית בְּחֶזְוֵי לֵילְיָא וַאֲרוּ עִם־עֲנָנֵי שְׁמַיָּא כְּבַר אֱנָשׁ אָתֵה הֲוָא וְעַד־עַתִּיק יוֹמַיָּא מְטָה וּקְדָמוֹהִי הַקְרְבוּהִי׃ וְלֵהּ יְהִב שׇׁלְטָן וִיקָר וּמַלְכוּ וְכֹל עַמְמַיָּא אֻמַּיָּא וְלִשָּׁנַיָּא לֵהּ יִפְלְחוּן שׇׁלְטָנֵהּ שׇׁלְטָן עָלַם דִּי־לָא יֶעְדֵּה וּמַלְכוּתֵהּ דִּי־לָא תִתְחַבַּל׃ {פ}
Ahora pasaré a su traducción kasher (apta), y dos traducciones desatinadas:
Los cristianos protestantes vinculan estos dos pesukim con sus libros como Mateo 24:30; 26:64; Marcos 13:26; 14:62; Lucas 21:27, Apocalipsis 1:7; 14:14; y 11:15, mientras que los católicos dicen:
“En el Hijo del Hombre ya los judíos veían al Mesías, ó Cristo. La palabra parecido prueba, que el Hijo del hombre no es simplemente igual a uno de nosotros, sino un Ser superior. Sobre el significado mesiánico de este titulo no cabe duda, ya que Jesucristo se lo aplica 80 veces a Si mismo, 30 veces en S. Mateo, 14 en S. Marcos, 25 en S. Lucas y 11 en S. Juan, caracterizando con él toda su misión terrenal…”[1]
La traducción católica contemporánea hace énfasis sobre algunas palabras, mientras que la traducción utilizada por evangélicos y mesiánicos (la cual fue realizada por monjes) es ligeramente exagerada, otro aspecto interesante es que la explicación Institucional del Cristianismo enseña que el pasuk 13 y 14 se refieren a:
a) La venida de Cristo.
b) La creencia pagana de la Trinidad.
c) La creencia de un oráculo pagano.
d) Nexos con el ‘Nuevo Testamento’.
De esto los mesiánicos y evangélicos aprenden que esto se aplica a Yesh”u.
RaSh”I dice que este pasuk, sobre las palabras ‘como un hijo de hombre’ (כבר אנש אתה) se refiere al rey Mashiaj: כבר אנש אתה. הוא מלך המשיח, esto tiene como base la enseñanza de nuestros JaZa”L con la opinión de Rabí Najman ben Ya’acov, y Rabí Alexandri en el Talmud (Sanhedrin 96b; 98a; Zohar 1: 145b).
RaSh”I, como Rabí Najman ben Ya’acov, y Rabí Alexandri hizo referencia sobre el Rey Mesías. ¿Cómo llegaron a esta conclusión? Considero que fue por el parentesco de ‘Cómo un hijo de hombre –ke’Bar enash’ (כבר אנש אתה) (o ‘כבן אדם’ del Targum de Rav Zeʾev Karov z”l) el cual lo comparó con el Targum de Onkelos (traducción al arameo por Onkelos) del Libro de Berreshit / Génesis 49:10.
RaSh”I estaba tomando la parte del pasuk 14, del capítulo 7:
וְלֵהּ יְהִב שׇׁלְטָן וִיקָר וּמַלְכוּ וְכֹל עַמְמַיָּא אֻמַּיָּא וְלִשָּׁנַיָּא לֵהּ יִפְלְחוּן שׇׁלְטָנֵהּ שׇׁלְטָן עָלַם דִּי־לָא יֶעְדֵּה וּמַלְכוּתֵהּ דִּי־לָא תִתְחַבַּל׃
“Y se le dio dominio, y gloria, y un reino, para que le sirviesen todos los pueblos, naciones y lenguas. Su dominio es un dominio eterno, que no fenecerá, y su reino no será jamás destruido”.
Ahora al comparar el texto del Targum de Onkelos de Berreshit 49:10 dice:
לָא יַעֲדֵי עָבֵד שָׁלְטַן מִדְּבֵית יְהוּדָה וְסַפְרָא מִבְּנֵי בְנוֹהִי עַד עָלְמָא עַד דְּיֵיתֵי מְשִׁיחָא דְּדִילֵיהּ הִיא מַלְכוּתָא וְלֵיהּ יִשְׁתַּמְּעוּן עַמְמַיָּא
“La habilidad de ejercer el dominio no pasará fuera de la casa de Yehudah, ni el cetro de los hijos de sus hijos para siempre, incluso cuando el Mesías venga a quien el reino pertenece, y a él la obediencia de las naciones será (o quien las gentes obedecerán)."
Podemos ver que RaSh”I estaba asociando las palabras ‘dominio’ de (שלטן) y Reino (מלכותא) y (מלכותה) y también la palabra para naciones / gentes (עממיא) tales palabras se emplean de igual manera en el arameo del libro de Daniel 7:14 y en el Targum de Onkelos sobre Berreshit / Génesis 49:10. Considero que RaSh”I estaba asociando esto con el Rey Mesías.
Por otra parte, Mefashim (comentaristas del TaNa”J) explican que este verso acerca para relacionar a la Nación de Israel (ver. Maharal de Praga, Ner Mitzvah, Volumen I 40: כי מלכות מלך המשיח יהיה אלקי לגמרי, ולפיכך קרא אותו "בר אנש"; Netzaj Yisrael 10:10; Moses Isserles, Torat HaOlah, Parte 3, 83:4) incluso RaSh”I explica sobre el pasuk 18 que los קַדִּישֵׁי עֶלְיוֹנִין (consagrados del Altisimo) es Israel:
ויקבלון מלכותא קדישי עליונין. אלו ישראל שיטלו המלכות מהרביעית
(Y los sumos santos recibirán el reino: Estos son Israel, quienes tomarán el reino del cuarto.)
Otro ejemplo, ellos ponen sobre las palabras: כבר אנש “ke’Bar enash como un hijo de hombre” como la personificación de la Nación de Israel con el paralelismo que hay en Sefer Shemot / Éxodo 4:22. En Éxodo 4:22 se lee que a Israel se le menciona:
“אמר יי בני בכרי ישראל-Así dijo el Eterno: Mi hijo primogénito es Israel’.
Así se llama al primogénito de Di-s y se personifica todos a través del TaNa”J como un hijo masculino.
Yo puedo ver el punto de RaSh”I sobre cómo esto puede estar una vez sobre Rey Mesías la razón y la asociación se perfila. En cuanto a la perfilación que otros Mefarshim le dan con el Pueblo de Israel, es bastante razonable, pues si consideramos que las designaciones de ‘hijo de dios’ en otras naciones conlleva el aspecto pagano, por ejemplo la deidad Dionisos es el hijo de Zeus y su aparición en la historia religiosa de Grecia equivale a una revolución espiritual. En Mitzraim (מצרים-Egipto Antiguo), Osiris es igualmente hijo del cielo (una diosa) y de la tierra (un dios); el fenicio Alein es el hijo de Ba’al, estas divinidades mantienen una relación estrecha con la vegetación, el sufrimiento, la muerte y la resurrección, la inanición. Todas estas son dinámicas, patéticas. Estas creencias paganas (incluyendo al cristianismo) consideran que sus ‘hijos de dios’ ayudan y protegen a la humanidad pues comparten los sufrimientos humanos, mueren y resucitan para rescatarla.[2]
Cuando HaShem le ordena a Mosheh Rabeinu presentarse ante el Paroh (faraón) con estas palabras: “אמר יקוק בני בכרי ישראל-Así dijo el Eterno: Mi hijo primogénito es Israel’, o a Daniel bajo las palabras: חזה הוית בחזוי ליליא וארו עם-ענני כבר אנש אתה הוה ועד- עתיק יומיא מטה וקדמוהי הקרבוהי ‘Vi en las visiones nocturnas que venía con las nubes del cielo uno como un hijo de hombre –ke’Bar enash-, que se presentó ante el anciano de días, traído ante él.
No son en el sentido pagano de sufrimientos humanos, en donde tales ‘hijos divinos’ mueren y resucitan para rescatar sus pueblos; más bien como dice Sefer Shemot: ‘más si no le permites ir, he de matar a tu (propio) hijo primogénito’ (Shemot 4:23), es decir, destruir no solamente al hijo del Faraón, sino que destruiría todo su idolatría que se concentraba en el poder político y religioso en el Faraón y de su hijo, por medio de la potencialidad espiritual que representa todo el Pueblo de Israel, contra las idolatrías de todas las épocas.
Si bien, uno de los Mefarshim del TaNa”j, como el RaMBa”N (Najmanides), en Vicuaj 75 dice al respecto sobre el papel del Mashiaj contrastado con el del Cristo pagano:
‘El Mashiaj debe reunir a los desterrados de Israel y a los diseminados de Yehudah, doce tribus. En cambio el mesías de ustedes no reunió a nadie, además que no se presentó en la época de destierro. El Mashiaj debe construir el Templo en Yerushalaim, en cambio Yeshu no hizo en él ni construcción ni destrucción. El Mashiaj ha de gobernar sobre TODOS los pueblos, en cambio éste (Yeshu) no gobernó ni siquiera sobre el suyo propio; para esto se ha de cumplir lo que dice la sección: “Ocurrirá cuando vengan sobre ti todas estas cosas, la bendición y la maldición[3] que he puesto delante de ti’ (Devarim 30:1) y el fin de la sección: “Pondrá HaShem, Tu Di”s, todas estas maldiciones sobre tus enemigos y sobre los que te odian, sobre aquellos que te persiguen” (Ibidem 30:7). Les explique además que “tus enemigos” son los cristianos, “los que te odian” son los musulmanes, los dos pueblos que nos persiguen’.
Nuevamente podemos ver, la corrupción del Lado Oscuro (la religión cristiana) que trata de manipular las palabras de nuestro TaNa”J para ajustarlas a conceptos neo-paganos y así alejar a la humanidad del Creador, y a su vez de hacer el Tikun Olam-תיקון עולם–corrección del mundo-.
[1] Ver. Monseñor Juan Straubinger, Biblia Comentada, Ed. Imprimatum, 1969, comentario 13. p. 1134.
[2] ver. H. Güntert, Der arische EWeltköning, p. 253 ss. Rendel Harris, The Cult f Heavenly Twins, Cambridge, 1906; s. Eitrem, Die Göttlichen Zwillinge bei den Griechen, Christania, 1902.
[3] Toda esta sesión de la Torah se refiere a la liberación futura, e incluso aquel que se abstiene y no quiera aceptar que habla del futuro sino de una de las condiciones de la Torah; de todas formas nuestra liberación está en nuestras manos si nos arrepentimos y volvemos a D”s. No la hemos perdido a pesar de nuestros muchos pecados. – Sefer HaGeulah I.
