10/28/2018

Pablo en el Talmud y en la antigua literatura judeo-cristiana.

BS"D


Pablo en el Talmud y en la antigua literatura judeo-cristiana.
Por Harris Hirschberg z”l & Shlomoh Pines z”l
Una de las hipótesis de la "Escuela de Tiibingen" en el siglo pasado fue la teoría de que Simón el Mago, mencionado en los Hechos y en la literatura patrística, no era más que un apodo dado a Pablo por sus antagonistas judeo-cristianos.[1] La investigación ha sometido este punto de vista a una revisión y ha demostrado que Simón el Mago fue un personaje histórico; pero que al menos en la literatura Pseudo-Clementina se usaba su nombre como una alusión al Apóstol a los Gentiles.[2] Una fuerte prueba de la medida en que la confusión que existe con el nombre de Pablo-Simon el Mago en el que había penetrado incluso en los círculos judíos se presenta en un pasaje talmúdico, cuya portabilidad se ha pasado por alto hasta ahora.[3] En la Mishnah masejet Yoma 3:6 menciona una habitación en el Templo que se llamó בית הפרוה ‘la cámara de Parvah’. En la Gemara del Talmud Bavlí que trata con ese pasaje, alguien pregunta por el significado de la palabra extraña פרוה y recibe la respuesta: פרוה אמגושי “Parvah era un mago”,[4] tal como se lee en el Talmud Bavli masejet Yoma 35a:

מאי [מהו שם] "פרוה" שנקראת לשכה זו? אמר רב יוסף: פרוה הוא שמו של אמגושא [מכשף] אחד שנקשר שמו ללשכה זו מפני מעשה שהיה.
GEMARA: ¿Cuál es el significado del nombre Parva ? Rav Yosef dijo: Parva es el nombre de un mago, cuyo nombre está asociado con la cámara debido a un incidente particular.
Según una antigua tradición, Parvah, que desea observar el servicio del Sumo Sacerdote en Yom Kipur (el Día de la Expiación), cavó un túnel subterráneo que conduce al santuario más interno, pero fue descubierto en una habitación que, a partir de este incidente, recibió el nombre de "Cámara de Parvah"[5].
Esta leyenda, contiene algunas pistas útiles. En primer lugar, está la palabra, פרוה, que no puede derivarse de ninguna raíz semítica. Probablemente sea el parvus latino,[6] o parva, que denota una pequeña habitación en la base del santuario. Las generaciones posteriores que aún recordaban que פרוה era la palabra latina para pequeño, la confundían con el nombre de una persona y aparentemente pensaban en Pablo (Paulos / παυλοϲ), ya que su nombre en latín Paul(us)[7] es el sinónimo de parvus, y deriva de la misma raíz.[8]
Además, la tradición legendaria recuerda tanto el hecho histórico del arresto de Pablo en el Templo (Hechos 21:27) como ciertas historias antipulinas que circulan en los círculos ebionitas, según los cuales el apóstol era de origen pagano y se convirtió al judaísmo por el único motivo que aspiraba a la oficina del Sumo Sacerdote.[9] Es fácil ver cómo tales informes podrían dar lugar a la leyenda talmúdica que, habiendo sido escrita hasta quinientos años después de la redacción final del Talmud Bavli, sin duda, se había desviado en gran medida de su versión original.
Lo que más importa, sin embargo, es el hecho de que en este pasaje Pablo es considerado inequívocamente como el Mago. Incluso en el texto encontrado por el Prof. Shmuel Miklos Stern z”l y Shlomoh Pines z”l titulado ‘Tathbit Dala'il Nubuwwat Sayyidina-La Determinación de las pruebas de la Profecía de Nuestro Maestro (تثبيت دلائل النبوة سيدنا-תתביית דלעיל נבוווח שסיידינה)’ correspondiente al siglo X, trabajo que trata sobre un relato judeo-cristiano, en el folio 70 a-b, se dice que Pablo hizo en un Slihin- סליחין ,שליחין (es decir, el apóstol) o, en otras palabras, en las palabras de sus Epístolas recogidas la siguiente declaración que aparece en nuestro texto, que parece ser una variación sobre I Corintios 9:20~2l:
Con el judío me hice judío, con el romano un romano, y con el Arma'i un Arma'i-مع اليهودي كنت يهودي، مع الرومانية الرومانية، ومع أرماعي أرمعي-עם ואהיה יהודי עם יהודים, רומאי אם רומאים ו"ארמא"י אם "ארמאים.
La palabra Arma'i-i"ארמא"י, que no existe en árabe, se explica tanto en el texto como en una nota marginal como aplicable a "los que adoran las estrellas y los ídolos-עובדי כוכבים ומזלות o un AKu”M עכו"ם", un ארמיא armaya, es decir: ל'עובד אלילים. Es claramente idéntico al siríaco Armaya (o Aramaya), que originalmente significaba arameo, pero llegó a significar en un período posterior pagano.
Pero hay otros dos pasajes en la literatura talmúdica que proporcionan una prueba adicional de hasta qué punto la confusión que Pablo-Simon Magus había invadido en los círculos judíos. El Talmud Yerushalmí ha conservado un dicho de Rabí Akiba que dice: "El que lee libros heréticos como los libros de Ben Sira o los libros de Ben La'anah no tiene participación en el mundo por venir".[10] Joel ya ha demostrado aquí es difícil mencionar el inofensivo libro de Ben Sira que los Talmudim a veces citan con una reverencia bíblica.[11]
Sin duda, tiene razón al suponer que se trataba de "los libros de Yeshu" es decir, los evangelios, que fueron declarados heréticos, sólo que su explicación בן סטדא (Ben Steda) para בן סירא (Ben Sira) difícilmente puede ser sostenido.
Se puede sugerir, más bien, que la versión original tenía simplemente ספרי ישו "los libros de Yeshu", y aunque es posible que la generación posterior vea en ella una referencia a Yeshu ben Sira, parece mucho más posible que las palabras בן סירא se insertó deliberadamente en una fecha posterior. El hecho es bien conocido de que la creciente presión ejercida por la Iglesia victoriosa en el imperio romano oriental en el siglo cuarto y quinto demostró ser ruinosa para el aprendizaje judío en Israel y causó una redacción apresurada y bastante superficial del material conocido como el Talmud Yerushalmí.[12] Hay razones suficientes para creer que el temor permanente a las represiones inminentes por parte de la Iglesia oriental obligó a los redactores del Talmud Yerushalmí en cambió estos pasajes flagrantes a una forma que parecía bastante inofensiva incluso para el adversario más celoso, mientras que el significado original, en este caso, los  ספרי ישו "los libros de Yeshu", todavía era transparente para los círculos esotéricos.
Se nos ofrece una solución con respecto al libro Ben La'nah, citada en el mismo pasaje, al examinar los informes patrísticos que tratan sobre el histórico Simón y su secta. Se dice que tomó el relevo de una cierta comunidad gnóstica de Dositheos que también incluía a una mujer llamada Helena, o Luna, a quien se cita a Simon por haber llamado "la Madre del Universo",[13] y parece que los rabinos, confundiendo ese credo místico, consideró a Simón como el hijo de esa Luna, לבנה: en hebreo. Dado que al judaísmo siempre le gustaba castigar los nombres de deidades y símbolos paganos,[14] לבנה "luna", se cambió aparentemente por לענה, "ajenjo", que en la literatura bíblica es el símbolo de extrema amargura y odio.[15]
El Midrash Rabah[16] contiene una variante de nuestro pasaje que dice: "El que trae los libros de Ben Sira y בר תגלא dentro su casa le confunde. "Surge la pregunta de si Ben La'anah y Bar Tigla son la misma persona. Según algunos padres de la Iglesia, Simon había traído a Helena de un burdel en Tiro,[17] y la palabra תגלא parece denotar algo de esa naturaleza. En el hebreo bíblico, todas las palabras derivadas de la raíz שגל fueron consideradas como altamente obscenas, por lo que la masorah encontró la necesidad de hacerles eufemias dondequiera que ocurrieran en las Escrituras.[18] Dado que el cambio de hebreo ש a arameo ת es la regla,[19] תגלא es probable que sea el equivalente del hebreo שגל que todavía se usa en la literatura talmúdica.[20] El "hijo de la puta"[21] y "el hijo del ajenjo" son, sin duda, nombres abusivos para Simon el Mago.
Es dudoso, sin embargo, si las dos citas anteriores realmente piensan en el histórico Simon al mencionar los libros de Ben La'anah o Bar Tigla. Si bien no se puede negar que ciertas ideas del sistema gnóstico de Simón habían penetrado en los círculos judíos, por lo que la Mishnáh advierte explícitamente contra ellos,[22] es extraño observar que estos libros se mencionan en una conexión tan estrecha con los "libros de Yeshu". Hubiera sido mucho más apropiado incluir en una advertencia contra los evangelios una advertencia similar contra los escritos de Pablo, que atrajeron el interés general mucho más que las ideas abstrusas de Simon. Parece que los pasajes mencionados son en cierto grado paralelos a otras citas talmúdicas según las cuales גליונים (gilionim) los Evangelios y los ספרי מינין los Libros de la Minim, "no profanen las manos",[23] o "no debe ser salvado de un incendio (en el día de shabat)"[24] aunque contienen el nombre del Eterno que de otra manera sería una razón para salvarlos bajo cualquier circunstancia. En otras palabras, ninguna santidad se atribuye a los Evangelios y los "libros de los minim:" para "profanar las manos" es la expresión hebrea para "tabú" en su doble sentido de "ser sagrado" y "ser intocable".[25]
Si asumimos que los "libros de los Minim" son idénticos a los libros de Ben La'anah, o Bar Tigla, y que se refieren a los escritos de Pablo, llegamos a la conclusión de que la palabra minim denota seguidores de Pablo. Sin embargo, esto parece contradecir la opinión establecida según la cual la palabra se refiere a los herejes judíos, especialmente a los judeo-cristianos[26] cuya actitud hacia Pablo se supone que ha sido hostil. Esta visión se basa en el famoso pasaje de la Epistola ad Augustinum de Jerónimo según el cual:
“en todas las sinagogas de Oriente hay una herejía entre los judíos que se llama (la herejía) de los minim ... la gente suele llamarlos nazarenos..." Él les atribuye la creencia en el nacimiento virginal y la divinidad de Xristo, pero concluye: "Como quieren ser judíos y cristianos, no son judíos ni cristianos".[27]
Sin embargo, surge la pregunta de si Jerónimo está justificado en su implicación de que los minim no es más que otro nombre para los nazarenos, incluso para ese grupo de ellos que atribuían cualidades divinas a Yesh”u. Esta confusión parece notoria en otras obras de Jerónimo,[28] pero una prueba sorprendente contra tal identificación es ofrecida por la llamada Birkat HaMinim ברכת המינים La "bendición contra los minim", que, introducida en la liturgia de la Sinagoga a fines del primer siglo cristiano, pretendía excluir a los partidarios del cristianismo de cualquier participación en los servicios judíos.[29] Esta bendición contenía la frase: "... y los nazarenos y los Minim pueden desaparecer rápidamente"[30] tal como se lee en el Nusaj Israeli encontrado en la Geniza del Cairo en donde se lee:
למשומדים אל תהיי תקוה ומלכות זדון מהרה תעקר והנוצרים והמינים ברגע יאבדו, יתמו מספר החיים ועם צדיקים אל יכתבו ברוך אתה ה' מכניע זדים".
Si los nombres se refirieran al mismo grupo, tal distinción no solo sería innecesaria, sino incluso inexplicable. Sin embargo, según los registros talmúdicos que han preservado la génesis de esa bendición, la fórmula original estaba dirigida exclusivamente contra los minim, ya que se informa que Raban Gamaliel II confió a un compañero de estudios la composición de una oración apropiada contra los minim,"[31] mientras que los nazarenos ni siquiera son mencionados. Por lo tanto, puede asumirse con seguridad que los nazarenos se incluyeron en esa fórmula solo en una fecha posterior, probablemente en los días de Bar Kojva, quien se dice que persiguió a los judeo-cristianos[32] probablemente por su no participación en su levantamiento contra los romanos.
Pero hay otro pasaje en Talmud Bavli[33] del cual algunos estudiosos han derivado su opinión de que la palabra minim solo puede referirse a los judeo-cristianos. Este pasaje se basa en el principio de que “el sacrificio de un animal por un gentil lo hace; נבלה (carroña)-מתני׳ שחיטת עובד כוכבים נבלה ומטמאה במשא, de modo que los judíos tienen prohibido comerlo. Sin embargo, se llega a la conclusión de que solo está prohibido comer, mientras que es perfectamente legal obtener algún otro beneficio de la carne. La objeción de que "el pagano promedio tiene la intención de hacer un sacrificio a su ídolo" (Ver. T.B Julin 13a: האמר סתם מחשבת עובד כוכבים לעבודת כוכבים) al realizar cualquier sacrificio, es rechazada.
Esta objeción se basó en escrúpulos similares a los que hicieron que Pablo advirtiera a los corintios que fueran cautelosos al participar de la carne que les servían sus amigos paganos. En palabras de E. F. Scott: "En un centro de paganismo, donde se requerían constantemente animales para el sacrificio, gran parte de la carne disponible había pasado primero por algún templo ... Los cristianos de tierna conciencia estaban muy preocupados por el temor de que, al comer carne que había sido consagrada a un ídolo, podrían contraer involuntariamente algún daño moral".[34] Lo mismo sucedió naturalmente con respecto al judío a quien se le prohibió derivar, incluso la menor ganancia de cualquier cosa que haya estado en contacto con la idolatría.
El pasaje talmúdico anterior no reconoce tales escrúpulos como razón suficiente para sospechar cada sacrificio de un animal por parte de un gentil como un acto de idolatría. Pero se toma un punto de vista diferente en lo que concierne a los minim. Se cita una antigua tradición según la cual "el sacrificio de un animal por un Min es como un sacrificio a los ídolos (שחיטת מין לעבודת כוכבים) su vino es como el vino de la libación idólatra, sus frutos no son diezmados, sus libros son como libros de brujería (ספרי קוסמין) y es una mitzvah quemarlos y sus los niños, como algunos dicen, son mamzerim (bastardos-בניו ממזרין)". (TB Julin 13a) El último punto, sin embargo, es discutido, ya que se sostiene que un min no "prostituye a su esposa-ות"ק אשתו לא מפקר". (TB. Julin 13b):
דת"ר שחיטת מין לעבודת כוכבים פיתו פת כותי יינו יין נסך ספריו ספרי קוסמין פירותיו טבלין וי"א אף בניו ממזרין ות"ק אשתו לא מפקר
Esta tradición, que data de finales del primer siglo cristiano, suena como un desafío del judaísmo tradicional al punto de vista adoptado por Pablo en su Primera Epístola a los Corintios. En esta carta, había atacado el eslogan de que "todas las cosas están permitidas para un cristiano-τι γαρ μοι τουϲ εξω κρινειν ουχι τουϲεϲω ϋμειϲ κρινει"[35], pero su actitud hacia el problema de participar en las comidas de los paganos no podía ser más que laxa a los ojos de sus contemporáneos judíos. Mientras que la actitud del judaísmo se volvió cada vez más rígida con respecto a cualquier alimento de origen no judío como el vino, el pan y similares,[36] Pablo permitió que sus seguidores asistieran a fiestas paganas y comieran todo allí sin cuestionar.[37] Si a esto le sumamos los hechos que Pablo se vio obligado a escribir esa Epístola debido a un caso de licencia brusca,[38] y que los primeros cristianos fueron sospechosos ocasionales de promiscuidad sexual:
Y les pregunto: ¿han creído usted también acerca de nosotros, que comemos hombres, y que después de la fiesta, habiendo extinguido las luces, participamos en un concubinato promiscuo? ¿O nos condena solo en esto?[39]
Entendemos fácilmente la observación de que "los niños de los Minim son mamzerim-בניו ממזרין". Los judíos, sin embargo, fueron lo suficientemente enérgicos para hacer énfasis sobre esta clase de minim.
La discusión talmúdica continúa:
"Si, de acuerdo con el principio mencionado anteriormente, un animal sacrificado por un gentil es 'carroña' (es decir, prohibido comer, pero permitido con fines de lucro), debemos considerar la posibilidad de que haya sido sacrificado por un Min" -
En cuyo caso se prohibiría incluso la obtención de beneficios, ya que la shejita de un min había sido calificada como un sacrificio real a los ídolos.  Esta objeción, sin embargo, es refutada por Rab Najman, quien cita un dicho de Raba bar Abuha que "no hay minim asi entre las naciones gentiles-מינין באומות עובדי כוכבים". Los estudiosos que toman esta afirmación como prueba de su teoría de que el término minim se refiere a los judeo-cristianos, no han notado que el pasaje talmúdico impugna este punto de vista como infundado:
"Pero no vemos que hay (Minim entre los ¿Gentiles?) '-' Deberíamos decir que la mayoría de los gentiles no son minim'. "En otras palabras, dado que la forma min, pero un min entre los gentiles, no es necesario tenerlos en cuenta para arrojar sospechas sobre todas y cada una de las transacciones de carne suministrada por los gentiles. El principio de que el sacrificio de un animal por un gentil no representa necesariamente un caso de idolatría se basa en la convicción de que "los gentiles fuera de Erretz Israel no son (verdaderos) idólatras, sino que simplemente mantienen las costumbres de sus antepasados-נכרים שבחוצה לארץ לאו עובדי עבודת כוכבים הן אלא מנהג אבותיהן בידיהן". (T.B Julin 13b)
Esta parte de la discusión es de origen más reciente que los pasajes iniciales, y si bien muestra la misma actitud intransigente hacia el min, lo hace por diferentes motivos. Al final del primer siglo cristiano, la intención de los rabinos era boicotear a los minim y evitar todos los contactos con ellos[40] debido a su "laxitud" en sus relaciones con los paganos. Pero, ¿cuál fue la razón por la cual, de repente, se separaron las antiguas restricciones de fines del siglo primero, cuando los judíos y los notzrim (o mamzerim como se les debe llamar según la opinión de R’Ami) habían estado separados durante al menos 250 años? Rabí Ami, quien se refería a los viejos. El R’Ami, quien se refirió a esas viejas prohibiciones, vivió durante la segunda mitad del siglo III y el primer cuarto del siglo IV.[41] Rabah bar Abuha, quien estableció el principio de que los minim entre los gentiles se podía descontar ya que eran una minoría, vivió en la generación anterior.[42] En otras palabras, este último, aunque residente de Babilonia, sin duda conocía las sangrientas persecuciones de los cristianos por parte del emperador Decio,[43] mientras que el primero, que era un sujeto del Imperio Romano, debe haber sido testigo inmediato de acciones similares en los días de Diocleciano.[44]
En este contexto histórico, el significado de la discusión talmúdica se hace evidente. El objetivo de las persecuciones era forzar a los cristianos a ofrecer sacrificios a las deidades romanas, lo que a los ojos del gobierno romano era una prueba suficiente de que habían abandonado su fe.[45] Pero dado que los líderes del cristianismo menos rigurosos en aquellos días no consideraban tales sacrificios forzados como signos de una verdadera apostasía, muchos cristianos salvaron sus vidas al cumplir formalmente el decreto imperial.[46] Por lo tanto, siempre hubo alguna razón para sospechar que cualquier animal sacrificado por un Min podría haber sido una de esas ofrendas forzadas. Y mientras el Talmud reconoce que "los gentiles simplemente se adhieren a las costumbres de sus antepasados-מנהג אבותיהן בידיהן", lo que confirma el punto de vista de la historiografía moderna de que el culto oficial de las deidades romanas no era más que una formalidad,[47] no hace concesiones similares en el caso de los cristianos que, al ofrecer esos sacrificios, al menos pretendieron un cambio de corazón.
Si tales ofrendas forzadas no hubieran sido la regla en el siglo tercero, las antiguas restricciones del primer siglo nunca hubieran sido revividas. Esta conclusión lógica proporciona una prueba adicional para la teoría de que la palabra Min en realidad denota a un miembro de la Iglesia fundada por Pablo. Incluso las últimas dudas que quedan en contra de este supuesto se disipan cuando la discusión talmúdica avanza hacia una clara distinción entre un מין דישראל (hereje judeo-paulino) y un מין דנכרים (hereje gentil). Un Min gentil nunca podrá ser idéntico a un cristiano judío, ni podría considerarse un hereje en relación con el judaísmo, ya que nunca lo había aceptado.
Este argumento ya debe haber sido considerado por los antiguos rabinos, ya que el pasaje talmúdico en cuestión finalmente plantea la cuestión puramente académica de si, a condición de que el Templo todavía existiera, sería permisible aceptar sacrificios de todos y cada uno de los gentiles sin tener en cuenta la posibilidad de que algunos de ellos puedan ser minim. Según los rabinos, la ley distinguía entre los verdaderos creyentes y los herejes solo en lo que concierne a las personas de origen judío.[48] En otras palabras: las restricciones contra gentil min no deben aplicarse de manera más rígida que contra los idólatras gentiles.
A la luz de este argumento adicional, la afirmación disputada de que "no hay un min entre los gentiles" se limita a expresar una máxima legal, a saber, que cualquier restricción particular relacionada con el min judío no tiene por qué aplicarse al min de origen gentil. Esto lleva a la interesante inferencia de que el término minim denota a ciertas personas que se encuentran tanto entre judíos como entre gentiles. Y como la mayoría de los minim, mencionados en la literatura talmúdica, expresan opiniones similares a las enseñanzas de paulina,[49] la palabra Min debe referirse a los miembros de la "Iglesia de judíos y gentiles", es decir a los seguidores de Pablo!
El hecho de que la literatura talmúdica esté naturalmente más interesada en las polémicas con los apóstatas del judaísmo ha dado lugar a la suposición errónea de que la palabra Min siempre debe denotar un hereje judío o un miembro de las sectas judeo-cristianas. Pero ahora parece que es incorrecto suponer que casi todos los cristianos de origen judío se unieron a los ebionitas y grupos similares que permanecieron más o menos hostiles a Pablo. El porcentaje de judíos en algunas de las iglesias fundadas por el apóstol debe haber sido mucho más grande de lo que la mayoría de los eruditos están dispuestos a ceder.[50]
Estas deducciones ofrecen una explicación sorprendentemente simple para la confusa afirmación de Jerónimo de que "el min generalmente se llama Nazarenos". En otro pasaje,[51] él mismo menciona a ciertos grupos nazarenos que habían aceptado el apostolado de Pablo o, en otras palabras, a los cristianos de origen judío que se habían imbuido de las ideas paulinas. Parece que todas las sectas hebreas o arameas del cristianismo primitivo se llamaban nazarenos, lo que ha causado una gran confusión en la literatura patrística. Los judíos, sin embargo, aparentemente aplicaron el nombre de nazarenos solo a aquellos judeo-cristianos que se mantuvieron dentro de la línea original del movimiento, mientras que cualquier seguidor de Pablo, ya sea de origen judío o gentil, fue llamado un "Min" que incluía a aquellos nazarenos que eran acreditado por Jerónimo con haber adoptado las doctrinas grecorromano paulinas.
Esta nueva definición de la palabra Min es muy útil para la investigación del Nuevo Testamento. Se pueden descubrir algunas pistas muy interesantes en dos pasajes que, en opinión de dos eruditos destacados, no pueden referirse al cristianismo.[52] El primero de esos registros[53] dice que:
משקלקלו המינין, ואמרו, אין עולם אלא אחד, התקינו שיהו אומרים, מן העולם ועד העולם. והתקינו, שיהא אדם שואל את שלום חברו בשם, שנאמר (רות ב) והנה בעז בא מבית לחם, ויאמר לקוצרים יי עמכם, ויאמרו לו, יברכך יי. ואומר (שופטים ו) יי עמך גבור החיל. ואומר (משלי כג) אל תבוז כי זקנה אמך. ואומר (תהלים קיט) עת לעשות ליי הפרו תורתך. רבי נתן אומר, הפרו תורתך עת לעשות ליי:
Pero después que los minim la corrompieron [la frase ‘desde la eternidad’] y dijeron que sólo hay un mundo, se dispuso que se dijera “desde la eternidad hasta la eternidad”. Se dispuso que cada cual pudiera saludar a su prójimo con el nombre de Di’s, puesto que está escrito: “llegó Boaz desde Beit-Lejem y dijo a los segadores: El Eterno esté con vosotros, contestándole ellos: El Eterno te bendiga” (Re’ut 2:4). También se dice:  ‘El Eterno esté contigo, valiente héroe’ (Shoftim / Jueces 6:12). Así mismo: ‘no desprecies a tu madre cuando envejeciere’(Mishlei 23:22) Se dice también: ‘es tiempo de hacer para el Eterno, pues han violado Tu Torah’ (Tehilim 119:126). R’ Natan dice: “han violado tu Torah, porque era el tiempo de obrar para el Eterno”.
Cada vez que el Talmud dice que las personas se han pervertido, esto implica que se desviaron de una doctrina que originalmente tenían en común con el judaísmo.[54] El min debe haber cambiado sus convicciones con respecto a la idea representada por la palabra עולם. La representación habitual de esta palabra como "mundo" no tendría sentido en nuestra cita, pero en muchos pasajes postbíblicos debe traducirse como "Aeon-αἰών".[55] La frase conocida עולם הבא "el mundo venidero", originalmente se refería a la llegada de un nuevo Aeon, una era mesiánica en esta tierra. La distinción entre ימות המשיח "Tiempos mesiánicos" y עולם הבא "el mundo venidero", que está hecho por los rabinos de un período posterior, apenas se puede rastrear en la literatura talmúdica temprana.[56] Muchos pasajes talmúdicos y la literatura apocalíptica ofrecen una amplia prueba de la prevalencia de fuertes esperanzas de que llegue el Eón en el que el liderazgo espiritual del mundo se confíe a Israel.[57] Sobre esta esperanza, el judeo-cristianismo paulino basó su firme creencia en la parusía, el inminente regreso de su maestro oscuro como el líder mesiánico de ese nuevo Aeon.[58]
Sin embargo, Pablo se separó gradualmente de esa creencia. En las palabras de Symes:
"En el momento en que el Apóstol escribió a los tesalonicenses, su mente todavía estaba dominada por la expectativa de un regreso muy rápido de Cristo con alrededores apocalípticos. En las Epístolas a los Corintios esta creencia. ... ocupa un lugar menos prominente que en las cartas anteriores, mientras que en las últimas Epístolas de Pablo la expectativa casi ha desaparecido ... "[59]
Esto cuadra exactamente con el pasaje talmúdico que enfatiza que los minim se "pervirtió" cuando dijeron que "solo hay un Eón", negando así la creencia en una próxima era bajo el liderazgo mesiánico de Israel. Mucho más importante es otro pasaje[60] que dice:
"Rabí Simón ben Eleazar dijo: El hombre siempre debe ser cuidadoso en sus respuestas, porque los minim se secó como resultado de la respuesta que Aharón dio a Mosheh, como se dice, 'Lo arrojé al fuego, y allí ¡Salió este becerro! "Hay una variante de este pasaje[61] 'que, aunque omite la cita bíblica, es más clara en su comienzo:" Un solo hombre no está autorizado para dar una respuesta (sobre el problema de) la corrupción, porque el min se secó en el suelo, de la respuesta que Aharón dio a Mosheh"
Los estudiosos en cuya opinión estos textos no tienen ninguna referencia al cristianismo han pasado por alto la estrecha conexión entre sus contenidos y los de la Epístola a los Hebreos. La tendencia de los hebreos es probar que:
ο δε μετα ορκωμοϲιαϲ δια του λεγοντοϲ προϲ αυτον ωμοϲεν κϲ και ου με ταμεληθηϲεται ϲυ (pero él con juramento de parte del que le dijo: El Señor juró, y no lo lamentará: Tú eres sacerdote para siempre.) ( Heb 7:21. Codex Sinaiticus)[62]
Una y otra vez, la epístola trata de demostrar que incluso de acuerdo con el plan original del Eterno, el sacerdocio de los descendientes de Aharón debía ser solo temporal y limitado. Como prueba de la inferioridad del sacerdocio de Aharón, Hebreos también cita Lev 16:14, según el cual el verso: ειϲ δε την δευτεραν απαξ του ενϊ αυτου μονοϲ ο αρχϊερευϲ ου χωριϲ αιματοϲ ο προϲφερει ϋπερ εαυτου κ(αι) των του λαου αγνοηματων (“...el sumo sacerdote solo una vez durante el año, no sin sangre, que él ofrece para él y los errores de la gente,”)[63] mientras que, como dice Hebreos, "cuánto más la sangre de Yeshu, que a través del Espíritu eterno se ofreció sin mancha a dios, limpiará su conciencia de las obras muertas para servir al dios vivo.-τα ποϲω μαλλον το αιμα του χυ οϲ δια πνϲ αιωνιου εαυτον προϲηνεγκεν αμωμον τω".[64]
Es aquí donde los dos pasajes talmúdicos encajarían perfectamente en el contexto. Según una antigua tradición judía, el Día de la Expiación [Yom Kipur], en el cual, de todos los días del año, se le permitió al Sumo Sacerdote ingresar al santuario más interior, originalmente había sido instituido como un día de expiación por el pecado del becerro de oro,[65] en la fabricación de cuál ídolo Aharon había tomado parte activa. La excusa que Aharon ofreció para su acción, diciendo: "Yo arrojé el oro al fuego, y salió este becerro-ויתנו־לי ואשלכהו באש ויצא העגל הזה" (Shemot / Ex 32:24), podría interpretarse fácilmente en el sentido de que no había sido su intención formar un ídolo como ese, pero que el metal había tomado esta forma por sí mismo o por la interferencia de algún poder superior-ומלשונו נראה שהעגל יצא מעצמו ויש בו ממש (ver. Megilah 25b; Cfr. RaSh”I sobre Shemot 32:24; Sforno) En otras palabras, fue fácil encontrar en las palabras de Aharon una confirmación de la doctrina de los hebreos de que la dolencia del Sumo Sacerdote era querida por Di’s, que fue "vendido bajo pecado" tanto como el resto de la humanidad.
Es sorprendente que la variante de nuestro pasaje declare explícitamente que "a un hombre no se le permite dar una respuesta (sobre el problema de) la corrupción", lo que prueba que las palabras de Aharón en el versículo bíblico se tomaron como una prueba de lo innato del hombre, nada de pecaminosidad sería más fácil que basar en ese verso la argumentación completa de Hebreos, y si bien es extraño que la epístola nunca la cita, nos enfrentamos a un problema similar en el famoso séptimo capítulo de Romanos. Este capítulo se basa tan obviamente en el verso "la imaginación del corazón del hombre es malvada desde su juventud"[66], que se cita al margen de algunas Biblias de referencia, mientras que el texto en sí no menciona el versículo en absoluto, que se cita en el margen de algunas Biblias de referencia, mientras que el texto en sí no menciona el versículo en absoluto.
Sea como fuere, el hecho es que, según los registros talmúdicos, la secesión de los minim comenzó a partir de una ideología que es muy similar a la de los judíos. Es interesante observar que los dos registros difieren con respecto al verbo que expresa el hecho de la secesión. Uno de ellos tiene פרשו que significa "se separaron" (de la comunidad judía),[67] mientras que el otro informe tiene פקרו cuyo verbo tiene con frecuencia el significado especial de "retirarse de la supremacía de la Torah"[68] tal como se lee en el Talmud Bavlí masejet Sanhedrin 38b:
ב אמר ר' יוחנן: כל מקום שפקרו המינים ורצו להוכיח מן המקרא שיש שתי רשויות — תשובתן בצידן. אמנם נאמר "ויאמר אלהים נעשה אדם בצלמנו" (בראשית א, כו) בלשון רבים, ואולם אומרמיד "ויברא אלהים את האדם בצלמו" (בראשית א, כז) בלשון יחיד. נאמר בלשון רבים "הבה נרדה ונבלה שם שפתם" (בראשית יא, ז), ואולם נאמר"וירד ה' לראת את העיר ואת המגדל" (בראשית יא, ה). נאמר בלשון רבים "כי שם נגלו אליו האלהים בברחו מפני אחיו" (בראשית לה, ז), ואולם כבר נתפרש "לאל הענה אתי ביום צרתי" (בראשית לה ג).
El rabino Yojanan dice: Cualquier lugar en la Biblia desde donde los minim [שפקרו המינים] intentan probar su herejía, es decir, que hay más de un dios, la respuesta a su reclamo está al lado de ellos, es decir, en las inmediaciones de los versículos que citan. El versículo dice que Dios dijo: "Hagamos al hombre a nuestra imagen" (Génesis 1:26), empleando el plural, pero luego dice: "Y Dios creó al hombre a su imagen" (Génesis 1:27), empleando el singular. El versículo dice que Dios dijo: "Vengan, bajemos y confundamos su lenguaje"(Génesis 11: 7).), pero también dice: "Y el Eterno bajó para ver la ciudad y la torre" (Génesis 11:5). El verso dice en plural: "Allí Dios le fue revelado [niglu-נגלו] cuando huyó de la cara de su hermano" (Génesis 35:7), pero también dice en singular: "A Dios que responde [haoneh yo en el día de mi angustia ” (Génesis 35: 3)
Como hemos comprobado, los minim seguían siendo los seguidores de Pablo, y dado que solo los minim judíos podían renunciar a su lealtad a la Torah, se ofrece la siguiente conclusión: la concepción del cristianismo de Pablo que logró entrar en los círculos judíos mediante una propaganda que era básicamente la misma, la de hebreos. Este hecho puede haber dado lugar a la fuerte, aunque disputada, tradición que atribuye la autoría de la Epístola de los Hebreos al apóstol a los gentiles.
El Talmud enseña que el que practica brujería (כישוף) debe ser lapidado (מכשף בסקילה) tal como se lee en el Talmud Bavli Sanhedrin 67a, lo mismo para el mesit (instigador a la idolatría): המסית זה הדיוט טעמא דהדיוט הא נביא בחנק והמסית את ההדיוט טעמא דיחיד הא רבים בחנק. Como hemos visto, según la literatura judeo-cristiana del Tathbit folio 70a-b, Pablo de Tarso era un arma”y ó un AKu”M (idolatra), mientras que en la literatura del periodo patrístico, en las Psudo-Clementinas Pablo es representado como Simon el Mago; según la Mishnah como el Talmud, también al hechicero, o mago se le daba la pena de muerte de lapidación; como hemos visto, a Pablo de Tarso en el Talmud se le identificaba con el nombre de Parvah Amgoshi (Pablo el Mago) cuyos seguidores judíos se les identificaba como minim. Pero ¿el Nuevo Testamento data algo sobre algún proceso de lapidación a Pablo?
La respuesta es sí, ya que en el libro de los Hechos 14:2 dice que varios judíos trataron de apedrear (lapidar) a Pablo en Icono, pero en el verso 3 dice que este escapa de las manos de sus ejecutantes, en Hechos 14:10 dice que los mismos judíos antioquenos llegaron a la ciudad para ejecutar a Pablo de Tarso. Ya en Hechos 14:19 dice:
“Pero llegando unos judíos de Antioquía y de Icono, persuadirán a muchos de la multitud, y apedrearon a Pablo, le arrastraron fuera de la ciudad, considerándolo como muerto’.
¿Por qué en Macedonia, Pablo tiende a contender contra la hostilidad de toda la comunidad cristiana, ante la misión de Pablo? (1 Tes 1:6; 2:2-18; 3:4) y mientras que Lucas tiende a cambiar los “hechos” (Hech 17: 5-9) ¿Quién trata de mentir Lucas o Pablo? ¿Por qué Pablo tiene que desviar su viaje hacia Roma pasando por Egnancia, hacia el sur de Grecia? (Rom 1:13-15; 15:22-23) en donde Pablo se ve totalmente obligado a desviar su viaje. ¿Alguien lo perseguía? En Corintio, Pablo tiene que interrumpir su misión a causa de otros judíos, quienes lo acusaron ante el procónsul Galión de Acaya (Hech 18: 12-18) ¿Por qué Apolos, un judío Alejandrino le causó problemas a Pablo”, dividiendo la Comunidad Cristiana de Corinto? (1 Cor 1: 10-4,:21) y ¿también por qué los herejes se opusieron ante el mensaje de Pablo? (2 Cor 11:22) Además que Pablo, en la Comunidad cristiana de Corintio, se le rebeló totalmente ya que descubrieron había robado (fraude en la colecta) y donde recibió una grave afrenta en un iglesia de Corinto. (2 Corintios 2:5-10; 7:12 y 12: 16-18) Una de las Sheva Mitzvot Noaj (7 preceptos de Noaj) es gezel / Prohibición de robar), en el N.T se manifiesta que Pablo robó la colecta para los pobres en Jerusalén (2 Corintios 2:5-10; 7:12 y 12: 16-18. Incluso en Efeso, Pablo -sufre según él- de una gran hostilidad por la comunidad cristiana, con una oposición fuerte en toda la ciudad (1 Cor 15:32). y se ve que las cosas contra Pablo, la hostilidad creció en su contra (1 Cor 16:9). En Galacia, Pablo tiene que atacar a miembros de la Comunidad Judía de Jerusalén, quienes eran opositores suyos, por tratar de persuadir a los gentiles celtas de la zona de Galacia (Gal 2: 1-3) -¿Por qué varios miembros de la comunidad judeo-cristiana, los meshumadim, en Jerusalén se opusieron a él acusándole de apostatar la Torah, y los preceptos? (Hech 21: 20-21) y el conflicto fue levantado y la Comunidad en Jerusalén, fue rechazada la famosa colecta la cual Pablo había robado (Rom 15:31), ¿por qué Lucas guarda silencio antes este acontecimiento en Hechos de los Apóstoles? ¿Por qué a Pablo se le acusa de sedición por las autoridades judías de Jerusalén (Hech 25:5ss), y Pablo por ser romano solamente así puede apelar al tribunal del Emperador para que lo rescaten los romanos (Hechos 25: 10-12).
Tales ejemplos demuestran que las mismas comunidades cristianas su opusieron a Pablo, por abolir la Torah, por apostatar la Torah tal como dice Hechos 14:19 en el que se le apedreó (¿lapido?) por incurrir diversos delitos. Ya en la literatura judeo-cristiana del Tathbit p. 156, vv. 4-9 se relata que él fue ‘un judío perverso y malo. Cursó el mal y la asistencia el mal, ansioso por causar desórdenes [fitnah]. Él buscó el liderazgo y el dominio y utiliza todo tipo de truco para lograrlo: פול זה היה יהודי רשע ורע. הוא רדף רשע וסייע הרע, להוטים לגרום להפרעות. הוא חיפש מנהיגות שליטה בשימוש בכל סוג של טריק כדי להשיג זאת. Cuyo fin relata tal texto fue que al no poderse curar su pierna de elefantiasis ‘a pesar de que él dijo que podía tratar y curar enfermedades. Entonces el rey ordenó que se le dio una palmada, con la barba afeitada ser, y que sea crucificado.’ (Tathbit p. 160, ll. 7-11: עכשיו פול נפגע ברגלו עם הפיל, למרות הוא טען שהוא יכול לטפל ולרפא מחלות. אז המלך הורה שהוא יהיה סטר, זקנו להיות מגולח, וכי הוא להיצלב.)      Pablo, entonces, con el fin de obtener el apoyo, cambió la religión de Yeshu.  Hizo cambios a la religión por motivos egoístas. En tal documento (Tathbit Dala'il Nubuwwat Sayyidina folio 73a) además dice:
הוא (פול של תרסו) הכחיש את תוקפם של חוקי משה, שהיו דוחים את הרומאים, בעוד הוא הצהיר, להיות נגד, ברית מילה, ואמר שהוא רק חובה ליהודים מותר הצריכה בשר בקר וחזיר, רומז כי כל דבר שאדם אוכל אסור. הוא גם הכחיש את תוקפו של המצוות על ניקיון הטקס (טוהר, צניעות). אבל הוא הסכים עם המנהג הרומאי, הוא אסר פוליגמיה וגירושים, וזכה להעמיד את הנשים. בקיצור, לא אישית הרומית ואת כל האמונה נאסר היה הרומאים, הוא היה פונה התורה, בהתחשב בכך התורה תוארה להיות טועה לגמרי. פול דיבר הרומאים של סגפנות, חן ניסים של ישו, אנשים הקשיבו. עם זאת, אם לוקחים בחשבון כי הוא הכחיש את משנתו הדתית של ישו ואת אימץ את מנהגי הרומאים, אחד חייב להגיע למסקנה כי מנצרת חזר מרומא, בהתחשב בעובדה הרומאים הפכו מנצרת. התוצאה של תעמולה אנטי יהודית פול הוביל את הרומאים בראשות טיטוס, צעדו נגד היהודים, בעוד ההמונים רצחו וגנבו את האוצרות שלהם נשחקו ואת השני החריבו את בית המקדש בירושלים.
Él negó la validez a las leyes de Mosheh (Moisés) las cuales eran repugnantes a los romanos, mientras que el declaro, estar en contra, de la circuncisión, pues decía que sólo era una obligación para los judíos así como permitió el consumo de la carne de cerdo, dando a entender que nada de lo que come en el hombre se prohíbe. Él también negó la validez de los mandamientos acerca de la limpieza ritual (tehorah, tzeniut). Pero él estuvo de acuerdo con el usanza romana, él prohibió la poligamia y el divorcio, y así ganó someter a las mujeres. Para abreviar, ninguna costumbre romana y también ninguna creencia fue prohibida hacía los romanos, él estaba enfrentando la Torah, considerando que la Torah, él lo describió para ser totalmente malo.
Este documento además dice que:
Pablo habló a los romanos del ascetismo, la gracia y los milagros de Jesús y las personas lo escucharon. Sin embargo, si uno considera que él negó las enseñanzas religiosas de Yeshu y adoptó las costumbres de los romanos, uno debe venir a la conclusión que el Natzrut (נצרות) o nazarenismo se volvió Romanizado (ar. Tarawwamu; بالحروف اللاتينية ), considerando que los romanos no se convirtieron al nazarenismo. La consecuencia de la propaganda anti-judía de Pablo llevo que los romanos, conducidos por Titus, marcharon contra los judíos, mientras que asesinaron a las grandes multitudes y hurtaron sus tesoros llevándoselos lejos y otro destruyó el Templo de Jerusalén (Bait Al-Maqdishבית המקדש).
Todas estas explicaciones, las antiguas como las modernas, tienen una cosa en común: dan por supuesto que Pablo rechazó al judaísmo, sustituyó a los judíos por los cristianos (gentiles y judíos apóstatas –Hechos 24:5- ) como nuevo “Pueblo de Dios” y llevó al nazarenismo al sincretismo occidental. Como la Dra. En Filosofía Eliette Abécassis acertadamente dice:
…A [Pablo] se le ocurrió la idea de hacer la síntesis de Israel y Atenas, mezclar el Templo de Jerusalén con el sacrificio mitrico, el judío esenio con el dios desconocido de los areópagos. Fue un “chrisstianos”, no un cristiano, un gnóstico que creía que Apolo, Mitra y Osiris debían inclinarse la frente ante su adonai hebraico [Jesús]. Pero sólo podía hacerse asimismo los “salvadores” y los “redentores”, y así el Mesías de Israel se convirtiera en el Cristo mundial.’
La última frase de la narración del texto del Tathbit sobre Pablo se lee:
“(El cristianismo) languidecía en las tierras romanas y se rompió”
Es una transición para la narrativa que describe posteriormente a Constantino. La ejecución de Pablo, y la pérdida de la política influencia de los cristianos, llevó a la declinación, el fracaso del cristianismo a ser una religión que emana oscuridad a las naciones.






[1]  Cf. G. N. Hall, "Simon Magus," ERE, XI, 520 ff.
[2] Ib., 522 ff.; H. Leisegang, Die Gnosis, 86.
[3] Ver. Talmud Bavlí masejet Yoma 34b-35a.
[4] Según el Talmud Bavlí masejet Shabat 75a la palabra אמגושי,אמגושא ó מגושתא que generalmente se refiere a los magos persas, también puede denotar un blasfemo o un brujo.Según el Talmud Bavli Sotah, 22a nombra "mago" en el mismo contexto que "Samaritano", lo que recuerda el hecho de que Simón Mago provino de Shomrón; Cfr. Yajin sobre Mishnah masejet Midot 5:20; Rambam sobre Mishnah Midot 5:3:1; Akedat Yitzjak 63:1:12
[5] Cf. Aruj, en la palabra פרוה citado en Levy, Worterbuch iiber die Talmudim und Midraschim, IV, 104.
[6] En cuanto al cambio de la terminación latina -us a -ah en las transliteraciones hebreas, cf. Levy, Worterbuch, 231: Yustus-יוסטא, Justinus - יוסטינה
[7] Tal como aparece en la Vulgata Latina, sobre Galatas 1:1: Paulus, Apostolus...
[8]  Cf. Harper's Latin Dictionary, 1319.
[9]  Cf. Epiphanius, Panarion XXX, 18 and 25.
[10] Talmud Yerushalmi Sanhedrin 28a.
[11] Joel, Blicke in die Religionsgeschichte, I, 67.
[12]  Graetz, Geschichte der Juden, IV, 384; Dubnow, Weltgeschichte des jiidischen Volkes, III, 272 ff.
[13] Irenaeus, Adv. haer., I, 27; Recognitions, II, 12.
[14] 4 Cf. Strack-Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, I, 633.
[15]  Jer 9:14, 23 25; Am 5:7, 6:12; Lam 3:15, 3:19, y passim
[16] Qohelet Rabah 11:2
[17]  Justin Martyr, Apologia, I, 26; Irenaeus, op. cit. I, 27 ff.
[18] Cf. Tosephta Megilah IV; Talmud Bavli Megilah 25b.
[19] Brockelmann, Semitische Sprachwissenschaft, 64.
[20] Talmud Bavlí, Rosh hashanah 4a; Sanhedrin 95b
[21] Cf. Pesikta Rabati 21:1: ברא דזניתא "el hijo de la ramera que dice que hay dos dioses-ברא דזניתא תרין אלקים אינון אימר ליה אנא הוא דימא אנא הוא דסיני" es, sin duda, una alusión a Simón con su distinción gnóstica entre el Poder Supremo y el Demiurgo; como contra R. Travers Herford, en: Jewish Studies in the memory de George Alexander Kohut, 368.
[22] Mishnah Berajot 5:14; Megilah 4:9.
[23] Tosefta Yadayim 2:13. En cuanto a גליונים   - Gilionim cf. Goldschmidt, Der Babylonische Talmud, I, 790, n. 23.
[24]  Tosefta Shabat 12:5; Talmud Bavli Shabat 116b.
[25] N. S6derblum, Einfiihrung in die Religionsgeschichte, 129 f.
[26]  Strack, Jesus, die Hdretiker und die Christen 47*; Travers Herford, Christianity in Talmud and Midrash, 365 ff.; G. F. Moore, Judaism, I, 85 f., 243 f., 365 f.; II 250, 356; Graetz, op. cit., IV, 433, (n. 11); Bacher, in REJ, XXXVIII, 45 ff.; Dubnow, op. cit., 72 ff., but cf. ibidem, 164. R. Travers Herford presenta una modificación de la teoría prevaleciente en: Jewish Studies in memory of G. A. Kohut, 368.
[27] Epistola ad Augustinum, 89. Cf. Harnack, History of Dogma, I, 300 f.
[28] Cf. Hoennicke, Judenchristentum, 230 f.; Harnack, op. cit., 301, n. 1
[29] 9 Cf. Strack, Jesus, 64* ff.; Travers Herford, Christianity, 125 ff.; Elbogen, Der jidische Gottesdienst, 252 ff.
[30] Strack, op. cit., 31, d.
[31] Talmud Bavli Berajot 28b-29a.
[32]  Justin Martyr, Apologia I, 31 ff.; cf. Graetz, op. cit., 455 ff.
[33] Talmud Bavli Julin 13a.
[34] E. F. Scott, Introduction to the NT, 136 f.
[35]  I Cor 6:12, Codex Sinaiticus.
[36]  Talmud Yerushalmí Shabat I, 3c;Talmud Bavli Abodah Zarah 35b, 36b, y passim, cf. ver Strack-Billerbeck, op. cit. IV, pt. I, 367 ff.
[37]  I Cor 10:25-26: παν το εν μακελ λω πωλουμενο εϲθιετε μηδεν ανακρινοντεϲ δια την ϲυνϊδηϲιν (todo lo que se vende en el mercado de la carne, se come, nada se examina a causa de la conciencia;) του κυ γαρ η γη και το πληρωμα αυτηϲ (porque la tierra es del seño’, y su plenitud.)
[38] Ibid. 5 1 ff.
[39]  Justin Martyr, Dial. c. Tryphone, c. lo.
[40] Tosefta Julin 2:21.
[41] 1 Strack, Introduction to the Talmud, 125.
[42]  Ib., 124.
[43] 3 Cf. Eusebius, Church History, VI, 399 ff.; The Cambridge Ancient History, XII, 166 f., 202 f., 521
[44]  Eusebius, op. cit., VIII, 2 ff.; Cambridge Ancient History, XII, 338 f., 665 f.
[45] Cf. H. Van Soden, Die Entstehung des Christentums, in: Propylaen- Weltgeschichte, 515 f.
[46] 6 Abbe Duchesne, The Early History of the Christian Church, I, 268 f., II, 18 f., Walker, A History of the Christian Church, 101 f., 108
[47]  M. Guttman, Das Judentum und seine Umwelt, 145.
[48] Vaicra / Lev. 1 2: "Cualquier hombre de ti...אלהם אדם כי־יקריב מכם" se interpreta como "No todos ustedes", a saber, no el hereje.Cfr. Jullin 13b, y en Eruvin 69b: כדתניא מכם ולא כולכם פרט למומר מכם בכם חלקתי ולא באומות (La baraita expone: "De ustedes", es decir, algunos de ustedes, pero no todos ustedes pueden traer una ofrenda, con la exclusión de un mumar. "De ustedes" adicionalmente sirve para enfatizar que entre ustedes, los hijos de Israel, distingo entre aquellos que observan la Torá y son aptos para traer una ofrenda, y aquellos que no son aptos, pero no entre las naciones, es decir, con respecto a las otras naciones, incluso aquellos que no cumplen con los preceptos que las unen pueden ofrecer sus sacrificios.)
[49] Expresiones como "Israel ya no es el pueblo de Dios" que aparecen como declaraciones de minim. (Talmud Bavli Yoma, 56b, Jagigah 5b, Yevamot 102a; Midrash hagadol en Lev 26 9; Shoker Tob en Ps 10. - Polémicas contra la Ley: Midrash Shemoth Rabbah XXX, 9; Camarada. Talmud, Berakot 3c; Bab. Talmud, Berajot 12a. Intentos de encontrar la doctrina del pecado original en el Tana”j: Shemot Rabah XIII, 3. - Polémicas judías contra la doctrina del Hijo de Dios según lo mantenido por los minim: Mishnah Sanhedrin 4:5; Tosefta Sanhedrin VII, 7; Talmud Yerushalmi Shabat 8a; Talmud Bavli Sanhedrín 38b; Menajot 110a; Bereshit Rabah VIII, Shemot Rabah XXIX; y passim.
[50] Cf. Sanday-Headlam, Commentary on Romans (ICC), pág. XXVI; pero cf. también A. D. Nock, St. Paul, 208
[51] Jerome, In Isaiam III, ix, 1
[52]  Strack, Jesus, 50* f.; 53*; Travers Herford, Christianity, 313, 315 f.
[53] Mishnah Berajot, 9:5.
[54] Talmud Yerushalmi Abodah Zarah 44d.
[55] Cf. Levy, Wirterbuch, III, 655.
[56]  Cf. G. F. Moore, op. cit., II, 378.
[57]  Cf. Strack-Billerbeck, op. cit., IV, pt. II, 799 ff.
[58] 8 Cf. McGiffert, A History of Christian Thought, I, 13; S. J. Case, The Evolution of Early Christianity, 197.
[59] Symes, Evolution of the NT, 83.
[60] Talmud Bavli Megilah 25b, en referencia a Ex 32 27. En cuanto a la lectura מינים en el original en lugar de מערערים cf. Travers Herford, Christianity, 434.
[61]  Tosefta Megilah 4:37.
[62] En cuanto a las polémicas judías contra la ideología de Hebreos cf.Talmud Bavli Nedarim 32b; Travers Herford, cristianismo, 338 ff.
[63]  Heb 9:7
[64] Heb 9:14
[65]  Seder Olam, VI.
[66] Gen 8 21
[67] Cf. Levy, Wirterbuch, IV, 151 f.
[68]  Ib., 94 f.

No hay comentarios:

Publicar un comentario

Tu opinión es importante para nosotros!