Según los cristianos y mesiánicos argumentan que los libros del Nuevo Testamento (N.T) fueron "inspirados" por el Ruaj HaKodesh (Espíritu Santo), y de esta forma llegaron hasta nuestros días, es obvio que desconocen todo el proceso de la canonización de sus propios libros, tanto la versión del N.T de Marción de Sinope, del año 140 de la Era Vulgar la cual contenía 9 libros de la actual versión del N.T , o que tal la versión de Ireneo del año 180 de la Era Vulgar la cual contenía 20 y un texto apócrifo, o la versión de Muratoriano, del año 200 la cual contenía 19 y dos textos apócrifos, o la versión de Eusebio de Cesarea, del año 325 la cual contenía 19, y por último tenemos la versión final de la Iglesia de Occidente con Athanasius del año 367 la cual contiene los 27 libros del Nuevo Testamento, en la cual se terminan por excluir tanto al Pastor de Hermas, La Sabiduría de Salomón y el Apocalipsis de Pedro (los cuales eran incluidos tanto por Ireneo y Muratoriano)
Texto
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FONETICA
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FUENTE
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Μαγαδαν
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Magadan
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Westcott-Hort 1881 combinado con Nestle-Aland 27th variants
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Μαγδαλα
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Magdala
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Byzantine Textform 2005
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Μαγδαλα
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Magdala
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Stephens' 1550 Textus Receptus combinado con Scrivener's 1894 Textus Receptus
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Μαγαδάν
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Magadán
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Tischendorf 8th
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Μαγδαλά
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Magdalah
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Texto oficial de la Iglesia Griega Ortodoxa
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μαγαδα
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Magada
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Codex Sinaiticus
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Magedan
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Magedan
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Vulgata Latina
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ܕ݁ܡܲܓ݂ܕ݁ܘܿ / מַגדּוּ
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Magdu
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Khabouris Codex (arameo)
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ܕ݁ܡܲܓ݂ܕ݁ܘܿ / מַגדּוּ
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Magdu
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Khabouris_T – 037 (arameo)
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ܕ݁ܡܲܓ݂ܕ݁ܘܿ / מַגדּוּ
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Magdu
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Paul_Younan – 0066 (arameo)
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ܕ݁ܡܲܓ݂ܕ݁ܘܿ / מַגדּוּ
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Magdu
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Peshitta New Testament, Nueva York, 1886
PNT_NY_1886 – 043 (arameo)
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ܕ݁ܡܲܓ݂ܕ݁ܘܿ / מַגדּוּ
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Magdu
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MS Syriac 148 (Mingana Collection)M_Syr_148 - 32b (arameo)
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מסאדוניא
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Masedonia
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(A) Shem-Tov (hebreo)
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מאצידוניא
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Matzedonia
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(D), Shem-Tov (hebreo)
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מאסידוני, מאסידוניאה
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Masidoniah, Masidoni
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(EF) Shem-Tov (hebreo)
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מַגְדָן
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Magdan
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Franz Delitzsch (hebreo)
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מאַסעדאָניאַ
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Masedonya
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Yidish
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Lo que nos da como resultado, que en la zona a la que se dirigió Yeshu fuera en Macedonia (en los textos hebreos) con un 29%, o en segundo lugar, en Magdu (en los textos arameos) con un 29%, mientras que en tercer lugar fuera en Magdan (o Magadan) con un 24%, y por último que haya ido al poblado de Magdala con un 18% de probabilidad. Sin embargo algunos tratan de vincular al poblado de Magdan o Magadan (מַגְדָן) con la ciudad de Magdala- מגדלא(Ver. Jones, IH (1994). St Matthew. London: Epworth Press.) Sin explicar por qué, por otra parte, tal lugar “se sustituye un lugar desconocido por un lugar conocido” (ver. Horton, RF 1907. Un comentario devocional en San Mateo. Londres, 1907).
No podría tratarse del poblado de Magdala (Migdala- מִגְדָלָא, debido a que en la literatura judía, tal poblado, se distinguía entre dos poblados:
a) Magdala Gadar: Ubicado cerca del río Yarmuk, cerca de Gadara, tal como se menciona en J. Maaserot, III, 1; J. Sanh. II, 1.
b) Migdala Nunaya: Cercano a Tiberias, bajo el nombre de Magdala Nunaya (Magdala de los peces), tal como se menciona en Pesajim 46a, conocido este pablado bajo el nombre de Taricheae (טריכיי) tal como menciona Flavio Josefo.
Pero en ninguna parte se hace la comparación entre Magadan (Magdu) con los poblados de Magdala Gadar y Migdal Nunaya, por el contrario este último tiene relación con el poblado de Taricheae. En tal caso queda descartada tal hipótesis; por lo que quedan dos opciones: el pueblo Magdu y el país de Macedonia. El primero מַגדּוּ (Magdu /݁ܡܲܓ݂ܕ݁ܘܿ), tiene similitud con el nombre del poblado hebreo de Megido (מְגִדּוֹ-المجیدو) la cual tiene referencia en Divre HaYamim / 1 Crónicas 7:29 el cual estaba asignado a la tribu de Menashe. Mientras que la otra posibilidad es que el otro lugar haya sido en Macedonia. Con esto demostramos que el N.T es un invento humano, propenso a tener errores, tal obra está lejos de competir con la santidad del TaNa”J (Biblia Hebrea).
Yeshu no pudo darles señales y pruebas que dieran testimonio sobre el cambio fundamental de su poder espiritual basado en el Sitra Ajra (Lado oscuro) y en la charlatanería. Según el texto del Evangelio Hebreo de Mateo, Yeshú tiene que huir al país / zona de Macedonia, entre los griegos para maldecir a los perushim (fariseos) y Jajamim (sabios). Sin embargo, en el relato de ficción del Mateo Hebreo, para la sorpresa del rasha (malvado), en esta zona había perushim (fariseos) que exigían señales, y Yeshu no quiso dárselas. Temía poner a prueba su poder en presencia de aquéllos, aún en el extranjero.
Por ello es que Yeshú previno a sus discípulos de la “levadura de los perushim”, no solamente de los perushim y jajamim, sino también del mismo rey, tal como se menciona en el Evangelio Arameo de Marcos:
ܘܦ݂ܲܩܸܕ݂ ܐܸܢܘܿܢ ܘܸܐܡܲܪ ܠܗܘܿܢ ܚܙܲܘ ܐܸܙܕ݁ܲܗ݈ܪܘ ܡܼܢ ܚܡܝܼܪܵܐ ܕ݁ܲܦ݂ܪܝܼܫܹܐ ܘܡܸܢ ܚܡܝܼܪܹܗ ܕ݁ܗܸܪܘܿܕ݂ܸܣ
ופַקֵד אֵנוּן וֵאמַר להוּן חזַו אֵזדַּהרו מֵן חמִירָא דַּפרִישֵׁא ומֵן חמִירֵה דּהֵרָודֵס
“Procurad, guardaos de la levadura de los frisha (fariseos) y de la levadura de Harades (Herodes)”.
-Peshita del Evangelio de Marcos 8:15
Es decir, de los malos hombres de los dos partidos, por eso Yeshú utiliza la palabra Janefim (paganos) al referirse a los perushim (explicadores de Torah, como a los Jajamim (sabios) de la era mishnaica. Para Yeshú, la expresión חמִירָא דַּפרִישֵׁא es un sinónimo de ‘enseñanzas falsas’, y todo aquello que puede "levantar" o hacer crecer los impulsos negativos en el ser humano, es por ello que el grotesco de Yeshu, opta por utilizar el lenguaje de la expresión talmúdica de שְׂאוֹר שֶׁבָּעִיסָּה (seor shebaisah) o שְׂאוֹר שֶׁבְּעִיסָּה (seor shebeisah) que se refiere metafóricamente a la "levadura en la masa" o el impulso del mal inherente al ser humano:
רַבִּי אָלֶכְּסַנְדְרִי בָּתַר צְלוֹתֵיהּ אָמַר הָכִי: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ, שֶׁתַּעֲמִידֵנוּ בְּקֶרֶן אוֹרָה, וְאַל תַּעֲמִידֵנוּ בְּקֶרֶן חֲשֵׁכָה, וְאַל יִדְוֶה לִבֵּנוּ, וְאַל יֶחְשְׁכוּ עֵינֵינוּ״. אִיכָּא דְאָמְרִי, הָא רַב הַמְנוּנָא מְצַלֵּי לַהּ. וְרַבִּי אָלֶכְּסַנְדְרִי בָּתַר דִּמְצַלֵּי אָמַר הָכִי: ״רִבּוֹן הָעוֹלָמִים, גָּלוּי וְיָדוּעַ לְפָנֶיךָ שֶׁרְצוֹנֵנוּ לַעֲשׂוֹת רְצוֹנֶךָ, וּמִי מְעַכֵּב? — שְׂאוֹר שֶׁבָּעִיסָּה וְשִׁעְבּוּד מַלְכֻיוֹת. יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ שֶׁתַּצִּילֵנוּ מִיָּדָם, וְנָשׁוּב לַעֲשׂוֹת חוּקֵּי רְצוֹנְךָ בְּלֵבָב שָׁלֵם״.
Después de su oración, el rabino Alexandri dijo lo siguiente: Que sea Tu voluntad, Eterno nuestro Dios, que nos coloques en un rincón iluminado y no en un rincón oscuro, y no dejes que nuestro corazón se desmaye ni nuestros ojos se oscurezcan. Algunos dicen que esta era la oración que recitaba Rav Hanuna, y que después de orar, Rabí Alexandri decía lo siguiente: Maestro del Universo, se revela y se sabe ante Ti que nuestra voluntad es realizar Tu voluntad, y lo que nos impide ¿a nosotros? Por un lado, la levadura en la masa, la mala inclinación que hay dentro de cada persona; y el sometimiento a los reinos por el otro. Sea Tu voluntad que nos liberes de sus manos, tanto de la mala inclinación como de los reinos extraños, para que volvamos a cumplir los edictos de Tu voluntad con un corazón perfecto.
-Talmud Bavlí Berajot 17a.
רִבִּי תַּנְחוּם בַּר אֵיסְכוֹלַסְטִיקָא מַצְלִי יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ יי אֱלֹהַי וֵאלֹהֵי אֲבוֹתַי שֶׁתִּשְׁבּוֹר וְתַשְׁבִּית עוּלּוֹ שֶׁל יֵצֶר הָרָע מִלִּבֵּינוּ שֶׁכַּךְ בְּרָאתָנוּ לַעֲשׂוֹת רְצוֹנָךְ וְאָנוּ חַייָבִים לַעֲשׂוֹת רְצוֹנָךְ אַתְּ חָפֵץ וְאָנוּ חֲפֵיצִים וּמִי מְעַכֵּב שְׂאוֹר שֶׁבְּעִיסָּה גָּלוּי וְיָדוּעַ שֶׁאֵין בָּנוּ כֹחַ לַעֲמוֹד בּוֹ. אֶלָּא יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ יי אֱלֹהַי וֵאלֹהֵי אֲבוֹתַי שֶׁתַּשְבִיתֵהוּ מֵעָלֵינוּ וְתַכְנִיעֵהוּ וְנַעֲשֵׂה רְצוֹנָךְ כִּרְצוֹנֵנוּ בְּלֵבָב שָׁלֵם.
Rabí Tanjum bar Esjolastika’ (Jajam) oró: Que te plazca, oh Eterno, mi Dios y Dios de mis padres, que rompas y quites el yugo de las malas inclinaciones de nuestros corazones, ya que así nos creaste para hacer Tu voluntad, y somos requerido para hacer Tu voluntad. Tú lo deseas y nosotros lo deseamos, ¿quién se lo impide? ¡La materia amarga de la masa! Es obvio y conocido que no tenemos poder para resistir. Pero sea Tu voluntad, oh Eterno, Dios mío y Dios de mis padres, que la quites de nosotros, la sojuzgues, para que hagamos Tu voluntad como la nuestra con corazón dispuesto.
-Talmud Yerushalmí Berajot 4:2.
En estos pasajes del Talmud, se está haciendo una plegaria a Di-s pidiendo ayuda para vencer las inclinaciones negativas y los deseos mundanos que obstaculizan el cumplimiento de la voluntad divina.
La "levadura" representa simbólicamente al יצר הרע (yetzer hara), el "impulso maligno" o la tendencia al mal que todos tenemos. Así como la levadura hace fermentar y crecer la masa, estos impulsos negativos pueden hacer "fermentar" y crecer los malos pensamientos y acciones en el ser humano.
Al decir גָּלוּי וְיָדוּעַ שֶׁאֵין בָּנוּ כֹחַ לַעֲמוֹד בּוֹ (galui veyadua’ she’ein banu koaj lamod bo’), se reconoce que por sí mismos no tienen la fuerza para resistir y vencer ese "impulso del mal" representado por la levadura.
Por eso piden la ayuda divina para "romper y subyugar" ese יצר הרע, ese impulso negativo, y así poder cumplir la voluntad de Di-s con un corazón íntegro, sin las inclinaciones pecaminosas que actúan como "levadura" desviándolos del camino correcto.
El uso metafórico de la “levadura” por parte de Yeshú no era original, sino que estaba arraigado en la tradición judía reflejada en los textos talmúdicos. Esto socava la pretensión de Yeshú de presentar una enseñanza novedosa. Yeshú estaba implícitamente reconociendo la validez y autoridad de las enseñanzas de los sabios judíos (Jajamim) y los fariseos (Perushim), a quienes acusaba de ser la "levadura" que corrompe.
Por tanto, se puede evidenciar la hipocresía de Yeshú al advertir sobre la "levadura" de los fariseos, cuando él mismo estaba supuestamente introduciendo enseñanzas contrarias a la Torá, actuando así como una "levadura" corruptora según la perspectiva judía.
La negativa de Yeshú a dar señales y pruebas de su supuesta autoridad profética, tal como se relata en los textos, fue vista por los sabios judíos como una confirmación de que era un impostor y un seductor, lo cual contradice su uso de la metáfora de la "levadura", tal como lo confirma Mateo:
אבל אני אומר לכם שתשארו מהנהגת הפרושים והצדוקים
“pero yo os digo que se mantengan a [distancia] de los Perushim (explicadores de la Torah) y de los Tzdokim (saduceos).”
Mientras que en el capítulo 70:1 (Mateo Griego 16:1) dice:
ויבואו אליו החכמים והפרושים
‘Y vinieron ante él, los Jajamim (sabios) y Perushim (explicadores de Torah), para ponerlo a prueba con alguna señal de los cielos.’
Suponiendo que tanto los Jajamim y Perushim exigían una señal y por último el verso 12 del Evangelio Hebreo de Mateo haya convertido a los Perushim en Tzdokim (saduceos), esto demuestra que fue el mayor descuido (o estupidez) por parte de Mateo, en la que se evidencia que tal sección es completamente adulterada (o falsa).
En la Peshita de Lucas 12:1 dice que solo se trataba de los perushim (explicadores de la Torah o fariseos):
ܘܟ݂ܲܕ݂ ܐܸܬ݂ܟ݁ܲܢܲܫܘ ܪܸܒ݁ܘܵܬ݂ܵܐ ܕ݁ܟ݂ܸܢܫܹܐ ܣܲܓ݁ܝܼܸܐܐ ܐܲܝܟ݁ܲܢܵܐ ܕ݁ܲܢܕ݂ܲܝܫܘܿܢ ܚܲܕ݂ ܠܚܲܕ݂ ܫܲܪܝܼ ܝܼܫܘܿܥ ܠܡܹܐܡܲܪ ܠܬ݂ܲܠܡܝܼܕ݂ܲܘܗ݈ܝ ܠܘܿܩܕ݂ܲܡ ܐܸܙܕ݁ܲܗ݈ܪܘ ܒ݁ܢܲܦ݂ܫܟ݂ܘܿܢ ܡܼܢ ܚܡܝܼܪܵܐ ܕ݁ܲܦ݂ܪܝܼܫܹܐ ܕ݁ܐܝܼܬ݂ܲܘܗ݈ܝ ܡܲܣܲܒ݂ ܒ݁ܲܐܦܹ݁ܐ ܀
וכַד אֵתכַּנַשׁו רֵבּוָתָא דּכֵנשֵׁא סַגִּיֵאא אַיכַּנָא דַּנדַישׁוּן חַד לחַד שַׁרִי יֵשׁוּ למאִמַר לתַלמִידַוהי לוּקדַם אֵזדַּהרו בּנַפשׁכוּן מֵן חמִירָא דַּפרִישֵׁא דּאִיתַוהי מַסַב בַּאפֵּא
“Y cuando (allí) se habían reunido (por) millares las grandes asambleas, tanto que unos a otros se atropellaban, Yeshu comenzó a decir a sus discípulos: En primer lugar, ten cuidado por vosotros mismos de que la levadura de los fariseos, que es hipocresía.”
-Peshita de Lucas 12:1
La negativa de Yeshú de ofrecer un signo que probara su carácter de “profeta” o “precursor del Mesías” proporcionó aún más a los Jajamim, Perushim así como a los funcionarios de Herodes que corroboraran que Yeshu era un impostor y seductor.
El mismo Toldot Yeshu nos describe mejor tal episodio:
ונשמע הדבר ביו החכמי 'וגם לפני המלך ושלח המלך הרצים שיתפשו את ישוע ואנשיו ויביאו אותם ירושלימה ויבאו הפריצים ויגידו לישוע ברח כי המלך מבקש אותך ואנשיך להרוג ויברחו כולם מדבר עי ויבאו הרבצים ולא מצאם
[1] Y se supo esto entre los Jajamim (sabios) y ante el rey. [2] Y el rey envió a [los] corredores para que capturaran a Yeshú, y a su gente para llevarlos a Yerushalaim. [3] Y vinieron los corruptos (amigos de Yeshu), y le dijeron a Yeshú: ‘escapa porque el rey te solicita así como a tus hombres para matarlos. [4] Y huyan todos al desierto de [Ha]ay[5] (el cual está cerca de Bet-El)’, y llegaron los corredores y no los encontraron.
-Toldot Yeshu 8:1-4
Pero, ¿cuál fue la causa para que el rey y los Jajamim determinarán el capturar a Yeshu, tal como dice el Toldot Yeshu?
En el capítulo 7: 13 del Toldot Yeshu, nos da la respuesta:
וישוע באר להם את התורה לשקר
“Y Yeshú les reveló [inventando] mentiras sobre la Torah,”
Por eso acertadamente, nuestros sabios dicen al respecto de este criminal:
והתניא בערב הפסח תלאוהו ליש"ו הנוצרי והכרוז יוצא לפניו מ' יום קודם שהוא יוצא ליסקל על שכישף והסית והדיח את ישראל כל מי שיודע לו זכות יבא וילמד עליו ולא מצאו לו זכות ותלאוהו בערב הפסח אמר עולא ותסברא בר הפוכי זכות הוא מסית הוא ורחמנא אמר (דברים יג) לא תחמול ולא תכסה עליו אלא שאני יש"ו דקרוב למלכות הוה:
"La víspera de Pesaj (Pascua), ellos colgaron a Yesh”u HaNotzrí y el heraldo estuvo ante él durante cuarenta días, diciendo: "(Yesh”u de Nazaret) va a ser lapidado, pues practicó la hechicería y la seducción y llevaba a Israel por mal camino. Todo el que sepa algo en su defensa, que venga y abogue por él." Pero no encontraron nada en su defensa, y lo colgaron la víspera de Pascua. 'Ula dijo: ¿Y suponéis que para él (Yesh”u de Nazaret) existía algún derecho de apelación? Era un seductor, y el Misericordioso ha dicho: ‘no lo escatimarás ni lo encubrirás’ (Devarim / Deu 13) Diferente cosa ocurrió con Yesh”u, pues él estaba cerca de la autoridad civil."
-Masejet Sanhedrin 43 a.
ויז״וש ישב במשמר באשר שלא רצה המלך להרוג אותו עד שהודיע לאנשי עי שיבאו ויראו את יז״וש הנביא השקר המחרף והמגדף ויראו שאין בדברי יז״וש ממש וגם שלח המלך ספרים אל חוצה לארץ לסנהדרי קטנה שיפשפשו לדון את יז״וש ויבאו לירושלים על הפסח ואז ידונו את יז״וש כאשר צוה משה על פי ה׳ לסקול את המחרף ומגדף
[1] Y Yizu”sh estaba sentado mientras los vigilaban, pues el rey no quería darle muerte aún, hasta que se le informará la gente de [la ciudad] de Ha’ai, y estos vinieran. [2] Pues vieron que Yizu”sh era un falso profeta que maldecía y blasfemaba. [3] Y vieron que Yizu”sh no hablaba con seriedad. [4] Y el rey envió libros para ser distribuidos en la tierra donde se encuentran los pequeños Sanhedrines, para que examinen y discutan sobre Yizu”sh . [5] Y vinieron a Yerushalaim para [la fiesta] de Pesaj (Pascua judía) y entonces supieron sobre Yizu”sh, tal como ordenó Mosheh (Moisés) por la boca del Etern-o el lapidar al maledicente y al blasfemo (Vaicra / Levítico 24:16).
Toldot Yeshu 14:1-5.
.jpg) |
| Piedra encontrada en Migdala, Israel. |
[1] אם כן
[2] Howard nota esto como verso 8b.
[3] Obviamente, falta mucho aquí, al menos en comparación con el texto griego.
[4] מָאצֶידונְיָיא Lit. Matzedonya’,(Macedonia) otras copias del texto de Shem-Tob corroboran este dato מאסידוני (EF), מאסידוניאה (D), מאצידוניא, (A) מסאדוניא.
[5] עַי, הָעַי (Aí o Ha’aí) en una ciudad cananea mencionada en el Tana”j (Biblia Hebrea), se menciona en los viajes de Avraham Avinu (Berreshit / Génesis 12:8 y 13:3), así como también se menciona en el libro de Yehoshúa / Josúe 7: 2-5; 8:1-29, es interesante que en el verso 29 diga:
‘Y al rey de Ha’ay lo colgó de un árbol hasta la tarde, y a la caída del sol, por orden de Yehoshúa, bajaron su cadáver del árbol y lo tiraron a la entrada de la ciudad y pusieron un gran montón de piedras encima (que se mantiene) hasta el día de hoy’.
Con esto Yesh”u presentaba su postura oficial de declarar la guerra al pueblo de Israel aboliendo lo que hizo Yehoshua bin-Nun contra el reinado idolatra de Ha’ay.
