12/12/2016

¿Isaías 7:14 en México? La virgen de Guadalupe ¿una deidad islámica-azteca?



Un total de 452,034 consultas provenientes de México, nos ha llevado considerar el escribir sobre este tema debido al demandante número de ingresos que se tiene en el portal web de Oraj HaEmet desde México.


México es el país número uno que visita nuestro portal, y como es sabido cada 12 de diciembre en tal país se celebra la festividad religiosa de la "Aparición de la Virgen de Guadalupe". La razón de ser de tal festividad, se remonta a la era novohispana el 12 de diciembre de 1531, presuntamente la virgen se le apareció al indio Juan Diego y le dejó su imagen implantada en su manta.


El nombre de Guadalaupe, a diferencia de los indigenistas, no proviene del idioma nahuatl (Coa-tla, shopeuh: La que aplastó a la serpiente), tratando de hacer alusión a la Virgen María del libro cristiano de Apocalipsis 12:1.  El nombre proviene del árabe-andalusí: Ghuadalubi (غوادالوبي), del cual proviene de la palabra: وادي اللبWadi-al-luben” (“río escondido”), por ir encajonado, “escondido”, y “estrechado” a su paso por la localidad de Guadalupe en Extremadura, España. Otra explicación, podría ser que la palabra Guadalupe se deriva de una palabra mestiza compuesta por la palabra árabe ‘wadi ("río-وادي") y el latín lupus (“lobo”), cuyo significado podría ser “Río de Lobos”, aunque también podría derivarse de la palabra lutum (“suciedad”), cuyo significado sería "Río de aguas negras-وادي الطين", y era lo que los árabes llamaron un río en la región de Extremadura de España.

El conquistador Hernán Cortés y su alegre banda de asesinos extremeños veneraron una Virgen Negra encontrado cerca de su río natal, por lo que no es raro teorizar que cualquier virgen que aparece antes de que un grupo de mexicanos en el reloj del conquistador asumiría el nombre de Guadalupe.
Virgen de la Antigua
Granada, 1500 y el Estandarte de Hernan Cortes
Sin embargo, otra escuela como la Chicano Scholars sostiene que Guadalupe obtuvo su nombre gracias a la estupidez de los españoles. Sostienen que los clérigos españoles entendieron mal al nativo Juan Diego cuando les dijo que la virgen se hacía llamar Tlecuauhtlapcupeuh ( "la que viene volando desde la región de la luz y la música y entona una canción, como el águila de fuego" en náhuatl) y Coatlaxopeuh ( "La que aplasta con el pie a la serpiente"). Los dos términos son homónimos en bruto con el de Guadalupe, según esta teoría, los españoles asumieron que Juan Diego cuando hablaba sobre su diosa Tonatizn y decidieron cambiarle el nombre de su color marrón a la virgen de Guadalupe.

diosa azteca Tonatzin
El problema con esta teoría revisionista, sin embargo, es que no tiene ninguna base en hechos históricos. El teólogo alemán Richard Nebel señaló en su estudio de 1992, titulado Holy Mary Tonantzin Virgin of Guadalupe: Religious Continuity and Transformation in Mexico (Santa María Tonantzin Virgen de Guadalupe: La continuidad religiosa y Transformación en México): "Hasta hoy, nadie ha encontrado ningún documento desde el siglo XVI en la que se puede verificar el origen fonético náhuatl de la palabra que los españoles supuestamente pensaron."Además, la idea de un derivado de la palabra islámica Guadalupe es mejor que el 'Guadalupe.' simple: Imagínese cómo se asustarían los cristianos del continente americano sí consiguieran descubrir cuando que la emperatriz de las Américas es parte musulmana y parte pagana azteca!


En la construcción de tal deidad (a pesar que el catolicismo diga lo contrario), desde las épocas prehipánicas existía un templo de adoración a la deidad Tonantzin en el cerro del Tepeyac, cerca de la Ciudad de México. Dicho templo fue destruido durante la Conquista de México. Sin embargo, los monjes franciscanos mantuvieron una pequeña capilla en este lugar.*  Bernardino de Sahagún describe el culto a Tonantzin:
...uno de estos está en México, donde está un montecillo que llaman Tepeacac y que los españoles llaman Tepequilla, y ahora se llama Nuestra Señora de Guadalupe. En este lugar tenían un templo dedicado a la madre de los dioses, que ellos llaman Tonantzin, que quiere decir nuestra madre. Allí hacían muchos sacrificios en honra de esta diosa, y venían a ella de muy lejanas tierras, de más de veinte leguas de todas las comarcas de México, y traían muchas ofrendas: venían hombres y mujeres y mozos y mozas a estas fiestas. Era grande el concurso de gente en estos días y todos decían 'vamos a la fiesta de Tonantzin'; y ahora que está ahí edificada la iglesia de Nuestra Señora de Guadalupe, también la llaman Tonantzin, tomando ocasión de los predicadores que también la llaman Tonantzin. ...y vienen ahora a visitar a esta Tonantzin de muy lejos, tan lejos como de antes, la cual devoción también es sospechosa, porque en todas partes hay muchas iglesias de Nuestra Señora, y no van a ellas, y vienen de lejanas tierras a esta Tonantzin como antiguamente."

Fray Bernardino de Sahagún, Historia general de las cosas de la Nueva España, 1540-1585
Muchos indígenas usaron el nombre de Tonantzin-Guadalupe, que consideraban una misma deidad.** Sin embargo, el culto a Tonantzin-Guadalupe, se sigue practicando por muchos indígenas de México y por otros practicantes de religiones mesoamericanas. Otra parte, de la creación de la "nueva" deidad, es la historia de la Guadalupe de Extremadura, en la que se le apareció a un pastor castellano al que le dijo:
No temas que yo soy la Madre de Dios, salvador del linaje humano; toma tu vaca y llévala al hato con las otras, vete luego para tu tierra, y dirás a los clérigos lo que has visto, diciéndoles de mi parte que te envío yo allá, y que vengan a este lugar donde ahora estás, que caven donde estaba tu vaca muerta debajo de estas piedras; y hallarán ende una imagen mía. Cuando la sacaren, diles que no la mudaren ni la lleven de este lugar donde ahora está; mas que hagan una casilla en la que la pongan, y con el tiempo vendrá en que este lugar se haga una iglesia, y casa muy notable”.
De tal relato, sería utilizado nuevamente en la Nueva España (hoy México), en el relato guadalupano conocido como Nican mopohua narra que la "Virgen María", se apareció en cuatro ocasiones al indio Juan Diego Cuauhtlatoatzin en el cerro del Tepeyac, y una quinta ocasión a Juan Bernardino, tío de Juan Diego. Una copia parcial muy antigua del manuscrito Nican Mopohua en 16 páginas que data del año 1556 se puede encontrar en la Biblioteca Pública de Nueva York en el se puede leer lo siguiente:
"Quiero mucho y deseo vivamente que en este lugar me levanten mi ermita. En ella mostraré y daré a las gentes todo mi amor, mi compasión, mi ayuda y mi defensa."
Como podemos observar, entre la tradición española, así como la versión novohispana, se utilizaron de forma paralela con el fin de dominar a la población nativa, en España o por lo menos en la zona que había sido territorio andaluz, para atraer mozarabes, muladies, arrianos (cristianos en territorio musulmán) así como para hacer más accesible el acceso al cristianismo a los musulmanes caídos en desgracia tras la reconquista castellana. En el caso novohispano, la historia de ficción de la "aparición" de la Virgen de Guadalupe al cristiano-peninsular le sirvió en aras de dominar, así como de hacer más accesible el cristianismo a la población amerindia.


¿Tienen algún significado trascendental o espiritual las presuntas apariciones?
Viéndolo desde el punto de vista histórico y político de dominación la respuesta es no. Desde el punto de vista que tiene el judaísmo sobre tales apariciones, lejos que esto sea considerado como una manifestación clara de avoda zarah (idolatría), una abominación, son muestra que el antiguo paganismo en muchos casos tiene que "evolucionar" o mutar para poder sobrevivir y seguirse imponiendo, tal como escribe el docto Jajam andalusí, R' Yehudah HaLevi הודה הלויأبو الحسن يهوذا اللاوي Abu Al-Ḥasan Yahuḏa Ibn al-Lawi) en su obra Sefer HaCuzary (ספר הכוזרי) o conocido también con el nombre de  كتاب الرد والدليل في الدين الذليل (כתאב אלרד ואלדליל פי אלדין אלד'ליל-Kitab al-rdd walddalil fi al-din al-dh'dhllil: Libro de la prueba y la demostración en la defensa de la religión menospreciada) en donde declara en el Discurso Cuarto, 11:


[יא] קאל אלחבר, אנמא כנת אשבההם באלגרים אלד'ין לם יקבלוא גמיע פרוע אלשראיע לכן אצולהא, לולא תנאקץ' אפעאלהם מע אקואלהם ואן תפצ'ילהם למוצ'ע אלנבוה באלקול מע אסתקבאלהם מואצ'ע כאנת ללאות'אן פי מואצ'ע אתפק אן כאן פיהא גמהורהם לם יר פיהא את'ר אלאהי מע אבקאיהם רסום אלעבאדאת אלקדימה ואיאם חגהא ומנאסכהא ולם יג'ירוא ג'יר אלצור אלתי כאנת הנאך מחוהא ולם ימחוא רסומהא, חתי כדת אקול אן קולה תע' ועבדת שם אלהים אחרים עץ ואבן, ותכרירה מרארא אנמא הו אשארה אי אלד'ין יעט'מון אלכ'שבה ואלד'ין יעט'מון אלחגר, ונחן מע אלאיאם נסתחיל אליהם בַּעֲוֹנוֹתֵינוּ, נעם אן אעתקאדהם ליס אלא ללאלאה מת'ל קום אבימלך וקום נינוה ומתפלספין פי גאנב אללה, וקאיד כל ואחדה מן אלטאיפתין יקאל אנה אדרך תלך אלאנואר אלאלאהיה פי מעדנהא, אעני פי ארץ ישראל, ואן מן הנאך ערג בה אלי אלסמא ואמר אן יהדי אהל אלמעמורה כלהא, וכאנת קבלתהם תלך אלארץ' פלם ילבת' אלאמר אלא קלילא חתי צארת קבלתהם חית' גמהורהם. אליס הד'א במנזלה' מן אראד אן יהדי אלנאס כאפה אלי מוצ'ע אלשמס לכנהם עמש לא יקדרון עליה ולא ידרון מגראהא, פחמלהם אלי קטב אלגנוב או אלשמאל וקאל להם ההנא אלשמס אסתקבלוהא תרוהא, פלא ירונהא, וכאן אלקאיד אלאול מוסי ע'ס' קד אוקף אלגמהור ענד הר סיני לירוא אלנור אלד'י ראה הו, לו קדרוא עליה כקדרתה, ת'ם דעא אלשבעים זקנים וראוה, כמא קאל ויראו את אלהי ישראל.
ת'ם גמע אלשבעים אלת'ואני פחלהם מן נור אלנבוה מא נאסבוה בה, כמא קאל ויאצל מן הרוח אשר עליו ויתן על שבעים איש הזקנים. פישהד בעצ'הם לבעץ' פימא ירונה ומא יסמעונה, ותנתפי אלט'נון אלסו מן אלאמה אן יט'ן אלנבוה דעוי מן אדעאהא מן אלאפראד אד' לא יגוז אלאצטלאח עלי תלך אלגמאהיר לא סימא אד' כת'רוא וצארוא גמאעאת מסתוין מע אלישע פי עלם יום רפע אליהו ע'ה' פי קולה הידעת כי היום ה' לוקח את אדניך. וכלהם שאהד למשה ע'ה' מוכד שריעתה.
[يا] قال الحبر، انما كنت اشبههم بالجريم الذين لم يقبلوا جميع فروع الشرايع لكن اصولها، لولا تناقض افعالهم مع اقوالهم وان تفضيلهم لموضع النبوه بالقول مع استقبالهم مواضع كانت للاوثان في مواضع اتفق ان كان فيها جمهورهم لم ير فيها اثر الاهي مع ابقايهم رسوم العبادات القديمه وايام حجها ومناسكها ولم يجيروا جير الصور التي كانت هناك محوها ولم يمحوا رسومها، حتي كدت اقول ان قوله تغ وعبدت شم الهيم احريم عص وابن، وتكريره مرارا انما هو اشاره اي الذين يعظمون الك'شبه والذين يعظمون الحجر، ونحن مع الايام نستحيل اليهم بַּعֲوֹنوֹتֵينوּ، نعم ان اعتقادهم ليس الا للالاه مثل قوم ابيملك وقوم نينوه ومتفلسفين في جانب الله، وقايد كل واحده من الطايفتين يقال انه ادرك تلك الانوار الالاهيه في معدنها، اعني في ارص يشرال، وان من هناك عرج به الي السما وامر ان يهدي اهل المعموره كلها، وكانت قبلتهم تلك الارض فلم يلبث الامر الا قليلا حتي صارت قبلتهم حيث جمهورهم. اليس هذا بمنزله' من اراد ان يهدي الناس كافه الي موضع الشمس لكنهم عمش لا يقدرون عليه ولا يدرون مجراها، فحملهم الي قطب الجنوب او الشمال وقال لهم ههنا الشمس استقبلوها تروها، فلا يرونها، وكان القايد الاول موسي غس' قد اوقف الجمهور عند هر سيني ليروا النور الذي راه هو، لو قدروا عليه كقدرته، ثم دعا الشبعيم زقنيم وراوه، كما قال ويراو ات الهي يشرال.
ثم جمع الشبعيم الثواني فحلهم من نور النبوه ما ناسبوه به، كما قال وياصل من هروح اشر عليو ويتن عل شبعيم ايش هزقنيم. فيشهد بعضهم لبعض فيما يرونه وما يسمعونه، وتنتفي الظنون السو من الامه ان يظن النبوه دعوي من ادعاها من الافراد اذ لا يجوز الاصطلاح علي تلك الجماهير لا سيما اذ كثروا وصاروا جماعات مستوين مع اليشع في علم يوم رفع اليهو غه' في قوله هيدعت كي هيوم ه' لوقح ات ادنيك. وكلهم شاهد لمشه غه' موكد شريعته.
"El Rabino: Yo los compararía a las gentes (prosélitos-הגרים-بالجريم) que no recibieron todas las dependencias de la Ley (al-sharia'-אלשראיע), sino solo sus fundamentos: si no fuera que sus obras contradicen a sus palabras, y que la honra que hacen al lugar de la profecía, es con cosas que dirigen a los lugares que fueron de los ídolos, en cual quiera lugar en que sucediere estar su multitud, en el cual no apareció nunca obra Divina; A esto hay que añadir que mantienen aún los ritos de los cultos antiguos, y los días de sus fiestas y sus solemnidades; y no mudaron sino las figuras que habían allí, a ellas remataron, y no remataron sus leyes, y casi estoy en decir que todo lo que dijo Di"s: (Devarim / Deut., 4: 28), Allí servirán a dioses hechura de las manos de hombre, madera y piedra ועבדת שם אלהים אחרים עץ ואבן, y se repite algunas veces: lo dijo por estos, que exaltan el palo y la piedra y que por nuestros pecados con el dilatado tiempo del cautiverio algunos de los nuestros son como ellos; y es verdad que su intención es dirigida a Di"s, así como el pueblo de Avimelej, y la gente de Ninive; y el Maestro (متفلسفين في جانب الله-mutafalsifin fi-janib Allah: Filosofo del lado de Di"s;) de una de ellas (es decir: Muhammad) dijo que alcanzó aquellas luces Divinas en la fuente dellas, a saber, en Eretz Israel, y que de allí fue subido a los Cielos (Cfr. Sura* Al-Isra' 17), y le fue encomendado que encaminase y enderezase los hombres de todo el mundo; y aquella tierra fue el lugar de la devoción de esta Nación, y no quedó así la cosa sino muy poco tiempo, hasta que pasaron su devoción al lugar donde está su multitud; esto es como el que quisiese encaminar todos los hombres hacia el lugar del Sol, pero tenían los ojos lisiados y no podían ver, y no hallaron su lugar, y los llevó hacía el polo Septentrional, o hacia el polo Meridional, y les dijo: aquí está el Sol, mirad enfrente de él y lo veréis, y no lo vieron; pero el Gobernador Musa, A"S (Mosheh la paz sea con él- الاول موسي), congregó el pueblo delante del monte de Sinay para que viesen la luz del Etern-o (לירוא אלנור אלד'י- ليروا النور الذي), que la verían si tuviesen facultad y capacidad como él; y después deseo llamó a los setenta ancianos, y la vieron, como dice el texto (Shemot / Éxodo, 24: 10): ויראו את אלהי ישראל Y vieron al (honor de) Di"s de Israel; y después deseo congregó los setenta ancianos segundos, y residió sobre ellos la luz de la profecía, en la cual fueron igualados con él como dice el texto (Num., 11: 25),  ויאצל מן הרוח אשר עליו ויתן על שבעים איש הזקנים Y le habló (a Mosheh) e incrementó el espíritu que había en él y lo puso sobre los setenta varones y ancianos, y dieron testimonio los unos de los otros, por lo que vieron, y por lo que oyeron; y con esto se apartaron los malos pensamientos del pueblo que podía imaginar y sospechar que la Profecía era cosa inventada por uno particular: por cuanto no se puede dar que consintiese y convinieron en una cosa inventada, tanta multitud de profetas; mayormente que fueron muchos, en diversos lugares, y hubo congregación es que igualmente supieron con Elisha (Eliseo) el día en que fue tomado Eliyahu A"H (Elías , la paz sea sobre él), como le dijeron ( Bet Melajim / II Reyes 2:5), ¿sabes tú que el Etern-o te quitará a tu señor de tu cabeza hoy? Y contestó: "sí, lo sé, callad".; y todos ellos fueron testigos de Mosheh A"H (Moisés la paz sea sobre él), que advirtieron y exhortaron a los hombres sobre la observación de la Torah de Mosheh (תורת משה // למשה ע'ה' מוכד שריעתה / لمشه غه' موكد شريعته)." ***
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*  Gruzinsky, Serge (1994). La guerra de las imágenes. De Cristóbal Colón a "Blade Runner". México: Fondo de Cultura Económica.
** Solares, Blanca (2007). Madre terrible: la diosa en la religión del México antiguo. México: UNAM; Cfr. Lafaye, Jacques (1976). Quetzalcoatl and Guadalupe. The Formation of Mexican National Consciousness (en inglés). University of Chicago Press.

*** Texto Judeo-Arabe de Kitab al-rdd walddalil fi al-din al-dh'dhllil de R' Yehudah HaLevi; Cfr; Traducción del judeo-árabe al hebreo por el rabino granadino R' Yehudah Ibn Tibón, Sefer Cuzary.  

11/28/2016

Devarim / Deuteronomio 6:4: ¿Trinidad en el Keriat Shema?

BS"D

Mosheh, Aharón. - Retablo de Luis Borrassá, Cataluña s. XIV (Catedral de Tarragona).

Según el cristianismo medieval consideraba que en
Devarim / Deuteronomio 6:4 (Shema Israel) también hace referencia a la creencia de la trinidad. (Cfr. Eben Bojan, R’ Shem Tob Ibn Shaprut, índice: בראיה לו על השלוש מפסוק שמע ישראל). De acuerdo con la evidencia de los seguidores de la Trinidad, la percepción común es incorrecta en ver al Padre, el Espíritu y a Yesh”u como tres entidades separadas.

Su proclamación central y decisiva de la fe cristiana es que hay un solo salvador, dios, y la salvación de uno – a ellos es únicamente en la personificación de Yesh”u, para tener acceso sólo a través del Espíritu Santo. Este único dios existe en tres entidades diferentes en una. Para ellos, dios tiene una sola naturaleza y el deseo divino, aunque sólo sea una esencia, son tres seres divinos en igualdad y eternidad. Tres seres de su dios quienes están en armonía y la cooperación funcional.

Por otra parte, los cristianos católicos creen que la palabra "uno-אחד" no es igual significado a la palabra "individuo-יחיד", ya que, según el idioma hebreo, no se puede dividir. Los cristianos, como los meshumadim, y misioneros de la organización Jews for Jesus también se basan en varios pasajes y descripciones en la Biblia donde Di”s es descrito con cierta “complejidad”, como en Génesis 1:26. Ellos utilizan el Credo de Atanasio en el que: “el Padre no es creado, el Hijo no es creado, y el Espíritu Santo es increado, y los tres son eterna, sin principio.” (Credo Atanasio" . Ccel.org . Consultado el 2 de enero de 2012).

Respuesta.

El Rabino Jasdai Ibn Crescas (רבי חסדאי קְרֶשְקַש), en su obra, Bitul Ikare Dat HaNotzrim (ביטול עיקרי דת הנוצרים / Refutación de los principios cardinales de los cristianos) en el capítulo 3, La Trinidad, se lee:

העיקר הראשון הוא השילוש, שהנוצרים מאמינים בשלש רשויות, כי האלהות היא משותפת ומשולשת בשלשה תוארים או פרצופים נבדלים שקורין בלשונם "טריס פירסונאס ריאל מינטי", ומהותם אחד לפי דעתם.
הראשון הוא האב
והשני הוא הבן הנולד מהאב,
והשלישי הוא רוח הקדש הנאצל מהאב והבן.
או כמו שהם מבדילים בדרך משל: יכולת, חכמה, ורצון, ואומרים כי
האב הוא היכולת,
הבן הוא החכמה,
והרוח הוא הרצון.
וכל אחר מהשלשה הוא אלוה ודומה לחבריו השנים בכח ויכולת.
תשובה: העיקר הזה הוא מתנגד לדת ישראל כי אלוה הוא אחד בתכלית הפשטות, ובעל יכולת יחידי בלי תכלית, וכולל כל השלמות. ובו יכולת וחכמה ורצון ומעלות אחרות נצחיות. ואין בו שום שותפות, ואי אפשר שיקבל הרכבה כלל. והוא מחויב המציאות, ר"ל שהמציאות הוא מעצמו ולא מזולתו.
הביטול והסתירה לעיקר השלוש הוא:
שאם כדברי הנוצרים שהבן הנולד מהאב דומה לאביו, א"כ האב ג"כ נולד; ואם האב נולד הוא עלול ומסובב והוא מצוי ג"כ מזולתו ואינו מחויב המציאות. וכן נאמר ברוח הקדש, אם הרוח נאצל מהאב והבן ודומה להם, א"כ גם האב נאצל, וא"כ אינו מחויב המציאות.
גם אי אפשר להאמין שהאב יש בו כל השלמות, שאם כן למה היה צריך להוליד הבן שהוא אלוה כמוהו, ולמה היה צריך להאציל את רוח הקדש שהוא ג"כ אלוה כמוהו?
גם יש לשאול: באיזה זמן הוליד האב את הבן? אם נאמר בתוך הזמן א"כ לא היה נמצא בתחלת הזמן ולא היה נצחי כמו האב, ואם בתחלת הזמן א"כ אפשר ג"כ שהבן הוליד את האב?
יש מהם שרוצים לפרש הדבר ואומרים שהאב מוליד תמיד והבן נולד תמיד בלי הפסק, אשר יתחייב מזה שיהיה הזמן מחובר מזמנים ועתות, ואם כן הבן נפסד מעת לעת, ואחר שנפסד יתהוה עוד הפעם ונולד שוב אח"כ בתמידות, באופן שבעת אחת הוא נמצא ובעת אחרת הוא נפסד, וא"כ אינו נצחי כמו האב? ודומה לאלה הסתירות באצילות רוה"ק שאומרים כי נאצל מהאב או משניהם האב והבן, נשאל להם אם נאצל בתוך הזמן או בעתים מתחלפות, וא"כ אינו נצחי.

La creencia cristiana que postula la sustancia divina en tres atributos, a saber, en el personaje, en su idioma, y en su esencia. Los atributos son: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, o el Poder, la Sabiduría, y la Voluntad. [Ellos creen que] El Padre engendró al Hijo, ya que desde el amor con el Espíritu Santo él procede. (Tomas de Aquino, Summa Theologica, I, 27) [Dicen] que el Padre es el Poder, el Hijo es la Sabiduría, el Espíritu es la Voluntad. Estos son distintos, pero ellos dicen que son distintos tan solo en atributo, y cada uno de ellos es Di”s. Esta es una de sus principales creencias.
A pesar de las dudas y las refutaciones que se derivan de esta creencia son muchas y de diferente tipo, por todas las causas y contradicciones con la negación común que se postula en este principio.
Esta creencia contradice la primera premisa, que afirma que Di”s, bendito Sea, tiene existencia necesaria. Decimos: Sí se generó el Hijo, entonces Di”s sería generado. Esto se deduce de su declaración que cada uno de ellos es Di”s. Si Di”s se generaron en partes, entonces sería un efecto. Esto es evidente ya que el generador es la causa de su existencia. Pero alguien que es causado no puede tener tener necesariamente existencia. Esto es claro porque un ser así sería dependiente de otra cosa. De ello se sigue, por lo tanto, que Di”s no podría tener existencia necesaria. Vamos a ofrecer una prueba similar sobre el Espíritu Santo. Decimos: Sí procede del Espíritu Santo; por lo tanto Di”s procede de algo, por lo tanto Di”s es un efecto, no una causa; Por lo tanto de acuerdo a esta creencia su dios no tiene existencia necesaria; esta creencia contradice la premisa primera.
En contra de la segunda premisa común, a saber, Di”s tiene todas las perfecciones eternamente. Yo digo: El Padre no era perfecto hasta que generó al Hijo, ya que anteriormente estaba en potencia (contenido). Por lo tanto, fue llevado de la potencia al acto. Por tanto, todas las perfecciones no fueron finalmente enteras en Él.
Digo otra cosa más: Si el Padre genera al Hijo, esto fue en un tiempo  o de forma instantánea. Pero si esto no podría haber sido en el tiempo, ya que en la primera mitad del tiempo en el que él generó, él no existiría; y, a continuación, se habría existido sólo después de su inexistencia, por lo tanto (el dios de los cristianos) no puede ser eterno, lo contrario de lo que se ha planteado.

Como hemos visto con R’ Jasdai Ibn Crescas, la doctrina de la Trinidad contiene diversas inconsistencias, lo cual no se puede sostener por si misma. Por otra parte, el tratar de relacionar tal creencia con el monoteísmo que se encuentra en el Tana”j (Biblia Hebrea) es incompatible.
Por otra parte aprendemos del gran sabio andaluz, el RaMBa”M (Maimonides) en Ya”d Jazakah (Mishneh Torah)  en Hiljot Keriat Shema, perek 1:4 sobre la enseñanza de la unicidad de Di”s con el patriarca Ya’acov:

מסורת היא בידינו שבשעה שקיבץ יעקוב אבינו את בניו במצריים בשעת מיתתו, ציוום וזירזם על ייחוד השם, ועל דרך ה' שהלך בה אברהם ויצחק אביו.  ושאל אותם ואמר להם, בניי, שמא יש בכם פסולת, מי שאינו עומד עימי בייחוד אדון כל העולם, כעניין שאמר לנו משה רבנו "פן יש בכם איש או אישה . . ." (דברים כט,יז).  ענו כולם, ואמרו לו "שמע, ישראל:  ה' אלוהינו, ה' אחד" (דברים ו,ד)--כלומר שמע ממנו, אבינו ישראל, ה' אלוהינו, ה' אחד.  פתח הזקן ואמר, ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד; לפיכך נהגו כל ישראל לומר שבח זה ששיבח בו ישראל הזקן, אחר פסוק זה.
“...Hemos aprendido por tradición que cuando el patriarca Ya’acov reunió a sus hijos en Mitzraim (Egipto), antes de morir, les exhortó a creer siempre en la unicidad de Di”s y a marchar por el camino de Di”s, por donde había transitado Avraham y su padre Yitzjak. Entonces les preguntó: “Hijos míos, ¿acaso hay alguna impureza entre ustedes, alguno que no esté conmigo en sostener la unicidad de Di”s? -Todos ellos respondieron  y le dijeron: Oye, Israel, el Etern-o es nuestro Di”s; el Etern-o es Uno”, es decir: Oye lo que te decimos, Israel, padre nuestro: el Etern-o es nuestro Di”s, el Etern-o es Uno. Entonces respondió el anciano: “Bendito sea el nombre de Su gloriosa majestad por siempre jamás”. (Cfr. Targum Yonatan Ben-Uziel)

Esta tradición se remonta a la época del Beit Sheni (Segundo Templo de Jerusalem), tal como encontramos en el Targum (traducción de la Torah al arameo) por Yonatan ben-Uziel, en la que encontramos que él traduce Devarim 6:4 de la siguiente forma:

וַהֲוָה כֵּיוַן דְּמָטָא זִימְנֵיהּ דְּיַעֲקב אָבוּנָן לְמִתְכַּנְשָׁא מִגּוֹ עַלְמָא הֲוָה מִסְתְּפֵי דִלְמָא אִית בִּבְנוֹי פְּסוּלָא קָרָא יַתְהוֹן וְשַׁיְילִינוּן דִּלְמָא אִית בְּלִבְּכוֹן עַקְמָנוּתָא אָתִיבוּ כֻּלְהוֹן כַּחֲדָא וַאֲמָרוּ לֵיהּ שְׁמַע יִשְרָאֵל אָבוּנָן יְיָ אֱלָהָנָא יְיָ חָד עָנֵי יַעֲקב וַאֲמַר בְּרִיךְ שׁוּם יְקָרֵיהּ לְעָלְמֵי עַלְמִין

... Y fue, cuando el momento de nuestro patriarca, Ya’acov, al pasar de este mundo llegó a ser, que estaba preocupado tal vez uno de sus hijos estaba contaminado espiritualmente, por lo que llamó a ellos y les preguntó si había posiblemente algún tipo de duda espiritual en sus corazones. Todos ellos respondieron al unísono dijeron: Shema’ Israel abunan YY Elahana YY jad (Oye, Israel: Hashem es nuestro Dios, Hashem es Uno) Ya’acov respondió: Berij shum yekareh le’alme-almin (Alabado sea el esplendor del reino de Dios por toda la eternidad).

Pr ello, se explica la Mishnah en Masejet Berajot 2:2 bajo la enseñanza de R’ Yehoshúa ben Qorja (ר' יהושע בן קרחה) que al recitar el Keriat Shema’ (Escucha oh Israel) que al recitar esta oración cada cual acepte el yugo de los cielos (de la unicidad de Di”s-שמוע אלא כדי שיקבל עליו עול מלכות שמים) primeramente y luego acepte el yugo de los mandamientos (ואחר כך יקבל עליו עול מצות). Incluso hasta el mismo pecador y rasha de Yesh”u Ben Pandira (Jesús de Nazaret), en el Evangelio de Marcos 12:29-31 (נא ישׁו ואמר קדמי מן כולהון שׁמע איסריל מריא אלהן חד הו / ὁ δὲ Ἰησοῦς ἀπεκρίθη αὐτῷ ὅτι πρώτη πάντῶν ἐντολή• ἄκουε, Ἰσραήλ, Κύριος ὁ Θεὸς ἡμῶν Κύριος εἷς ἐστι) en tal evangelio se lee que él consideró al Shemá como el primero de los dos mayores mandamientos y lo ligó con un segundo, basado en Vaicrá / Levítico 19:18, esto sin que él se auto afiliara como parte de la divinidad o bajo una extraña creencia idolatra, hasta ese momento!

El Keriat Shema’ tal como aparece en la Torah no da oportunidad a incorporar siquiera la creencia errónea de otra deidad, tal como se encuentra en la Perashat Vaejtanán, Sefer Devarim 6:4 se lee:
שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יהוה אֱלֹהֵינוּ יהוה אֶחָד
Escucha, oh Israel, el Etern-o [que] es nuestro Di”s, el Etern-o es Uno.

Aunque hemos traducido la palabra “אֶחָד”por “Uno” en aras de la concisión de estilo, se debe de tener en mente que en hebreo אֶחָד tiene un doble significado: Uno en el sentido de que en en sí mismo no es plural, y Único en el sentido de que no hay otro Di”s, por ello en la traducción judeo-árabe del Rab Sa’adia Gaón Al-Fayyumi en tu Tafsir (traducción de la Torah del hebreo al árabe), la cual fuera utilizada desde el siglo 10 hasta el siglo 15 tanto en las comunidades judías de Bagdag, el Magreb y en Al-Andaluz; en tal traducción aparece de la siguiente forma tal pasuk:
אעלם יא יסראיל אן אללה רבנא אללה אלואחיד
﴿اِعْلَمْ يَا إِسْرَائِيلَ إِنَّ اللهَ رَبُّنَا اللهُ ٱلوَاحِدُ
(Conozca, oh Israel, D's, es nuestro Señ-r, D's es Único / Ilam ya’ Israil 'an Allah rabna Allah al-wajid)

Rab Sa’adia Gaon Al-Fayyumi hizo grandes esfuerzos para eliminar todas las sugerencias bíblica de que Di”s podría tener un cuerpo o una voz, al preocuparse de que la mención de una mano divina, el brazo, el corazón o el habla podría llevar a la gente sin educación a creer que Di”s tenía una presencia física. Esto no era sólo una cuestión de educación, la agresividad de Sa’adia se manifestó en todos los aspectos de su vida, incluso su traducción de la Torah. El teólogo musulmán al-Jahiz, había atacado la Biblia Hebrea por su representación de Di”s como un ser físico. Había tomado especial excepción a la referencia en Devarim / Deuteronomio 4,24 en el que la deidad se describe como un "fuego consumidor-אֵ֥שׁ אֹכְלָ֖ה". Rab Sa’adia Gaon no tuvo reparos en el cumplimiento de tales críticas de frente. El fuego que consume, de acuerdo con Saadia, es una metáfora de castigo celestial, tal como se lee en su Tafsir:
לאן עקאב אללה רבך נאר אכלה הו אלטאיק אלמעאקב - لان عقاب الله ربك نار اكله هو الطايق المعاقب
(-Le’an iqab Allah Rabak -Porque el castigo de Allah (Di”s) vuestro Señor, es fuego que consume -na’ar akalah-, Él desea castigar -Hu’ al-taik al-muakib-)

Esta versión es gramaticalmente correcta en el árabe ya que se ajustaba tanto a la tradición judía y el pensamiento filosófico de la época medieval. Por ejemplo, Rash”I en su comentario a este pasuk  dice sobre las palabras אל קנא (Un Di”s celoso):

אל קנא. מקנא לנקום אנפרנמנ"ט בלע"ז [חמה] מתחרה על רגזו להפרע מעובדי עבודה  זרה
Un Di”s celoso: Es celoso para cobrarse venganza. Significa lo mismo que emprenment (empressement: arrebato) en francés antiguo. Significa que Di”s se cobra lo suyo sobre aquello que le enoja a fin de retribuir castigo a los que hacen idolatría. (Cfr. Rash”i sobre Bamidbar 25:11)

A lo largo de su traducción de Sa’adia se esforzó para reflejar la interpretación rabínica corriente; no sin los matices literalistas del caraismo. En tal traducción, Rab Sa’adia Gaón pudo refutar y silenciar a sus dos grandes enemigos intelectuales, teólogos islámicos y caraítas.

Por otra parte, las palabras utilizadas en la oración del Shemá son similares a las palabras de Sura 112 (Al-Tawhid o Monoteísmo) en el Corán en donde se lee:
قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ‎‎ - Qul Huwa AllahʾAjad
(אמור: הוא אלהים אחד/ Di: Él es Di-s, Único),
Las palabras "أحد" en árabe es idéntica a la palabra "אֶחָד" en hebreo. Por otra parte Rab Sa’adia Gaón utiliza las palabras “اللهَ رَبُّنَا اللهُ” (“Di-s vuestro Señor Di”s”) para recordar al lector árabe-magrebí y árabe-andaluz sobre la Sura* 40:62 en la que se recuerda a Di”s como el Creador sin paralelo, tal como se lee: “Ése es Di”s, vuestro Señor, creador de todo. ¡No hay más dios que Él! ¡Cómo, pues, os desviáis-ذَٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ

Por otra parte, RaSh”I explica las palabras:

ה' אלהינו ה' אחד - ה' שהוא אלהינו עתה ולא אלהי האומות ע"א הוא עתיד להיות ה' אחד שנא' (צפניה ג) כי אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה' ונאמר (זכריה יד) ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד

HaSh-m Elokeinu HaSh-m ejad (Etern-o [que] es nuestro Di”s, el Etern-o es Uno), que esta declaración significa: el Etern-o, que ahora es nuestro Di”s pero no el Di”s de las demás naciones, en el futuro será “el Etern-o Uno” para toda la humanidad, como de declara: “Porque en aquel entonces Yo transformaré a las naciones [para que se expresen en] un lenguaje claro, para que todos invoquen el Nombre del Etern-o - כִּי-אָז אֶהְפֹּךְ אֶל-עַמִּים שָׂפָה בְרוּרָה לִקְרֹא כֻלָּם בְּשֵׁם ה לְעָבְדוֹ שְׁכֶם אֶחָד(Tzefania 3:9) Y también se declara: “En aquel día el Etern-o será Uno y Su Nombre será Uno-וְהָיָה ה לְמֶלֶךְ עַל-כָּל-הָאָרֶץ בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד- (Zejaryah 14:9)
Por otra parte, si el único propósito de esta declaración fuera expresar la unidad y unicidad de Di”s, sería superfluo que también afirmara que “el Etern-o es nuestro Di”s. Hubiera bastado con que dijera: “Escucha, Oh Israel, el Etern-o es Uno” o “El Etern-o Di-s es Uno” (tal como aparece parafraseado en el Corán), o como en el pasuk 4:30 en el libro de Devarim, donde la Torah explícitamente habla de la unicidad de Di”s: “...el Etern-o, Él es el Di-s, en los cielos arriba y en la tierra debajo; no hay otro-כי ה' הוא האלהים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת אין עוד”. (Cfr. Sura 2:163:ואלהיכם אחד ואין עוד מלבדו, חנון ורחום הוא-وَإِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ ۖ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَٰنُ الرَّحِيمُ)

Por ello, RaSh”I explica aquí que mencionar que el Etern-o es “nuestro Di-s” sólo puede tener sentido como cláusula comparativa: ahora es solamente nuestro Di”s porque en la actualidad sólo el Pueblo de Israel le reconoce; sin embargo, eventualmente Él será también reconocido como el único Di”s para toda la humanidad (RaMBa”M, Mizrají, Sifté Jajamim). El Maharal de Praga agrega que esto mismo constituye la prueba más contundente de la unicidad de Di”s, pues demuestra que aunque en la actualidad algunos hombres perciben la realidad como si hubiera otros poderes independientes de Él, esa percepción es meramente ilusoria, puesto que llegará el momento en que todos percibirán claramente Su unicidad.