1/02/2023

Eruvin 43a: ¿Rav Yosef Shida fue engendrado por un “espíritu” como Yeshú? ¿Rav Yosef Shida engendrado por un demonio?



Según los mesiánicos y cristianos (como los del Opus Dei) explican con base en el Evangelio de Lucas (2:48-49) que Yeshú (Jesús o “Yeshúa”) fue concebido sin intervención de varón, tal como también dice el Evangelio de Mateo 1:18:

του δε ιυ χυ η γενε

ϲιϲ ὁυτωϲ ην μνηϲ

ϲτευθιϲηϲ τηϲ μη

τροϲ αυτου μαριαϲ 

τω ϊωϲηφ πρὶν η 

ϲυνελθιν αυτουϲ 

ἑυρέθη εν γαϲτρι 

εχουϲα εκ πνϲ αγιου·

(Traducción: Pero el nacimiento de IeShu XhrestUs (Jesús el bueno) fue así: Estando desposada Marïas su madre con Ïosif, antes que se juntaran, se halló que había concebido del PNS Agio -espíritu santo-.)

-א Codex Sinaiticus.

Ya en la popular traducción hebrea hecha por Frantz Delitchz lo traduce de la siguiente manera:

וְהֻלֶּדֶת יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ כֹּה הָיָתָה מִרְיָם אִמּוֹ אֹרְשָׂה לְיוֹסֵף וּבְטֶרֶם יָבֹא אֵלֶיהָ נִמְצֵאת הָרָה לְרוּחַ הַקֹּדֶשׁ

(Traducción: Y el nacimiento de Yeshúa HaMashiaj (Jesús el Mesías) fue así, su madre Miriam, se casó con Yosef y antes de que él viniera a ella, la encontró embarazada del Espíritu Santo.)

-Delitzsch, F. (2016). Hebrew New Testament. London: Trinitarian Bible Society. p.2.

Con tal creencia, los misioneros al leer algunas partes de la Gemará (Eruvin 43a) en la que encontraron que hubo un rabino que fue concebido por un espíritu, y que por tanto, el origen de Yeshú que fue concebido por el Ruaj HaKodesh (Espíritu Santo) no era algo ajeno al mundo judío de hace 2,000 años, y con ello, justifican que Yeshú cumplió la profecía de Isaías 7:14.


Respuesta.

El texto de la Gemará que utilizan los misioneros, Eruvin 43a presenta una discusión sobre si las leyes sobre los límites de viaje del sábado se aplican si uno está a más de diez palmos del suelo. Como parte de esta discusión, los rabinos citan una tradición que alguien había enseñado una vez en la mañana de Shabat en la academia rabínica de Sura y en la tarde de Shabat en la academia de Pumbedita.


Según Google Maps, se necesitarían 37 horas para caminar desde Sura hasta Pumbedita, dos ciudades antiguas en lo que hoy es Irak. Podemos imaginar que podría haber tomado aún más tiempo en la época de los rabinos. Pero según esta historia, el mismo maestro enseñó ley rabínica en ambos centros el mismo día. Y para complicar aún más las cosas, era Shabat, cuando está prohibido viajar a esa distancia. Entonces, ¿cómo fue posible? La identidad del ‘maestro’ se llama Yosef Sheda’ -יוֹסֵף שֵׁידָא (José el demonio) Pero ¿Quién es José el demonio  y por qué estaría enseñando Toráh en centros rabínicos en Shabat en dos partes distintas?


Vayamos al texto en cuestión justo con otros textos:

מַאן אַמְרִינְהוּ? לָאו אֵלִיָּהוּ אַמְרִינְהוּ? אַלְמָא אֵין תְּחוּמִין לְמַעְלָה מֵעֲשָׂרָה! לָא, דִּלְמָא יוֹסֵף שֵׁידָא אַמְרִינְהוּ

¿Quién dijo esas enseñanzas y las llevó de un lugar a otro? ¿No fue Eliyahu el Profeta, que viajó de Sura a Pumbedita a través de un salto milagroso por el aire por encima de diez palmos del suelo, quien las dijo? Aparentemente, la prohibición de los límites de Shabat no se aplica por encima de diez palmos, porque Eliyahu no habría transgredido esta prohibición. La Gemará rechaza este argumento: Esto no es una prueba; quizás Yosef el demonio, que no observa Shabat, informó estas enseñanzas y las trajo de Sura a Pumbedita.

-Talmud Bavlí masejet Eruvin 43a.


Otro pasaje es el de Pesajim 110a, que dice:

אָמַר רַב יוֹסֵף, אָמַר לִי יוֹסֵף שֵׁידָא: אַשְׁמְדַאי מַלְכָּא דְשֵׁידֵי — מְמוּנֶּה הוּא אַכּוּלְּהוּ זוּגֵי, וּמַלְכָּא לָא אִיקְּרִי מַזִּיק. אִיכָּא דְּאָמְרִי לַהּ לְהַאי גִּיסָא: אַדְּרַבָּה, מַלְכָּא [רַתְחָנָא הוּא], מַאי דְּבָעֵי עָבֵיד, שֶׁהַמֶּלֶךְ פּוֹרֵץ גָּדֵר לַעֲשׂוֹת לוֹ דֶּרֶךְ וְאֵין מוֹחִין בְּיָדוֹ.

Rav Yosef dijo: Yosef el Demonio me dijo: Ashmedai, el rey de los demonios, está designado sobre todos los que realizan acciones en parejas, y un rey no se llama espíritu dañino. Un rey no causaría daño. En consecuencia, no hay razón para temer el daño de los demonios por haber realizado una acción en parejas. Algunos dicen esta declaración de esta manera: por el contrario, es un rey enojado que hace lo que quiere, ya que la halajá es que un rey puede romper la valla de un individuo para formar un camino para sí mismo, y nadie puede protestar su acción. Del mismo modo, el rey de los demonios tiene plena licencia para dañar a las personas que realizan acciones en pareja.

 

Así como aparece en el Zohar, parashat Pinjas 763-4 (3:253a,4):

וְאוֹף הָכִי דְּפָרָשִׁין דְּמַלְכָּא, הֲווֹ מָארֵי מִשְׁנָה, דְּאִינּוּן כְּמַלְאָכִים. מְשַׁמְּשִׁין לוֹן שֵׁדִים יְהוּדָאֵי, דְּאִינּוּן רְשִׁימִין בְּאוֹת שַׁדַּי, וְאִית שֵׁדִּין וּמַזִּיקִין מִסִּטְרָא דִּמְסָאֳבוּ, דְּאִתְקְרִיאוּ שֵׁדִים עכו"ם. וְזֶה לְעוּמַת זֶה עָשָׂה הָאֱלֹהִים.

וּבְגִין דָּא אָמְרוּ מָארֵי מַתְנִיתִין, דְּאִינּוּן ג' מִינִין מִינַּיְיהוּ, חַד מִין דִּלְהוֹן כְּמַלְאָכֵי הַשָּׁרֵת. וּמִין תִּנְיָינָא, כִּבְנֵי אָדָם. וּמִין תְּלִיתָאי, כִּבְעִירָן. וְאִית בְּהוֹן חַכִּימִין בְּאוֹרַיְיתָא דְּבִכְתָב וְדִבְעַל פֶּה. אִתְקְרֵי יוֹסֵף שִׁידָא, עַל שֵׁם דְּאוֹלִיד לֵיהּ שֵׁד. וְלָאו לְמַגָּנָא אָמְרוּ מָארֵי מַתְנִיתִין, אִם הָרַב דּוֹמֶה לְמַלְאַךְ יְיָ' צְבָאוֹת תּוֹרָה יְבַקְשׁוּ מִפִּיהוּ. וְאַשְׁמְדָאי מַלְכָּא, הוּא וְכָל מִשְׁפַּחְתֵּיהּ, הָא אוֹקִימְנָא דְּאִינּוּן שֵׁדִּין יְהוּדָאִין, דְּאִתְכַּפְיָין בְּאוֹרַיְיתָא, וּבִשְׁמָהָן דְּאוֹרַיְיתָא.

[765] Además, los jinetes del Rey es decir, los sabios de la Mishná, que son como ángeles: son utilizados por los demonios judíos, que se enumeran como demonios en la letra yud [de Shaday]. Y también hay espíritus malignos y demonios del lado de la impureza que son llamados 'espíritu idólatra', porque (Kohelet 7:14) ‘Y esto es lo que Di’s hizo por esta nación’.

[764] Y a partir de esto, los autores de la Mishná dijeron que hay tres tipos de ellos (de sabios de las Mishnah): un tipo de ellos es como los ángeles ministradores (Malakei hasharet), y dos tipos son seres humanos (Benei Adam), y un tercer tipo es ganado (kib’irán), y algunos de ellos son sabios (Jakimin) en la Torah Escrita (Oraita’ d’biKtav) y la Torah Oral (dib’eal Peh). Y el que se llama ‘Yosef Shida’ se llama así porque fue engendrado por un demonio (al shem d’olid leh shed). Y no fue por nada que los sabios de la Mishná dijeron: Si el rabino es similar a un ángel de Eterno de los ejércitos (Adonay Tzevaot), que busquen la Toráh de su boca. [Porque los Jajamim de la Mishnah son como ángeles]. Y Ashmedaí, el rey [de los demonios], y toda su familia son, han aprendido hace mucho tiempo que son demonios judíos (shedin yehudaín), que se someten a la Toráh y los Nombres de la Toráh.


Según piensa R’ Ovadia ben Jacob Sforno en Vaicrá 17:1 que Yosef Shida’ o Yosef Sheda’ era un shed (demonio) que ayudaría a los sabios brindándoles información sobre shedim, tal como escribe:


"חקת עולם תהיה זאת שלא יזבחו לשעירים אף על פי שלא היו מקבלים אותם לאלוה בשום פנים אבל היו חפצים בחברתם להיות השדים להם משרתים ומסייעים בעסקיהם או שליחותם אל ארץ רחוקה כמו שהזכירו (חולין פרק כל הבשר) על יוסף שידא ועל שידא דהוה שכיח בי רב אשי..."

(Traducción: חקת עולם תהיה זאת, no ofrecer sacrificios a los demonios a pesar de que no se los equiparaba con deidades de ninguna manera, sino que se los consideraba solo como criaturas que podían ser empleadas por sus amos humanos. Incluso solían emplear tales demonios para hacer mandados a países lejanos. Hemos documentado pruebas de esto en el caso de Yosef Shida [el demonio llamado Yosef] y sobre el demonio que era prominente en la casa de Rav bar Rav Ashi (Julin 105).)


En la publicación de ParshaBlog, el rabino Waxman explica por qué piensa que Yosef era un shed y no un experto humano en shedim:

En mi publicación anterior, consideré la posibilidad de que Yosef Sheda fuera un experto humano en demonios. Ahora diría que considero que esto es poco probable, basado en la redacción en Pesajim:

אמר רב פפא אמר לי יוסף שידא בתרי קטלינן בארבעה לא קטלינן בארבעה מזקינן בתרי בין בשוגג בין במזיד בארבעה במזיד אין בשוגג לא

Rav Papa dijo: Yosef el Demonio me dijo: Si uno bebe dos copas, los demonios lo matamos; si bebe cuatro, no lo matamos. Pero a esta persona que bebió cuatro, le hacemos daño. Hay otra diferencia entre dos y cuatro: con respecto al que bebe dos, ya sea que lo hizo sin saberlo o intencionalmente, le hacemos daño. En cuanto al que bebe cuatro, si lo hace intencionadamente, sí, se perjudica; si lo hace sin darse cuenta, no, no sufrirá ningún daño.

De la redacción de קטלינן y מזקינן, "matamos" y "dañamos", parece que el mismo Yosef Sheda es un shed (demonio).


En cuanto a qué tipo de demonio era exactamente Yosef el demonio, según esta respuesta, parece que era una especie de "demonio judío", que estudiaba la Toráh, y por eso parece que era amigo de los sabios (y tal vez eso también le dio un nombre judío, en lugar de algo así como "Ashmadai").


El R’ Asad, sin embargo, escribió en Yehudah Ya'aleh Orach Jaim 199:


"הנה התם פירש"י דלא מינטר שבתא ומ"כ צריך לפרש כן. א"כ התם לא הישראל נקרא שד אלא איפכא אותו השד שאמר הכי שב שמעתא קמיה דר"ח וקמיה דרבא קראו אותו חכמי התלמוד בשם יוסף אולי משום שלא רצו להזכיר שם שד מזיק בלבד ע"ד ותבחר לשון ערומים תוסיפו לו שם קדש. אבל ביבמות דף קכ"ב ע"א איתא לר"ח א"ל יונתן שידא כו'...אי נמי הכי הוי השד שלימד כן לר"ח קראו אותו גם בשם קדש יונתן ג"כ..."


Traducción: "Allí Rashi explicó que él (el demonio) no guardó el Shabat y por qué necesitaba explicar esto así. Por lo tanto, allí no es que el judío fuera llamado demonio sino todo lo contrario, ese demonio que decía esas cosas ante R"J (Rabí Janina) y antes de Rava, los sabios del Talmud lo llamaron con el nombre de Yosef, tal vez porque no querían mencionar solo el nombre del demonio destructor, por "Así que eliges un lenguaje astuto" le agregaron un nombre sagrado. Pero en Yevamot 122a vino a R"J y dijo Yonatan Sheida, etc... así también aquí, el demonio que enseñó eso a R"J también fue llamado por el santo nombre Yonatan..."

Entonces, según el R’Asad, los nombres de Yosef y Yonatan (y otros shedim similares, si los hubo o hay) tenían nombres demoníacos, pero los sabios les dieron nuevos nombres para que los sabios no tuvieran que usar sus nombres demoníacos, posteriormente, sin embargo, el R’ Asad explica un poco la opinión de que estos eran hombres y no demonios, incluso, esto lo podemos ver en el Zohar que dice que los מָארֵי מִשְׁנָה o בַּעֲלֵי מִשְׁנָה (sabios de la Mishnah) estában distribuidos acorde a los 5 niveles del alma, a saber:

  1. ángeles ministradores, 2) dos tipos de humanos, 3) del tipo de ganado, 4) sabios en Torah Escrita y Torah Oral, 5) y el último tipo serían los demonólogos.

Sin embargo, Daniel C. Matt en su edición del Zohar Pritzker explica que al tratar con los archivos más antiguos de tal obra en la sección del Zohar 763-4 (3:253a,4), es un añadido posterior, y la única referencia que existe del Zohar sobre Yosef Shida es en el Midrash ha-Ne'lam, Parashat Noaj, The Zohar: Pritzker Edition, volumen 10, p. 238: 

אזדמן להו ההוא גוברא רברבא דאגרת בת מחלת ושמיה יוסף שידא 

(invitarles a aquel varón grande, [para que tenga potestad sobre] Agrat (reina de los demonios, Pesajim 111a), hija de Mahalat (nombre de la madre de la reina de los demonios, Pesajim 112a), y su nombre es Yosef Shida’.)

Tal como señala Nathan Wolski, Yosef Shida no se le identifica como ‘engendrado por un demonio’ (יוֹסֵף שִׁידָא, עַל שֵׁם דְּאוֹלִיד לֵיהּ שֵׁד); Daniel C. Matt explica que en la sección de la parashat Pinjas donde se añadió la historia en la que Yosef Shida, la versión más antigua corresponde a 3:253.6 de la versión del sitio de Sefaria (The Zohar: Pritzker Edition, volumen 9, p.642) en la que se lee:

וביום הבכורים בהקריבכם מנחה חדשהליי' בשבועותיכם מקרא קדש יהיה לכם. רבי אבא אמר יום הבכורים, מאן יום, דא נהר היוצא מעדן דאיהו יומא מאינון בכורין עלאין, ודא איהו דאורייתא תליא ביה ואיהו אפיק כל רזין דאורייתא ובגין דאיהו אילנא דחיי פרי אילנין אצטריכו לאייתאה.

(Traducción: También en el día de las primicias, cuando traigas una nueva ofrenda de comida a Hashem” (Bemidbar 28:26). Rabí Aba dijo: Está escrito "el día de las primicias", pero ¿a qué se refiere "día"? (él responde que) este es un río que brota del Edén, que es un día de esas primicias superiores. Y de ella depende la Toráh, y Él revela todos los secretos de la Torá, y debido a que Él es el Árbol de la Vida, el fruto del árbol tiene que ser traído.)

Antes de eso, la sección más antigua del Zohar corresponde a 3:252a:8 (The Zohar: Pritzker Edition, volumen 9, p. 641) en la cual no se menciona a Yosef Shida. Tanto la explicación de R’ Ovadia ben Jacob Sforno, como la versión moderna del Zohar en la que explican que Yosef Shida’ era un demonio o fue engendrado por un demonio son versiones tardías, es por ello que ante tal incertidumbre en la traducción del Zohar del Centro de Kabbalah lo hayan traducido como ‘Joseph the spirit’ y no como ‘Joseph the demon’. 


Incluso existe un cuenco de encantamiento judío-arameo (JBA 26:4) hay una línea que mencione a Rav Yosef Sheda como un demonologo:


בר דיבשאתא ותיהוי בשמתא בישמיה דרם שד מלכא דשדי

ותיהוי בשמתא דרב יוסף שדא ותיהוי בשמתא דכל שדי

וחישיכי

Bar Dibshata. Y que estés bajo la prohibición de la

nombre de Ram shad, el rey de los demonios. Y que tu al

estar bajo la prohibición de Rav Yosef Sheda. Y que tu al

estar bajo la prohibición de todos los demonios y oscuros.

-Véase Shaked, Naveh and Bhayro's Aramaic Bowl Spells vol. 1, p. 153.

Es interesante que, en JBA 26:2–4, la figura del rabino Yehoshúa bar Perajia esté acompañada por las autoridades demoníacas Ashmedai, el rey de los demonios, Rav Agzar bar Dibshata, Ram Shad el rey de los demonios y Rav Yosef Sheda. (cf. JBA 15:2–3).


Vale la pena señalar que en el Talmud Bavli masejet Yevamot 122a y en masejet Gitin 66a se mencione a un personaje similar el cual era hijo del R’ Janina:

וְאִינְהוּ נָמֵי אִית לְהוּ בָּבוּאָה! דַּחֲזוֹ לֵיהּ בָּבוּאָה דְבָבוּאָה. וְדִלְמָא לְדִידְהוּ אִית לְהוּ בָּבוּאָה דְבָבוּאָה. אָמַר רַבִּי חֲנִינָא, אָמַר לִי יוֹנָתָן שֵׁידָא: בָּבוּאָה — אִית לְהוּ, בָּבוּאָה דְבָבוּאָה — לֵית לְהוּ.

La Gemará pregunta: Pero también tienen una sombra. La Gemará responde: Fue un caso en el que vieron que tenía una sombra de sombra. La Gemará pregunta: ¿Pero tal vez también tienen una sombra de sombra? El rabino Janina dijo: Yonatan, el experto en demonios, me dijo: tienen una sombra, pero no tienen la sombra de una sombra.

-Yevamot 122a 

אִינְהוּ נָמֵי אִידְּמוֹיֵי אִידְּמוֹ דַּחֲזוֹ לֵיהּ בָּבוּאָה אִינְהוּ נָמֵי אִית לְהוּ בָּבוּאָה דַּחֲזוֹ לֵיהּ בָּבוּאָה דְבָבוּאָה וְדִלְמָא אִינְהוּ נָמֵי אִית לְהוּ אָמַר רַבִּי חֲנִינָא לִימְּדַנִי יוֹנָתָן בְּנִי בָּבוּאָה אִית לְהוּ בָּבוּאָה דְבָבוּאָה לֵית לְהוּ

La Guemará objeta: Los demonios también pueden aparecer en forma humana y, por lo tanto, el hecho de que el ser parezca humano no es una prueba de que no sea un demonio. La Gemará explica: Es un caso en el que vieron que tiene una sombra [bavua]. Los objetos Gemará: Los demonios también tienen una sombra. La Gemará explica: Es un caso en el que vieron que tiene la sombra de una sombra. La Gemará objeta: ¿Y quizás los demonios también tienen la sombra de una sombra? El rabino Janina dice: Yonatan, mi hijo, me enseñó que los demonios tienen una sombra pero no tienen la sombra de una sombra.


Curiosamente, en el caso de masejet Yevamot 122a Rav Steinsaltz zt"l interpreta su nombre en el sentido de que él mismo era un מומחה לשדים (experto en demonios):

ושואלים: ואינהו נמי אית להו [וגם הם, השדים, יש להם] בבואה! ומשיבים: דחזו ליה [שראו לו] בבואה של בבואה. ושואלים: ודלמא לדידהו אית להו [ושמא גם להם, לשדים, יש להם] בבואה של בבואה אמר ר' חנינא, אמר לי יונתן שידא (מומחה לשדים): בבואהאית להו [יש להם, לשדים], בבואה של בבואה — לית להו [אין להם].


RaSh”I en otra parte de Yevamot 122a al notar a alguien con un título similar, a saber, 'Yonatan Sheida', escribe:

לימדני יונתן שידא - שד היה או בקי בהן

Yonatan Sheida me enseñó, es decir, su nombre denota que era un shed (demonio) o un experto en ellos (y por eso merecía el título).

Entonces podría basarse en este RaSh”I que Yosef Sheida era similar, solo un humano que resultó ser un experto en el tema de los demonios, el cual no fue engendrado por un demonio, ni fue engendrado por un espíritu. 

Sobre la cuestión que Rav Yosef Sheida estuviera en dos partes en shabat en la que hizo Jilul Shabat, se debe a que no caminó las 37 horas para caminar desde Sura hasta Pumbedita, sino que voló (o levitó) tal como hiciera R’ Yonatan (Midrash Kohelet Raba 1:8). 


12/11/2022

¿Es cierto lo que dicen los mesiánicos que los Sidurim tienen en secreto versos del Evangelio de Juan 1:13-14? ¿Dios encarnado?



¡Los mesiánicos dicen que los judíos en los rezos diarios dentro de la sección de la Amidah mencionan que se recita una parte del Evangelio de Juan en latín, ¡El dios hecho carne o Yeshúa! Ellos citan el Sidur Birkat Shlomó página 145 (del lado de la escritura hebrea) en el rezo para el sustento donde aparece la palabra דיקרנוסא (DiCarnosa):


Señor del universo: he pecado, he cometido iniquidad y me he rebelado frente a Ti. Que sea Tu voluntad, perdonarme, disculparme y concederme la expiación por todo aquello en lo cual he pecado, he cometido iniquidad y me he rebelado frente a Ti, desde el día que fui creado hasta este día. Y que sea Tu voluntad, oh Eterno, Dios nuestro y Dios de nuestros padres, que dispongas para mí y para todos los miembros de mi casa nuestro sustento y alimentos, tanto hoy como todos los días, con amplitud y no con con honor y no con menosprecio, con tranquilidad y no con sufrimiento, y que no precise de las dádivas de los seres humanos, ni de sus préstamos, sino sólo de Tu amplia, abierta y repleta mano, en aras de Tu grandioso Nombre asignado [para proveer] el sustento. 

-Antebi, A. (2008). Sidur Birkat Shelomó, Hebreo Español Fonética. Editorial Jerusalem de México. p. 145. 


La palabra דיקרנוסא el rabino Ariel Antebí lo tradujo y lo puso entre corchetes como ‘para proveer’, los mesiánicos mencionan que esto es un error ya que tal palabra no tiene traducción alguna. 

Ellos lo apuntan al concepto de “Dios encarnado”, y así se alineé lo que dice el Evangelio de Juan 1:13-14 en latín: 

qui non ex sanguinibus, neque ex voluntate carnis (בָּשָׂר), neque ex voluntate viri, sed ex Deo nati sunt.

Et verbum caro (בָשָׂר) factum est, et habitavit in nobis: et vidimus gloriam eius, gloriam quasi unigeniti a Patre plenum gratiæ et veritatis.

(Traducción: Los cuales son nacidos no de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, más de Dios. 

Y el Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros: y vimos la gloria de él, gloria como de Unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad.)


Lo que ha hecho que se le asocie a Yeshu y se crea que su inclusión en ciertos Sidurim no es sino una adición realizada por algún creyente de Yeshú o fue añadido por un censor inquisitorial.


Respuesta.

Dikarnosa (דיקרנוסא) es una palabra extraña, completamente ajena al hebreo, que no aparece ni en la Torá ni en el Talmud. Pero en el ritual de Rosh haShannah, al final de los servicios sefardíes, se invoca el “gran y santo nombre Dikarnosa” (haShem haGadol vehaKadosh Dikarnosa), (ver. R’ Yaakov Jaim Sofer, Kaf HaJaim" sobre Shulján Aruj Oraj Jayim 119:3:4; Pri Etz Jaim, Puerta de la Oración Silenciosa 19:7) e incluso en el Sidur Ha-Ari (סדור האר"י) del año 1700, página 96 aparece incluida dentro del rezo de la Amidah:

Según R’ Natán ben Yehiel en Sefer HaAruj sobre la letra Kuf explica que la palabra קרנוסא o קרנסא es איינע אפפער אוסדרוק (Una oferta sin imprimir), mientras que RaSh”I en su comentario al tratado talmúdico de Bava Kamma 98a explica que קורנסא es un martillo (מרטי"ל) (Mishnah Shabat 12:1; 17:2; Kelim 29:6). 


Mientras que en una explicación paupérrima, los cristianos y mesiánicos han interpretado como "dios carnal", una idea verdaderamente excéntrica que no parecen tener algún lugar en un Majzor o en algún sidur


En una explicación contemporánea, Rav Mijael Avraham Shlit”a explica que דיקרנוסא es:

“די” (די) + והריקותי (קר) + נסה עלינו (נסא)

(‘Con abundancia derrama, [y] levanta sobre nosotros’)

Pero dice que no está claro cómo el verso proviene del nombre. Por otra parte, explica que conforme a la Gemara, en Pesajim 111b se puede deducir que tal palabra viene de la enseñanza del amoraita Rav Yosef ben Jiya que dice que es: 

אִיסָּרָא דִמְזוֹנֵי ״נְקִיד״ שְׁמֵיהּ. אִיסָּרָא דְעַנְיוּתָא ״נָבָל״ שְׁמֵיהּ.

(El ángel administrador designado sobre la comida se llama Nakid; El ángel administrador designado sobre la pobreza se llama Naval.)

Y especifica, que de ahora en adelante será fácil para una persona sabia saber que Dikarnosa es un anagrama de “אסור נרקיד” (genio de la pureza) y de ahí se le ocurrió a los cabalistas. (ver. Abraham, R. M. (s.f.). מי זה דיקרנוסא? הרב מיכאל אברהם. https://mikyab.net/שות/מי-זה-דיקרנוסא


La palabra Dikarnosa (דיקרנוסא) al estar en la Tefilah haParnasah y, según algunas escuelas cabalísticas, tiene el poder de "traer flujos de energía del dinero al mundo en su conjunto". Sería simplemente una especie de “talismán” como el famoso Abracadabra (אבראכדברא). Con todo, en algunos Sidurim está escrito en letra pequeña “no pronunciéis este nombre, simplemente leedlo”. 


A propósito de esta palabra es interesante leer la tefilah por el sustento del AriZ”L. (Pri Etz Jaim, Puerta de la Amidah, párrafo 19) diga:

קודם סיום הברכה (=ברכת השנים) צריך לומר תפילה על הפרנסה:

יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ יְיָ אֱלֹהַי וֵאלֹהֵי אֲבוֹתַי , שֶׁתִּתֵּן לִי וּלְכָל הַסְּמוּכִים עַל שֻׁלְחָנִי, הַיּוֹם וּבְכָל יוֹם מְזוֹנוֹתַי וּמְזוֹנוֹתֵיהֶם בְּכָבוֹד וְלֹא בְּבִזּוּי, בְּהֶתֵּר וְלֹא בְּאִסּוּר, בִּזְכוּת שְׁמֶךָ הַגָּדוֹל דיקרנוסא גי’ חתך, הַיּוֹצֵא מִפָּסוּק וַהֲרִיקוֹתִי לָכֶם בְּרָכָה עַד בְּלִי דָי, וּמִפָּסוּק נְסָה עָלֵינוּ אוֹר פָּנֶיךָ יְיָ, וְאַל תַּצְרִיכֵנוּ לִידֵי מַתְּנַת בָּשָׂר וָדָם, כִּי אִם מִיָּדְךָ הַמְלֵאָה, וּמֵאוֹצַר מַתְּנַת חִנָּם תְּכַלְכְּלֵנִי וְתַשְׁפִּיעֵנִי, אָמֵן סֶלָה:


Antes del final de la bendición (la bendición de los años) se debe rezar una oración por el sustento (la Parnasah):


“Sea tu voluntad, Dios mío y Dios de mis antepasados, que me des a mí y a todos los que están en mi mesa cerca de mí,  hoy y todos los días mis alimentos y sus alimentos con honor y no con desprecio, y con permiso y no con prohibición, en virtud de tu gran nombre דיקרנוסא גי’ חתך, Dikarnosa, en gematría 428., que sale en un versículo y derramaré sobre vosotros bendición hasta que no de abasto (Malaquías 3:10) y en el versículo Alza sobre nosotros, oh Eterno, la luz de tu rostro (Salmo 4:7), y no requieren de nuestras manos el don de carne y sangre, porque si tu mano está llena, del tesoro del don gratuito, sálvame y lléname de Shefa, Amén Selah).

En este texto encontramos una curiosidad que no hemos sido capaces de elucidar. Para el AriZ”L, un verdadero experto en gematría, Dikarnosa (דיקרנוסא) es en gematría 428. Si calculamos el valor de esta palabra, nos encontramos con que es 431:


ד = 4

י = 10

ק = 100

ר = 200

נ = 50

ו = 6

ס = 60

א = 1


———-

431



Este valor nos encaja más con la idea de que se trate de una especie de amuleto, ya que es exactamente la gematría de Abracadabra (אבראכדברא).


א = 1

ב = 2

ר = 200

א = 1

כ = 20

ד = 4

ב = 2

ר = 200

א = 1

———–

431

En la antigüedad la palabra אבראכדברא era utilizada comúnmente como susurros para prevenir enfermedades. La primera documentación escrita de la caja mágica en el libro De Medicina Praecepta, una obra médica compuesta por el doctor del emperador romano Carcala, Quintus Sarnos, en algún lugar del siglo III d.C. Pero, ¿Cuál es el origen de las palabras?

Respecto al hocus pocus (הוקוס פוקוס), más fácil de determinar—esta es una parodia de distorsión de la oración latina: "Hoc est Corpus Meum" (llamado: Hoc est Corpús Maum, y en hebreo: זֶה גוּפִי y en español: ‘este es mi cuerpo’) del Evangelio de Lucas 22:19 utilizado por el sacerdote católico durante la comunión cristiana, en la que el sacerdotes al convierte el pan y el vino en el cuerpo y sangre de Yeshu en cada misa católica. 

Las palabras אברא כדברא son más antiguas y existen hipótesis de diferentes direcciones en cuanto a su origen. Uno de los más interesantes es el vínculo con el arameo: “lo creo, como lo decreto” (אברא כדברא), es decir, un mandato para convertir las palabras en realidad, ya que tales palabras las encontramos en la literatura rabínica; la primera, אברא aparece en el Midrash Berreshit Raba 18:2 y en el Zohar 3:83b: אֶבְרָא (crearé / hice) (cf. Talmud Bavlí Bava Metzia 8b; Midrash Tanjuma, Vayeshev 6:2; Midrash Kohelet Raba 3:11; Midrash Tanjuma Berreshit 5:1; Sefer HeArukh, Letter Alef 64; Talmud Bavlí Julin 59b).


Mientras que la segunda palabra כדברא aparece en el Targum de Bet Melajim / 2 de Reyes 9:20:

וְחַוִי סַכְוָאָה לְמֵימַר אֲתָא עַד לְוַתְהוֹן וְלָא תָב וְדַבָּרָא כְּדַבָּרָא דְיֵהוּא בַר נַמְשִׁי אֲרֵי בְנִיחַ מְדַבָּר

Explica R’ Elijah Benamozegh en Em LaMikra, Shemot 3:14 que la palabra דַבָּרָא se traduce como lo hizo Yonatan ben Uziel como ‘decreto’ (gezera). Por otra parte, la palabra כדברא se deriva de la palabra דְּבָרָא se traduce como impulso, vibración o manera de moverse, según se entiende en el Targum de Shoftim 5:20 (Diccionario Jastrow I,1). 

Incluso, tal palabra fue utilizada en rituales de brujería (blanca) ya que se tiene documentado que la biblioteca del Talmud Torá en Livorno, Italia y ahora se conserva en la Biblioteca Nacional, con el manuscrito conocido como Ms. Heb. 8°6507 בכשוף קובץ, folio 015. Data del año 1728. Entre todas las fórmulas de hechizos y palabras mágicas, también se encuentra el Abracadabra para generar efecto preventivo contra enfermedades, está escrito con Ketav ashurí y Scripturam Malachim*:

 ‘אב אבר אברא אבראק אבראקא וכו’

Secuencia del hechizo según el Ms. Heb. 8°6507 בכשוף קובץ

Tanto en su forma positiva de ‘דיקרנוסא’ (para generar sustento), o en su forma ‘negativa’ de אבראכדברא (para evitar enfermedades o fatalidades) ambas palabras sirven para aplicar la ‘Afinidad de forma’ en el mundo material, es por ello que se afirma en Mishlei 23:7 cuando el hombre afirma

כמו שער בנפשו-  כן-הוא

“porque cuál es su pensamiento en su alma, tal es él”.

De este proverbio podríamos deducir que somos lo que pensamos. Y si pensamos mal, somos mal, damos cuerpo al mal, si pensamos bien es lo que estaremos generando. Su gematría es 1156, y coincide con la de Abrajah AtahbeKol Et (אברכה אתה בכל עת) (Tehilim 34:2), “Te bendeciré en todo momento”. Para ser bendecidos en todo momento, deberíamos evitar el pensar mal, y al contrario bendecirlo todo, incluso aquello que nos parece malo. Así le daremos la vuelta.


כמו = 66

שער = 570

בנפשו = 438

כן-הוא = 82

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1156


אברכה = 228

אתה = 406

בכל = 52

עת = 470

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1156


Afirman los sabios que todo lo que pensamos, decimos y hacemos toma cuerpo y se precipita hacia nosotros: actuamos como una especie de imán que atrae lo que nos ocurre. Por ello, el mero hecho de meditar tanto la palabra אבראכדברא o la palabra דיקרנוסא pensar en sustento o en salud es como ser una piedra imán que atraerá tales anhelos en el plano material. 


Es interesante que la primera mención conocida de la palabra אבראכדברא fue en el siglo II dC en un libro llamado Liber Medicinalis (a veces conocido como De Medicina Praecepta Saluberrima) por Serenus Sammonicus, médico del emperador romano Caracalla, quien en el capítulo 52 prescribió que los enfermos de malaria llevar un amuleto que contenga tal palabra escrita en forma de triángulo. El poder del amuleto, afirmó, hace que las enfermedades letales desaparezcan, incluso tal fórmula fue utilizada como fórmula mágica por los gnósticos de la secta de Basílides para invocar la ayuda de los espíritus benéficos contra la enfermedad y la desgracia.


De alguna manera nuestros pensamientos, palabras y actos generan una energía, o vibración que podríamos llamar “destino” o “ángel”, que se precipita hacia nosotros. Cuando nuestros pensamientos, nuestras palabras y nuestros actos son positivos, estamos generando afinidad de forma por aquello que estemos meditando, ya sea salud o sustento


En hebreo “pensar, decir, hacer” es Lajshov, Lomer, La’asot (לחשוב, לומר, לעשות). La gematría de estas tres palabras es 1428, la misma que la de (אשלך מלאך שישמור עליך) “enviaré un ángel para que te proteja” (Cf. Shemot 23:20)


לחשוב = 346

לומר = 276

לעשות = 806

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1428


אשלך = 351

מלאך = 91

שישמור = 856

עליך = 130

—————-

1428


Si pensamos en en sustento o en salud, acertaremos, porque lo habremos atraído y acabará manifestándose en nuestro plano material. 



Nota:

El Scripturam Malachim similar al alfabeto escrito por el Ari”ZL en el Sidur HaAri en el rezo del Keriat Shema’: