6/23/2019

Conclusiones: 9.2.1 La dicotomía divina / humana.

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9.2.1 La dicotomía divina / humana
En la mayoría, si no en todos, de los argumentos en contra de la divinidad de Yeshu, la presuposición ontológica subyacente es que Dios es demasiado diferente para volverse humano. Esta premisa subyacente rara vez se discute en estos argumentos exegéticos (a lo sumo, simplemente). Sin embargo, el argumento de la impropiedad de atribuir limitaciones humanas a Dios, a menudo señalando lo absurdo de ver a Dios durmiendo, o al tabú de asociar a Dios con el nacimiento físico ("mamífero"), esto solo es posible si lo divino y se entiende que los humanos existen en distintos modos de ser, lo que excluye cualquier comunalidad o analogía entre Dios y el hombre.[1] La suposición metafísica que surge aquí es la noción aristotélica de que la humanidad y la divinidad existen en una dicotomía dialecticamente opuesta e ineludible, de modo que Dios no puede ser o hacerse hombre.[2] La humanidad es pasable y limitada; Dios es impasible, ilimitado en habilidad, conocimiento, y poder.
Por lo tanto, el argumento cristiano sobre la divinidad de Yeshu es esencialmente un argumento sobre la naturaleza y la adoración de su  dios,[3] y por tanto es una creencia idólatra.
Para mantener y diferenciar la visión judía de la comprensión cristiana, los apologistas judíos promovieron efectivamente esta estricta dicotomía, que se reforzó aún más con la lectura de textos cristianos y la interacción con la tradición cristiana, ya que disolver la división divina / humana automáticamente acercarse uno al cristianismo. Si se aceptara abiertamente que Dios era "antropomórfico", podría encarnarse, o que un hombre podría ser divino de alguna manera, entonces el cristianismo sería al menos teóricamente viable. Por lo tanto, el apologista judío casi se vio obligado a adoptar una visión más antropomorfista y monolítica de Dios, que en este rigor era ajena al judaísmo bíblico (o "formativo").[4]
En respuesta a esta comprensión más filosófica de Dios, Michael Wyschogrod ha argumentado de manera convincente sobre la base bíblica de que un cierto sentido de encarnación no es ajeno al judaísmo bíblico:
En cualquier caso, debe enfatizarse que la objeción judía a una teología encarnacional no puede basarse a priori, como si algo en la naturaleza del concepto judío de Dios hiciera su aparición en la forma de humanidad en una imposibilidad racional. (...) Si podemos determinar a priori que Dios no puede aparecer en la forma de un hombre o, para ponerlo en términos más docetísticos, que no puede haber un ser que sea completamente Dios y completamente hombre, entonces estamos sustituyendo un esquema filosófico para la soberanía de Dios.[5]
Con esta visión cada vez más popular, Daniel Boyarin esencialmente ha hecho un similar argumento en ese él argumenta para el "Hijo de Hombre" a ser entendido por los primeros meshumadim (judíos-apóstatas) seguidores de Yeshu como una forma de encarnación divina (siguiendo a otros que han argumentado así),[6] sería lógico pensar que el debate judeo-cristiano sobre la divinidad de Yeshu no está cerca de terminar.
9.2.2 Yeshu es Vere Homo solamente.



[1] Sobre esto, ver también Küng, La encarnación de Dios, 519-20.
[2] David B. Burrell ha demostrado cuán interconectados estaban los supuestos filosóficos de los principales teólogos del período medival, vea su Dios que sabe lo desconocido: Ibn-Sina, Maimónides, Aquino (Notre Dame: Universidad de Notre Dame Press, 1986).
[3] Véase Maccoby, Judaism on Trial, 54: "La adoración de Yeshu como la Encarnación de Dios fue, para los judíos, una clara infracción del Primer Mandamiento".
[4] Como, por ejemplo, argumentado por Jacob Neusner, La encarnación de Dios, ix, 4–6; Miguel Wyschogrod, “Encarnación y el Israel que mora en Dios”, en La promesa de Abraham: Judaísmo y relaciones judeo-cristianas (ed. R. Kendall Soulen; Grand Rapids: Eerdmans, 2004), 165–78; o Esther J. Hamori, Cuando los dioses eran hombres: el Dios encarnado en la literatura bíblica y del Oriente Próximo (BZAW 384; Berlín: Walter de Gruyter, 2008), 150–55. La relación de estos exegéticos argumentos anticristianos al debate sobre el antropomorfismo en la llamada controversia maimonídica no puede investigarse más aquí, pero uno podría esperar que las polémicas anticristianas que esencialmente exponen la distinción absoluta entre lo humano y lo divino. habría tenido cierta influencia en este tema (especialmente en las discusiones de Gen 18). Hijo de Maimónides, Abraham b. Moisés b. Maimon, por ejemplo, acusa a sus oponentes judíos de ser como cristianos (antropomorfos): “Estos judíos perplejos no fueron guiados. No debe sorprenderse el hecho de que estos herejes que sirven a los ídolos no le prestan atención a la Torá. He aquí, los cristianos interpretaron las palabras de los profetas literalmente e hicieron un hijo para el Creador, en su teología conocida.Quien niega esta creencia y afirma que el Dios Todopoderoso es corpóreo y tiene la forma de un ser humano (...) es como si negara la Torá (...)," Fred Rosner, ed., Las guerras del Señor de Abraham Maimónides y la controversia maimonídica (Haifa: Instituto de Investigación Maimónides, 2000), 362–63, véase también 92.
[5] Wyschogrod, "Una perspectiva judía sobre la encarnación", 204.
[6] Ver Daniel Boyarin, “Cómo puede Enoc enseñarnos sobre Jesús”, Early Christianity 2 (2011): 51–76; e idem, evangelios judíos, 31-101. Otros que ven la divinidad de Yeshu como un congruente con el pensamiento judío son, por ejemplo, el difunto John O'Neill, Simon Gathercole, Crispin HT Fletcher-Louis o William Horbury; ver también Adele Yarbro Collins y John J. Collins, Rey y Mesías como Hijo de Dios: Figuras mesiánicas divinas, humanas y angélicas en la literatura bíblica y relacionada (Grand Rapids: Eerdmans, 2008). Al respecto, vea el resumen de William Horbury, "Die jüdischen Wurzeln der Christologie", Early Christianity 1.2 (2011): 5–21, esp. 15-21.

Conclusiones: 9.2 Evaluación de hallazgos.

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9.2 Evaluación de hallazgos.
Los dos argumentos principales en contra de la divinidad de Yeshu que se encuentran constantemente en las fuentes estudiadas son que 1) Yeshu es distintivo y exclusivamente humano, visto en sus limitaciones o en sus propias declaraciones reportadas en los Evangelios, y 2) que es impensable que Dios pueda serlo o volverse humano. Estas dos líneas esenciales de argumentación se mantienen más o menos constantes desde Qitza / Nestor hasta Jizuk Emunah, aunque Shem Tov Ibn Shaprut y Profiat Duran agregan algunos nuevos impulsos al debate.[1] Con esto, las objeciones judías a la divinidad de Yeshu descansan firmemente en el supuesto ontológico de que existe una dicotomía divina / humana insalvable: el Creador no puede ser creado (9.2.1). Por lo tanto, todos los polemistas encuestados pueden usar representaciones de la humanidad de Yeshu en el Evangelio Hebreo de Mateo como evidencia de su humanidad exclusiva. Por lo tanto, el hecho de que Yeshu sea un humano puede ser enfatizado sin descanso, porque la fuerza del argumento siempre se basa en el supuesto fundamental de la exclusividad divina y humana: Yeshu como vere homo no puede ser vere Deus (9.2.2).



[1] Este último menciona explícitamente que el patrimonio polémico que heredó no fue suficiente para lidiar con la situación de converso que él y Jasdai Crescas enfrentaron. Además, sólo con estos dos hacen encontramos intentos de comprender el origen de la intención cristianismo y Yeshu. Así, sus respectivos argumentos (y la lectura de Mateo) se vuelven más originales. El argumento de Profiat Duran (aunque también se puede encontrar en fuentes anteriores, pero quizás no tan explícito) es sorprendentemente moderno, e incluso se puede encontrar con intérpretes contemporáneos .

Conclusiones: 9.1.3 Evitar la doctrina del compromiso.

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9.1.3 Evitar la doctrina del compromiso.
En los textos estudiados, los polemistas discuten en gran medida contra la noción simplista de que “Yeshu es Dios” en lugar de la doctrina de las dos naturalezas de Yeshu, tal como la entiende la Iglesia. Esto puede ser un reflejo de la comprensión cristiana popular, que consideraba a Yeshu como dios sin ninguna calificación adicional, o puede haber sido parte de la estrategia argumentativa que deliberadamente al margen de las deliberaciones doctrinales más complicadas.[1] Los polemistas judíos son conscientes de que los cristianos diferencian entre las dos naturalezas de Yeshu, al menos varios argumentos que abordan esta diferenciación son parte del repertorio polémico. Sin embargo, la comprensión cristológica reflejada en estos argumentos no es necesariamente recíproca la comprensión doctrinal de la cristiandad medieval (occidental). El entendimiento judío visto en más textos. Si uno fueron a clasificar ellos en términos cristianos haría tener ser llamado el "Apolinariana" o la vista de logos-sarx de Yeshu.[2] La noción de que el alma de Yeshu es el lugar de su divinidad que está "vestida" en la naturaleza humana se encuentra repetidamente, en particular en las discusiones sobre el territorio de Getsemaní.[3] Uno debe asumir que al menos algunos de los comentaristas judíos estaban familiarizados con la visión “ortodoxa” más diferenciada de la cristología,[4] pero parece que la tradición polémica que usó la angustia de Yeshu en Getsemaní ("mi alma está profundamente afligida” Mateo 26:38) puede haber incitado y dado preferencia a este entendimiento en particular. El hecho de que Yeshu dijo su alma, la "fuente espiritual" y el centro de su ser, estaba angustiado, podría usarse convenientemente para atacar el argumento de que solo el humano de Yeshu, que es el lado "físico", estaba perturbado. Esto entonces nos lleva de vuelta al argumento subyacente de que Dios es intransitable. Profiat Duran parece haber notado que esta visión no estaba en línea con la comprensión cristiana contemporánea de Yeshu, y por lo tanto abandonó este argumento reemplazándolo con algo mucho más perceptivo y potente.[5] Este particular logotipos-sarx la comprensión expresada en la mayoría de las fuentes judías probablemente no se preocupaba demasiado a un teólogo de la iglesia medieval, precisamente porque este problema cristológico se había tratado cientos de años antes. Sin embargo, a nivel popular, por ejemplo, en un diálogo con un clero inferior o con un miembro regular de la comunidad judía, estos argumentos probablemente fueron eficaces.
9.2 Evaluación de hallazgos.




[1] Los respectivos eruditos judíos pueden muy bien haber conocido los aspectos más intrincados de la doctrina cristiana, pero pueden haberlos considerado demasiado engorrosos o inútiles para sus propósitos (es decir, en argumentos exegéticos que usan el Nuevo Testamento).
[2] Esto no quiere decir que esto fue en realidad la comprensión de los polemistas. El argumento judío, de hecho, disputa esta "visión apolinariana" de Yeshu apelando al pericope del semántico Geth, un pasaje que también los padres de la iglesia solían enfatizar la plena humanidad de Yeshu en contra de las tendencias docetísticas gnósticas. Sin embargo, la similitud de la argumentación termina aquí, ya que la posición judía no comprende aquí la clara negación de la plena divinidad de Yeshu. En esto, la posición judía descarta categóricamente la posibilidad de encarnación, y paradójicamente solo permite una cristología docetista. Todas las comparaciones entre Mosheh y Yeshu, por ejemplo, señalan esto: Efectivamente, Yeshu no puede ser superior a Mosheh, porque Yeshu es esencialmente más humano que Mosheh (quien ayuna más, que no necesitaba alimento, no tenía que defecar, etc.) En otras palabras, la suposición subyacente es que mientras los humanos estén más cerca de Dios, como menos humanos que son, y un hombre que habita en aquel dios gnóstico predicado por los primeros seguidores de Pablo, los inventores del concepto "dios con nosotros", por lo tanto, solo puede ser humano en apariencia, si es que lo hace. La ortodoxia cristiana, en contraste, ha sostenido consistentemente que solo en Yeshu los hombres realmente ven lo que significa ser verdaderamente humano ( y también lo que significa ser verdaderamente divino), cf. Col 1:15, 2: 9; Rom 5:15; 1 Cor 15: 45–49.
[3] En Miljamot haShem (ver 3.4.6), Yosef haMeqane §5 y §9 (ver 4.5.13–14), y Nitzajon Vetus §176, §178 y §181 (ver 5.4.10, 12, 13).
[4] Ciertamente, Profiat Duran (véase 7.3.12). Por supuesto, este estudio solo examinó los argumentos exegéticos hasta la exclusión de las discusiones filosóficas y metafísicas, un área donde los eruditos judíos a menudo exhibían una comprensión superior, ver Lasker, Políticas filosóficas judías, y también Sarah Stroumsa, Dāwūd ibn Marwān al-Muqammiṣres, 'Veinte capítulos' ('Ishrūn Maqala) (Leiden: Brill, 1989), 156–60, 218–20.
[5] Ver 7.3.12.

Conclusiones: 9.1.2 Continuidad con la polémica anterior.

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9.1.2  Continuidad con la polémica anterior.
Como ya se señaló, la estrategia general de recopilar y repetir una serie de argumentos establecidos creó efectivamente una tradición polémica basada en el Nuevo Testamento.[1] Esto, sin embargo, no debe tomarse como una estrategia innovadora, sino más bien como una continuación de una trayectoria existente. El estudio ha demostrado que los argumentos de esta tradición polémica muestran paralelos significativos con los de períodos mucho más antiguos, lo cual es claramente evidente cuando se comparan pasajes, por ejemplo, con Celsus, Porfirio y Julian "el Apóstata".[2] Desde los argumentos judíos utilizados en el período medieval se encuentran en una trayectoria con objeciones tempranas al pensamiento cristiano ortodoxo,[3] existe una mayor probabilidad de que los argumentos atribuidos a los judíos en los comentarios cristianos y la literatura apologética sean genuinamente judíos (en lugar de ser simplemente "hombres de paja" sobre los cuales se apoya un argumento en contra).[4] Además de las referencias proporcionadas, bastarán algunos ejemplos adicionales para corroborar esta observación:
En el segundo siglo, en el conocido Diálogo con Trifón de Justino Mártir, el partido judío articula, entre muchas otras cuestiones que tienen similitudes con la literatura del debate medieval, el tema subyacente que constituye la base de toda la discusión medieval:
Estás intentando probar lo que es increíble y prácticamente imposible, a saber, que Dios se dignó a nacer y convertirse en hombre.[5]
No es casual que Celsus ponga algunas de las diferentes objeciones al cristianismo en la boca de un judío que está en un diálogo imaginario con Jesús, especialmente cuando uno considera los diversos argumentos más de cerca:
Imaginemos lo que un judío, y mucho menos un filósofo, podría decirle a Jesús: “¿No es cierto, buen señor, que inventó la historia de su nacimiento de una virgen a rumores silenciosos sobre las circunstancias verdaderas y desagradables de sus orígenes? ¿No es cierto que lejos de nacer en la ciudad real de Belén, David, naciste en una ciudad rural pobre y de una mujer que se ganaba la vida vagando? ¿No es cierto que cuando se descubrió su engaño, a saber, que estaba embarazada de un soldado romano llamado Panthera, fue expulsada por su esposo, el carpintero, y condenada por adulterio? De hecho, ¿no es así que en su desgracia, vagando lejos de casa, dio a luz a un hijo varón en silencio y humillación? ¿Qué más? ¿No es así que te contrataste como albañil en Egipto, aprendiste artes mágicas, y obtuviste un nombre para ti mismo, que ahora ostentas entre tus parientes? ”¡Qué absurdo! Claramente, los cristianos han usado el mito de Danae y Melanipe, o de Auge y el Antíope para fabricar la historia del nacimiento virginal de Jesús. ¡Una hermosa mujer debe haber sido su madre, que este Dios Altísimo debería querer tener relaciones sexuales con ella! Un punto interesante en sí mismo, ya que si, como dicen sus filósofos (que copian los nuestros), Dios por naturaleza no ama los cuerpos corruptibles, no puede amar a una mujer. ¿Debemos pensar que este Dios supremo se habría enamorado de una mujer sin cría, una desconocida y sin consideración alguna por parte de sus vecinos? o de Auge y el Antiope en la fabricación de la historia del nacimiento virginal de Jesús. ¡Una hermosa mujer debe haber sido su madre, que este Dios Altísimo debería querer tener relaciones sexuales con ella! Un punto interesante en sí mismo, ya que si, como dicen sus filósofos (que copian de los nuestros), Dios por naturaleza no ama los cuerpos corruptibles, no puede amar a una mujer. ¿Debemos pensar que este Dios supremo se habría enamorado de una mujer sin cría, una desconocida y sin consideración alguna por parte de sus vecinos?[6]
También es digno de mencionar que los pasajes del Nuevo Testamento utilizados en estos textos mucho más antiguos son a menudo los mismos que aparecen en las polémicas judías medievales posteriores, por ejemplo, la genealogía de Yeshu o su oración en Getsemaní. En la polémica del emperador Juliano leemos por ejemplo:
Pero es muy claro que ninguno de estos dichos se relaciona con Yeshu; porque ni siquiera es de Judá. ¿Cómo podría ser cuando, según usted, no nació de Yosef sino del Espíritu Santo? Porque aunque en tus genealogías remontas a Yosef de regreso a Judá, no podrías inventar ni siquiera esto plausiblemente. Porque Mateo y Lucas son refutados por el hecho de que no están de acuerdo con respecto a su genealogía.[7]
También en la crítica del cristianismo de Porfirio encontramos el siguiente argumento basado en el pericope de Getsemaní:
Y sin embargo, estando atormentado y anticipando la expectativa de cosas horribles, pidió en oración que su pasión pasara de él. Y dijo a sus amigos más cercanos: "Velad y orad para que la tentación se desvanezca" (Mateo 26:41, Mc 14:38, Lc 22:46). Ahora estos dichos no son dignos del Hijo de Dios, ni siquiera de un hombre sabio que desprecia la muerte.[8]
Del mismo modo, el argumento ontológico que subyace al debate medieval posterior se encuentra en fuentes mucho más tempranas, por ejemplo, en el Diálogo de Timoteo y Aquila del siglo sexto, que en términos de tiempo y espacio no puede estar muy lejos de las fuentes del Qitza. Timoteo, que representa el lado judío, pregunta en el capítulo 5.12–18:
Por lo que respecta a este Yeshu, como sus memorias contienen en esos libros que ustedes llaman los evangelios, encontramos de dónde viene y sus padres están con él, entonces, ¿cómo es este Dios? ¿Dios chupa la leche y crece y se vuelve fuerte? Y les diré lo que Lucas dice sobre él. Ya que la discusión actual es acerca de esto, él también huyó cuando Herodes decapitó a Juan, y luego fue traicionado por sus propios discípulos y fue atado y burlado y azotado y escupido, crucificado y enterrado. Pero antes de eso, tuvo hambre y sed, y fue tentado por Satanás. ¿Entonces Dios se somete a estas cosas hechas por los hombres? ¿Y quién es capaz de ver a Dios? Sin mencionar que fue capturado y sufrió tantas cosas que es imposible que Dios sufra. Pero también le dieron vino agrio para beber y lo alimentaron con hiel. Y lo golpearon con una caña en la cabeza y lo coronaron con espinas.Y finalmente fue condenado y crucificado con bandidos. Yo soy ¡conmocionado! ¿Cómo es que no te avergüenzas de decir que Dios mismo entró en el vientre de una mujer y nació? Porque si él nació, entonces no fue eterno, y también ahora, ¿dónde está? ¿Qué les dirás a estas cosas? Respóndeme.[9]
La similitud entre muchos argumentos judíos posteriores es así evidente.[10] Si esto implica una continuidad directa con los primeros argumentos no se puede establecer de manera concluyente con este estudio, pero la comparación adicional con los textos patrísticos (y paganos) debería ser mucho más conveniente ahora.
Lo que se destaca es que los pasajes del Nuevo Testamento que se usan en las polémicas judías son también los que han atraído mucha discusión en debates doctrinales mucho más tempranos dentro del cristianismo.[11] A veces, el argumento en las fuentes judías tiene por lo tanto un "sabor heterodoxo" distinto, y es lógico pensar que varias ideas heterodoxas eran originalmente judías, o que se convirtieron en parte de la tradición polémica judía a través de intercambios personales o conversiones al judaísmo de individuos familiarizados con tal argumentos.[12] Como estaba ya visto varias  discusiones en el comentario de Efrem en Diatessaron abordan precisamente los argumentos utilizados en objeciones judías mucho más tardías.[13]
Pero, tal vez sorprendentemente, los argumentos judíos no solo recuerdan los argumentos heterodoxos, sino que también pueden usar ideas muy ortodoxas. Por ejemplo, en el siglo IV, y con eso aún ante el Concilio de Calcedonia, el poeta cristiano Prudencio[14] argumenta en su apoteosis contra la idea de que el Padre puede sufrir (patripasianismo). Sus argumentos, que reflejan un debate interno cristiano sobre la Trinidad y la cristología, se hacen eco de muchas de las líneas principales de la argumentación judía medieval posterior:
Hay muchas enseñanzas, pero de las pocas que diré, no sea que la expresión equivocada de doctrinas indescriptibles manche una lengua ortodoxa. Allá hay quien, expulsando al Padre de su trono, lo empuja hacia la estrecha vestidura del cuerpo de un hombre y teme no someter al Padre a la muerte y atarlo a una cruz cruel. ¿Puede Dios sufrir? Su forma y la forma que ningún hombre ha visto (...). Él es el Padre, a quien ningún ojo tuvo fuerza para alcanzar al mirar desde afuera con una visión aguda y brillante, y que no toma la forma del hombre ni califica el infinito de su deidad al asumir el semblante o el modo. O bien, blasfemador, debes rechazar la fidelidad del libro del evangelio, o el ser intangible del Padre bendito, que no puede mezclarse con la mortalidad, nunca se ha visto. (...) [El espíritu del Padre], por lo tanto, no causa azotes ni escupe los azotes, ni duele la mano con golpes ni con las uñas perforadas sobre una cruz. Fue la carne del hombre la que sintió estas cosas, la carne de una mujer con un hijo creada de acuerdo con la ley del nacimiento, sin la ley del matrimonio. Él es el que sufre hambre, que bebe la hiel y drena el vinagre. Él es quien teme la forma de la muerte y tiembla ante el dolor. Dígame, maestros blasfemos, que sostuvieron que el Padre supremo abandonó su trono en el momento en que Dios entró en un cuerpo mortal, ¿fue el Padre quien sufrió? ¿A qué no se atrevería el mal error? ¿Fue concebido el Padre mismo y creció de la sangre de una criada? ¿Él mismo hinchó el vientre de una virgen modesta? ¿Y la página del libro sagrado miente, entonces, cuando dice que la Palabra pasó a la forma de la ¿carne?[15]
Los argumentos judíos medievales que usan el Nuevo Testamento se ubican, por lo tanto, no solo en una trayectoria con argumentos anteriores, sino que también se puede demostrar que tienen una larga prehistoria en la literatura de debate tradicional. En cierto sentido, puede que ni siquiera sean anticristianos (dependiendo de cómo y qué se juzga ortodoxo y heterodoxo en el cristianismo). Esto sugiere que el uso real de estos argumentos polémicos por parte de varios judíos, pero también de otros, pudo haber sido lo que continuamente impulsó la producción de literatura Adversus Judaeos. Parte del incentivo para componer tal literatura puede haber sido la conciencia de que un conjunto de argumentos polémicos es recordado, recopilado y utilizado con poca frecuencia por aquellos que son antagónicos hacia los reclamos cristianos centrales, y que estos argumentos tienen una cierta fuerza inherente. La importancia de las creencias cristianas, por ejemplo, la divinidad de Yeshu, y la persistente continuación de los argumentos que los disputarían, hacía que fuera simplemente necesario confrontarlos y disiparlos repetidamente, entre otras cosas para afirmar y explicar el reclamo paradójico de la identidad de Yeshu para los cristianos.[16]
9.1.3 Evitar la doctrina del compromiso.



[1] Esto también se ha notado por Rembaum, ver "El Nuevo Testamento en las polémicas anticristianas judías medievales", XI.
[2] Esto ya lo notó Bernhard Blumenkranz, "Die jüdischen Beweisgründe im Religionsgespräch mit den Christen in den christlich-lateinischen Sonderschriften des 5. bis 11 Jahrhunderts, ” TZ 4 (1948): 119–47; repr. en Juifs et Chrétiens Patristique et Moyen Age , capítulo XIX (sin paginación): "Der Großteil der jüdischerseits im Mittelalter verwendeten Argumente ist uns schon aus dem Altertum bekannt" (146). Rembaum, “El Nuevo Testamento en las polémicas anticristianas judías medievales”, xvii, 17–61, sugirió que la similitud entre los argumentos paganos y judíos “podría ser el resultado de dos procesos, que operan independientemente o en conjunto: 1) Judíos en el La Edad Media tuvo acceso a las antiguas tradiciones polémicas. 2) Los judíos en la Edad Media emplearon una metodología crítica que era similar a la utilizada en la antigüedad. Como veremos, ambos factores probablemente fueron operativos ”(17). Agregaría a esto un tercer proceso, que considero más probable (aunque sin negar que los judíos medievales pueden haber aprendido algunos argumentos anticristianos de fuentes y prosélitos cristianos). Es decir, desde muy temprano, varios argumentos anticristianos habían formado una especie de tradición polémica (¿judía?) (que también informaba a las polémicas paganas), y que esta tradición era retenida oralmente o por escrito por los judíos. y los cristianos (Rembaum alude a esto, 60–61). Mientras judíos y cristianos estuvieran en algún tipo de contacto personal, como fue el caso durante la antigüedad tardía en muchas regiones del Imperio Romano, habría habido por lo menos una leve necesidad de polémicas religiosas y apologéticas, si no fuera por un debate, entonces en menos por seguridad personal. Es inverosímil que los argumentos polémicos más potentes se hubieran olvidado tan fácilmente para ser redescubiertos por la lectura de fuentes paganas y cristianas (especialmente cuando se considera cómo funciona el Qitza como un puente literario hacia el período medieval temprano).
[3] Sin embargo, para evaluar completamente este estudio adicional es necesario.
[4] Sobre esto, ver esp. Blumenkranz, “Die jüdischen Beweisgründe;” Carlton Paget, judíos, cristianos y cristianos judíos en la antigüedad , 274–79; y Amos Funkenstein, “Polemics, Responses and Self-Reflection”, en Perceptions of Jewish History (Berkeley: University of California Press, 1993), 170–219, esp. 173–75. Todavía es instructivo Amos B. Hulen, "Los diálogos con los judíos" como fuentes para los primeros argumentos judíos contra el cristianismo", JBL 51 (1932): 58–70.
[5] Dial.68.1, citado de St. Justino Martrtir: Diálogo con Trifo (trans. TB Falls), 105.
[6] Reconstruido por R. Joseph Hoffmann, Celsus: On the True Doctrine (Nueva York: Oxford University Press, 1987), 57–58 (cf. Chadwick, Origen: Contra Celsum , 28–38). Cf. Origen, Cels . 1.28. A menudo se ha discutido si el judío en Contra Celsum es real o solo ficticio, ver Ernst Bammel, "Der Jude des Celsus", en Judaica: Kleine Schriften I , 265–83; también Horacio E. Lona, Die »Wahre Lehre des Kelsos«: Übersetzt und erklärt von Horacio E. Lona (KfA; Freiburg: Herder, 2005), 172–75. También se ha reconocido durante mucho tiempo que algunos de los puntos planteados por Celsus son similares a los elementos encontrados en el Toldot Yeshu y el Talmud; por ejemplo, que la madre de Yeshu era una hilandera, que su verdadero padre se llamaba Panthera [Pandira], que aprendió magia egipcia; véase, por ejemplo, Schäfer, Jesús en el Talmud , esp. 18–24, 150–53. Pero también vea Cook, La interpretación del Nuevo Testamento en el paganismo grecorromano , esp. 27-28; y Marc Lods, "Estudio sobre las fuentes de la política de la vida social", Revue d'histoire and de philosophie religieuses 21 (1941): 1–33. Una breve mirada al bosquejo de Cook de los pasajes del Nuevo Testamento discutidos por Celso muestra paralelos temáticos significativos con los de las fuentes judías medievales posteriores (por ejemplo, la genealogía de Yeshu, la huida a Egipto, su bautismo, Getsemaní, los milagros de Yeshu), y esto también suena verdadero para Porfirío y Julian, ver ibid., ix, xi, xiv, passim.
[7]  En Contra los galileos , ver Las obras del emperador Juliano , 3: 395–97. Ver también 3: 188–89 (dios en el vientre), 378–79 (María registrada en el censo), 398–99 (Isaías 7:14 y María como madre de dios). De hecho, en los escritos de Julian aparecen tantas similitudes y un profundo conocimiento de los debates de las Escrituras que se deben investigar más los posibles vínculos. Se ha reconocido que el celo anticristiano de Julián lo lleva a favorecer los intereses judíos, y la influencia mutua de los argumentos de los judíos anticristianos a Juliano y viceversa podría ser una posibilidad distinta, ver Michael Adler, "El Emperador Julián y los judíos,JQR 5 (1893): 591–651, esp. 609-10, quien comenta sobre Julián que “en su guerra contra el cristianismo, es uno con los teólogos judíos y se arma con las mismas armas, importando, sin embargo, en el concurso una virulencia y amargura hacia el credo de los 'galileos' que son una mancha para su carácter masculino y justo" (610, énfasis mía).
[8] Ver Berchman, Porphyry Against the Christians , §175, 198 ( Apokritikos 3.2 de Macarius Magnes ).
[9] Varner, Diálogos , 150–51 (5.12–18). Lawrence Lahey argumentó que el Diálogo de Timoteo y Aquila refleja un verdadero debate judeo-cristiano. La similitud con los argumentos en Qitza / Nestor podría apoyar esto; cf. Lawrence L. Lahey, “El diálogo de Timoteo y Aquila: texto crítico en griego y traducción al inglés de la breve reseña con una introducción que incluye un estudio de fuente crítica” (Ph.D. diss., Universidad de Cambridge, 2000), Idem, “Interpretación bíblica judía y genuino debate judeo-cristiano en el diálogo de Timoteo y Aquila”, JJS 51 (2000): 281–96. En cierto sentido, el Diálogo de Timoteo y Aquila es casi un "anti-Nestoriano": Timoteo, al final del debate, se convierte y se ordena, tanto como diácono como presbítero, mientras que el marco narrativo del Qitza/ Nestor presenta al autor como un ex-sacerdote cristiano que se ha convertido al judaísmo.
[10] Por supuesto, las huellas más tempranas de las objeciones contra la divinidad de Yeshu ya se pueden encontrar en el Nuevo Testamento, ver, por ejemplo, Marcos 6: 3 (par. Mateo 13: 55–56), Juan 10:33 (ver Marcos 14: 64), y 1 Juan 4: 2-3.
[11] ver esp. El estudio de Kevin Madigan, Las pasiones de Cristo en el pensamiento medieval: un ensayo sobre el desarrollo cristológico (Oxford: Oxford University Press, 2007), que muestra cómo los intérpretes de la iglesia, al principio y al final, lucharon contra las interpretaciones de los arios (y sus propias) de la ignorancia de Yeshu, el pericope del Getsemaní (pp. 62–72), o la oración de Yeshu en la cruz (73–90) et al. Véase también Paul Gondreau, Las pasiones del alma de Cristo en la teología de Santo Tomás de Aquino (Münster: Aschendorff, 2002; repr., Scranton: Scranton Press, 2008).
[12]  De hecho, los argumentos judíos (y los respectivos pasajes del NT utilizados) son tan similares a lo que se sabe de la controversia arriana de que uno está tentado a asumir un vínculo literario, cf. especialmente Hanson, La búsqueda de la doctrina cristiana de Dios, 106–22. Arrio usó el intercambio con el "joven rico" (Mat. 10:18), el logion de ignorancia (Marcos 14:32, par. Matt 24:36), que tenía miedo (Mateo 26:39), y señaló las palabras de Yeshu en la cruz (Mateo 27:46). También recalcan que Yeshu oró al Padre, tuvo hambre, estuvo sujeto a las necesidades corporales y que sufrió. Aún más notable es que argumentaron a favor de la inferioridad de Yeshu al Padre basándose en la noción de que Yeshu estaba habitado por los logos en lugar de un alma humana, ver ibid., 110; cf. Epifanio, Panarion 69. En este Arrio tenía un distintivo logos-sarx que entendía que avanzaban para defender la "creación" de los logotipos (aunque divinos) .
[13] Ver 2.5.1.4, 3.4.3–7 y 5.4.10. Recientemente, Elena Narinskaya ha explorado similitudes entre Efrem y las tradiciones exegéticas judías que podrían sugerir que estaba familiarizado con el pensamiento judío (¿y los argumentos anticristianos?), Vea Efrem, un sabio "judío": una comparación de los escritos exegéticos de San Antonio. Efrén las tradiciones sirias y judías (Studia Traditionis Theologiae 7; Turnhout: Brepols, 2010).
[14] Nacido 348 CE, vivió tal vez en el noreste de Iberia, en Caesaraugusta (Zaragoza), donde se convirtió dos veces en gobernador provincial, vea a Karla Pollmann, "Prudentius", Brill's New Pauly (Brill Online, 2012); y Prudencio (traducción: HJ Thomson; Loeb Classical Library; 2 vols .; Londres: W. Heinemann, 1949), 1: vii – viii.
[15] Prudencio (trans. HJ Thomson), 1: 121–29. Por supuesto esto es un debate cristiano interno, sobre la Trinidad, argumentando en contra del patripasianismo, pero aún es significativo cuántos de los argumentos se encuentran, por ejemplo, en Qitza. Por lo tanto, es algo irónico cómo es similar de Prudencio con los anti-argumentos monárquicas se comparan con las que se encuentran en las fuentes judías medievales anti-cristianos posteriores, esp. ya que incluso se utilizan en la misma región geográfica, solo un milenio después. Mientras que Prudencio, bajo la premisa de que Yeshu era divino, usaba la impasibilidad de Dios para defender una trinidad de personas, los mismos argumentos que emplea se usaron para disputar la idea de que Yeshu era divino.
[16] Con esto no busco disputar o corroborar el estudio de Miriam S. Taylor, Antijudaísmo e identidad cristiana primitiva: una crítica del consenso académico (Studia Post-Biblica 46; Leiden: Brill, 1995), ni deseo ingrese a esa discusión, aunque la similitud considerable con los argumentos polémicos judíos medievales sugiere que los argumentos judíos en la literatura de Adversus Judaos no solo son "simbólicos" y están relacionados con la autodefinición teológica (cf. ibid., 127-87). Muy bien podrían representar un recuerdo de los argumentos que los judíos realmente han hecho (por ejemplo, en los debates), al menos en lo que respecta a la divinidad de Yeshu y el Evangelio de Mateo. Para una crítica exhaustiva del estudio de Taylor, véase Carlton Paget, Judíos, cristianos y cristianos judíos en la antigüedad , 43-76.