2/04/2019

7.5 Resumen de Kelimat Ha-Goyim.

BS"D


7.5 Resumen
El argumento general de Profiat Duran en Kelimat ha-Goyim es impresionante, en particular en comparación con otros escritos polémicos. Sus argumentos son anteriores al período moderno, sin embargo, él se encuentra bastante a gusto en discusiones muy posteriores. Por supuesto, la singularidad de Duran no se ha pasado por alto, y varios estudiosos ya han analizado y reconocido su trabajo.
Eleazar Gutwirth, por ejemplo, ha visto que el enfoque de Duran se originó en las corrientes humanistas tempranas. Evalúa el trabajo de Duran como un intento.
para establecer una «hebra de Yeshu» a través del método filológico cuando, por ejemplo, argumenta que la divinidad de Yeshu es una adición posterior al cristianismo. Él mira el uso en el Nuevo Testamento de dirigirse a Yeshu y encuentra que no se le trata como Dios.[1]
Gutwirth destaca otros aspectos de esta metodología crítica premoderna, en particular el uso de terminología, las consideraciones del contexto histórico y estilístico, las cuestiones de datación y cronología, la identificación de discrepancias, la crítica de fuentes y la lista de variaciones entre la traducción de Jerónimo y el texto masorético.
Del mismo modo, Netanyahu ha calificado a Duran como el primero de un tipo novedoso de escritores polémicos con un "nuevo enfoque polémico:[2]
Duran aquí siguió la política perseguida por los cristianos en sus ataques contra el judaísmo pero con otros medios y objetivos opuestos. Así como los cristianos intentaron probar que la literatura judía antigua contiene reconocimientos por parte de algunos de los Sabios de la rectitud del cristianismo, Duran trató de demostrar que los primeros escritos cristianos, y principalmente los dichos de Yeshu, contenían una admisión de la rectitud de los cristianos. El Judaísmo. Y así como el argumento empleado por los cristianos intentó jugar con la fe de Yeshu en la sabiduría y el conocimiento de sus sabios, también el argumento seguido por Duran se dirigió a aquellos que reconocieron, al menos en cierta medida, la autoridad de Yeshu.[3]
Esto, sugiere, muestra que Duran escribió principalmente para marranos (o conversos),[4] y considera que Kelimat ha-Goyim es "un asalto absoluto al cristianismo", que "fue penetrante y de gran alcance hasta un punto nunca antes visto"”[5] El enfoque de Netanyahu en los marranos quizás leía demasiado a la intención de Duran para Kelimat ha-Goyim, en particular desde que inicialmente escribió el tratado para Crescas, pero Duran (y también Shem Tov) representan sin duda una nueva cualidad en la literatura polémica. Este "nuevo enfoque polémico" quizás no sea tan novedoso y únicamente de carácter ofensivo como algunos lo han visto, especialmente si se considera que, en su mayor parte, Duran solo recicla argumentos polémicos más antiguos. Sin embargo, Duran se destaca claramente porque está mucho mejor informado y confiado en el uso de escritos y doctrinas cristianas. De hecho, ningún otro escritor polémico antes de él ha usado una extensión tan amplia de los textos del Nuevo Testamento, o ha mostrado tal comprensión de la doctrina cristiana real. Sin embargo, Kelimat ha-Goyim aún sigue la trayectoria de una polémica anterior, en particular cuando se trata de leer e interpretar pasajes del Nuevo Testamento desde un punto de vista no cristológico. Talmage, de hecho, nos informa que este enfoque no era nuevo y que Duran potencialmente lo tomó del tracto polémico "Liviat Jen por R’ Levi ben Avraham ben Jaim (c. 1245–1315), una obra que conoció y que se menciona en su libro.”[6] Cohen también ha elaborado sobre esto y trata de mostrar que el enfoque "historicista" de Duran tiene, de hecho, predecesores tanto judíos como cristianos. Sugiere que Duran se está haciendo eco de la estrategia de Pugio Fidei de Raymund Martini.[7]
Talmage ha resumido el "método historicista" de Duran como un intento "para demostrar que el cristianismo contemporáneo es el resultado de un largo desarrollo y que (...) los jefes de la Iglesia (...) elaboraron, confundieron y fallaron las intenciones de la Iglesia fundadora".[8] Y, aunque Durán ve más tarde el cristianismo como "una desviación de la intención del fundador", él esencialmente no estimaba a los primeros como mejores; para Duran "el cristianismo primitivo era una versión confusa y distorsionada del judaísmo".[9]

Además, Anne Berlin ha proporcionado un análisis profundo del enfoque de Duran:
Trató de mostrar que las doctrinas expuestas por los teólogos cristianos posteriores no tenían fundamento en las palabras de Xristo, los apóstoles o los escritores de los evangelios, y que numerosos versículos del Nuevo Testamento eran en realidad incompatibles con la doctrina posterior. Además, estas doctrinas fueron corroboradas por la traducción defectuosa de las Escrituras hebreas y la exégesis errónea de los pasajes del Antiguo Testamento por los teólogos cristianos (...). Quizás el enfoque de Duran podría describirse mejor como reconstrucción histórica (...). Esencialmente, Duran trató de presentar el sentido de los versos del Nuevo Testamento como se hubieran percibido en el primer siglo de Israel. Trató de demostrar que las circunstancias del tiempo, el lugar y la nacionalidad exigían que Yeshu solo pudiera haber significado ciertas ideas con sus declaraciones, y que estas ideas no eran equivalentes a creencias posteriores inventadas por teólogos en un contexto diferente: es decir, la Trinidad, la Encarnación, la Transubstricción, el bautismo, los sacramentos, el pecado original, el celibato clerical o la abrogación del Antiguo Testamento (...). La apelación al testimonio contemporáneo también formó la base del desafío de Duran a la autoridad de Xristo y los apóstoles. Él usa las declaraciones de los escritores de los evangelios con respecto a la reacción adversa de los judíos a Yeshu para mostrar que Yeshu no ordenó respeto en su tiempo. Además, Duran intenta demostrar que Yeshu no merecía respeto en su tiempo, o en un momento posterior, porque el Nuevo Testamento documenta su ignorancia: Duran citó numerosos errores que Yeshu cometió al citar el TaNa”J (Biblia Hebrea). Para Duran, esto era prueba suficiente de que Yeshu era un simplón que ni siquiera conocía la Torah y las costumbres de su propio pueblo; por lo tanto, apenas merecía la autoridad con la que los cristianos lo acreditaban.[10]
Aprovecha el uso que hace Duran del sensus literalis de un texto dado, p. Ej., Visto en la interpretación del título "Hijo del hombre" o en la discusión de si Miria”m alguna vez tuvo relaciones sexuales con Yosef Pandira (Mateo 1:25).[11] Pero como ya mencionado anteriormente, la aplicación de esta interpretación literal no es servil, y Duran hace concesiones para una interpretación más figurativa de pasajes según el contexto, como se ve, por ejemplo en el tratamiento de Juan 10 y 14.
La tesis de Duran de que ni Yeshu ni sus discípulos lo consideraban divino se sustenta cuidadosamente con evidencia del Nuevo Testamento y el Evangelio de Mateo, aunque tuvo que ser selectivo para mantener esta hipótesis. Al igual que sus predecesores, solo puede discutir esto descuidando varios pasajes en los evangelios. Sin embargo, en la discusión de Juan 1 (ver 7.3.1), Duran se acerca a argumentar que Juan pudo haber sido un pagano dualista, lo que socava un poco su tesis general. Y, aunque Duran tiene una opinión baja de Yeshu, sigue apelando a las propias declaraciones de Yeshu,[12] a las de sus discípulos, a los apóstoles,[13] y, finalmente, también a la evidencia contextual o "racional" como prueba de su evaluación de que los primeros seguidores de Yeshu no lo consideraban Dios.[14]
A través de un examen cuidadoso de textos específicos, Duran llegó a la conclusión de que cuando Yeshu dijo que él y su Padre eran uno o que se llamaba a sí mismo Hijo de Dios, tenía la intención de afirmar nada más que una relación especial con Dios, no de describirse a sí mismo como "la Primera Causa" como el Creador del mundo ”.[15]
Un poco contraproducente es la afirmación de que Yeshu estaba loco, lo que socava la argumentación en cierta medida. Sin embargo, Duran debió haber pensado que la evidencia que encontró en el Nuevo Testamento exigía esta conclusión, obviamente sentía que Yeshu no era particularmente impresionante, como señala Cohen:
El reproche de los gentiles enfrenta a Yeshu más como un objeto de lástima que como un villano. Descrito como un piadoso estúpido (jasid shoteh), como inculto, e ignorante de la tradición religiosa ('am Ha'aretz), sus homilías bíblicas fueron repetidamente defectuosas. Terminando una larga lista de citas defectuosas de las Escrituras con la interpretación incorrecta de Yeshu (Marcos 12: 29–30) de Deuteronomio 6: 4–5 (el Shema Ysrael), Duran concluyó: 'He aquí que este pobre hombre incluso no supo el Shema 'Yisra'el.[16]
Duran también identifica los pasajes que entendió como la base de la confusión cristiana posterior acerca de la divinidad de Yeshu,[17] y mientras deja estos pasajes en gran parte sin comentarios, a la luz de su interpretación de las propias declaraciones de Yeshu, afirma que son interpretaciones erróneas de la intención original de Yeshu.
El siguiente paso fue yuxtaponer estas declaraciones con las doctrinas mismas, lo que permitió a Duran cuestionar la doctrina cristiana, su desarrollo, los representantes de esta doctrina y también sus fuentes. Así, Duran pudo esencialmente mantener:
que el cristianismo en su día se había apartado del cristianismo primitivo de Yeshu y los apóstoles, constituyendo nada menos que una distorsión herética de la misma. No solo desde el punto de vista judío se había equivocado el cristianismo, sino también desde una perspectiva verdaderamente cristiana. Los católicos medievales habían traicionado el legado de los fundadores de su fe.[18]
El Evangelio de Mateo jugó en esta discusión un papel importante, en la medida en que muchos de los pasajes provienen de Mateo, y también del Evangelio de Juan, siendo los dos los más dominantes dentro de la historia de la iglesia. Además, en los otros capítulos de Kelimat ha-Goyim se menciona frecuentemente el Evangelio de Mateo. En el capítulo 10, la mayoría de los pasajes en los que Duran encontró errores son de Mateo. El texto del evangelio se convierte así en un testigo principal contra las afirmaciones del cristianismo: las declaraciones de los protagonistas, sus acciones y también su uso (o el de los evangelistas) de las Escrituras se consideran evidencia de la naturaleza errónea del cristianismo, tanto en su inicio, y también su desarrollo posterior.
Lo que quizás sea más impresionante en Kelimat ha-Goyim es que Duran no se negó a enfrentar los pasajes relevantes del Nuevo Testamento que los cristianos han usado para apoyar su doctrina y fe. Encuentra pruebas de la mala comprensión de la divinidad de Yeshu en los pasajes que los cristianos han usado para apoyar la divinidad de Yeshu, lo que se ve más claramente en su discusión de Juan 10: 19–36, que es un texto clave para Duran. Su exégesis de Juan, pero también Matt 4: 6–7 y Matt 19:17, y la interpretación de la intención de Yeshu es perspicaz y bastante moderna. Además, sus explicaciones sobre el entendimiento de Pedro acerca de Yeshu en Mateo 16: 13–17 y la de Pablo en Hebreos 3: 5–6 son notables. En particular, la yuxtaposición de Mateo 27:46 con la unión hipostática es impresionante; Yeshu invocando a Dios precisamente cuando está colgado en la horca toca el punto blando de la cristología. Y, en esto, Duran no está operando desde un punto de ignorancia; está familiarizado con los conceptos cristológicos contemporáneos y la paradoja inherente de la encarnación. Pero, y esto es importante, no está simplemente señalando la paradoja racional: usa el Evangelio de Mateo y las propias palabras de Yeshu para cuestionar metódicamente la posibilidad de la divinidad de Yeshu.
Claramente, el Profiat Duran merece ser mejor reconocido, especialmente por los eruditos del Nuevo Testamento, no menos importante ya que su visión de Yeshu y el desarrollo de la doctrina cristiana son anteriores a las posiciones críticas equivalentes más tardías por varios cientos de años.



[1] 1Eleazar (Eliezer) Gutwirth, “History and apologetics in XVth century Hispano-Jewish thought,” Helmantica 35 (1984): 231–42, aquí 235.
[2] Netanyahu, Marranos, 84;  y ver 93.
[3] Netanyahu, Marranos, 85–86.
[4] Ibid., 86.
[5] Ibid., 85. Aunque la referencia de Duran a los judíos de su época como "asediados" apunta más a una motivación defensiva para Kelimat ha-Goyim.
[6] Talmage, “Escrituras Polémicas,” 79.
[7] Cohen, "The Reproach of the Gentiles” de Profiat Duran, 76–84. Como se mencionó anteriormente, también existe evidencia de que Duran confió en Even Bojan en su lectura de Mateo, ver 6.4.2.
[8] Talmage, “Polemical Writings,” 79.
[9] Ibid., 81.
[10] Berlín, “Shame of the Gentiles of Profiat Duran,”, 11–12 (Introducción). Reproducido aquí por cortesía de los Archivos de la Universidad de Harvard.
[11] Ibid., 10–11, 13–15.

[12] Mateo 4: 6–7 (Dios no debe ser tentado); Mateo 19:17 (par. Marcos 10:18, solo Dios es bueno); Marcos 10:40 (Yeshu  no tiene autoridad para conceder la petición de los discípulos); Marcos 10:45 (Yeshu vino a servir); Juan 5:30 (Yeshu no hace su propia voluntad); Juan 10:30, 14: 9, 14:10, 14:20 (Yeshu tiene una relación cercana con el Padre); Mateo 27:34 (Yeshu está invocando a Dios); Juan 10: 19–36 (Yeshu solo usa el título “Hijo de Dios” como una figura de lenguaje, ver también Rom 8:14 y Juan 1:12).
[13] Mateo 16: 13–17 (Pedro piensa que Yeshu es más alto que los que le precedieron); Heb 3: 5–6 (Pablo piensa que Yeshu está por encima de Mosheh); Mateo 21:20 (los discípulos se sorprenden); Lucas 2:48 (María declara que Yeshu tiene un padre humano, pero ver Mateo 1: 22-23); 1 Juan 4:12 (nadie ha visto a Dios); 1 Cor 8: 6 (el Padre es superior); Hechos 3:22 (Yeshu  es un profeta superior).
[14] Mateo 4: 1, 5, 8 (Yeshu  es guiado por Satán como su maestro); Marcos 6: 3 (Yeshu es un simple carpintero y no podía hacer milagros en Nazaret -Lod-); Mateo 4: 3–4 (par. Lucas 4: 3–4, Yeshu carece de habilidad [divina]); Marcos 11: 13–14 (Yeshu carecía de conocimiento); Mateo 27:46 (el supuesto[um] de Yeshu llama a Dios).
[15] David Berger, “Sobre el uso de la historia en la polémica judía medieval contra el cristianismo: la búsqueda del Jesús histórico”, en Historia judía y Memoria judía: Ensayos en honor a Yosef Yerushalmi (ed. Elisheva Carlebach, John M. Efron y David N. Myers; Hanover, NH: Brandeis University Press, 1998), 25–39; la cita es de p. 31.
[16] Cohen, “Profiat Duran’s The Reproach of the Gentiles,” 73; ver Kelimat ha-Goyim
(Talmage), 53.


[17] Hechos 20: 16–17, Rom 9: 5, 1 Juan 3:16, Col 2: 8–9, Ap. 1: 17–18, 5:12 y Judas 1: 4b – 5.
[18] Cohen, “Profiat Duran’s The Reproach of the Gentiles,” 76.

7.4 Profiat Duran sobre las contradicciones en el Nuevo Testamento.

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7.4 Profiat Duran sobre las contradicciones en el Nuevo Testamento.
En el capítulo 10 de Kelimat haGoyim se discuten varias contradicciones y corrupciones en el Nuevo Testamento. Duran comienza con el Evangelio de Mateo, repasando secuencialmente todo el evangelio señalando varias dificultades con el texto, y luego procede a hacer lo mismo con Marcos, Lucas, Juan, Romanos, Corintios, Hebreos, Hechos y Santiago. La discusión sobre el Evangelio de Mateo ocupa mucho más espacio. Él comienza replanteando su entendimiento central de Yeshu y el Nuevo Testamento:
No hay duda de que Yeshu, y sus discípulos y sus apóstoles eran am-ha’arretz (es decir, campesinos que no aprendieron Torah), y esto se ve claramente a partir de las pruebas que traen de las Escrituras para establecer el asunto, y también en (cómo) se equivocan, en (usar) las historias de la Toráh y los profetas.
אין פסק כי ישו ותלמידיו ושלוחיו עם הארץ היו, וייראה זה בבירור ממה שיביאו ראיה מהכתוב בקיום עניינו; וגם בסיפורי התורה והנבאים היו טועים. וחושב אני כי מה שיאמרו מזה, לא יאמרוהו מתוך הכתוב.[1]
Las dificultades textuales que cita en este capítulo, por lo tanto, muestran que los discípulos y apóstoles de Yeshu no tenían educación cuando se trataba de la Toráh y los profetas, y por lo tanto tampoco son dignos de confianza. Sin embargo, este argumento general ad hominem se repite en gran parte del capítulo, en realidad fue el fracaso de los "devotos estupidos" (החסידים השוטים) quien los siguió y los escuchó, quienes cayeron en el error.[2] Duran continúa para enumerar estos errores, en particular como aparecen en el Nuevo Testamento:
Ahora, vea, en este capítulo presento algunos de sus errores y equivocaciones (aunque) con esto (también viene) una pérdida de tiempo y (teniendo que lidiar con) palabras de estupidez, porque sé (que) los herederos de la religión de la verdad se deleitará en esto, en el don de su porción, de la cual ustedes, Oh Gloria de los Rabinos, son su cabeza hasta este día. Y la superioridad (o: virtud) de la divina Toráh y su veracidad se proclamarán sobre (en contra) de su opuesto, para separarse entre lo sagrado y entre lo profano, entre la luz y entre la oscuridad.
והנה אביא בפרק הזה קצת מטעיותיהם ושיבושיהם עם שבזה מאיבוד זמן בדברי חבל. כי ידעתי ישמחו בזה נוחלי דת האמת במתנת חלקם אשר אתה, תפארת הרבנים, ראשם כהיום הזה, ותתפרסם בו מעלת התורה האלוהית ואמיתתה ויתרונה על זולתה להבדיל בין הקודש ובין החול בין האור ובין החושך.[3]
Si bien Duran considera que es una pérdida de tiempo analizar el Nuevo Testamento de esta manera, el receptor, Jasdai Crescas y los líderes rabínicos que están con él, deben usar este capítulo como un medio para apreciar sus propias Escrituras al ver algunos de ellos, los errores de los evangelistas, los discípulos y Yeshu, y, a la inversa, los conversos (anusim y mumarim) y la campaña cristiana para hacer proselitismo a los judíos.
Duran comienza con el Evangelio de Mateo, principalmente señalando que Mateo y / o Yeshu "erraron" en su comprensión de la Biblia hebrea (טעה בכתוב). A menudo, esto puede significar simplemente que el pasaje de la Biblia hebrea no se cita exactamente como aparece en el texto hebreo, otras veces esto puede apuntar a otras contradicciones e inconsistencias percibidas, algunas de las cuales son bien conocidas.
La siguiente tabla enumera y resume todos los pasajes discutidos de esta manera en Mateo:
Pasaje
Crítica
Matt 1:22–23, 9:9
Mateo erró acerca de (= no entendió) Yeshayah 7:14, el cual no es sorprendente, ya que él es sólo un recaudador de impuestos sin educación judía.
Matt 2:5–6, 2:1–2, 2:11
Mateo se equivocó con respecto a Mijah 5: 1: su cuenta de natividad tampoco menciona ningún ángel (como en Lucas), tampoco se menciona explícitamente que había tres magos.
Matt 2:16–18
Mateo se equivocó con respecto a Yirmiyah 31:14: el pasaje no es acerca de los hijos de Rajel, porque Beit-Lejem está en Yehudah, y de todos modos solo se trata del exilio babilónico.
Matt 2:19–23
La profecía de ser llamado Nazareno fue explicada por
de Lyra con Yeshayah 11:1, pero de la misma manera se podría aplicar en Yeshayah 14:19.
Matt 4:7, 10
Yeshu cometió un error acerca de Devarim / Deutoronomio 6:16 y Deut 6:13 [cita errónea].
Matt 4:13–15
Yeshu se equivocó acerca de Yeshayah 8:23 [cita errónea].
Matt 5:43
La cita de Yeshu de odiar a los enemigos no se encuentra en la Biblia hebrea (cf. Lev 19:18).
Matt 11:10 (& Mc 1:2)
Yeshu se equivocó acerca de Malaji 3: 1 al relacionarlo con Juan el Bautista.
Matt 12:15–21
Yeshu no citó Yeshayah 42:1–4 correctamente.
Matt 13:13–15
Yeshu cometió un error acerca de Yeshayah 6: 9-10 [cita errónea].
Matt 15:7–9 (& Mc 7:6–7)
Yeshu se equivocó acerca de Yeshayah 29:13 [cita errónea].
Matt 19:3–5 (& Mk 10:7)
Yeshu se equivocó acerca de Berreshit 2:24 [cita errónea].
Matt 21:1–5
Yeshu se equivocó con respecto a Zejaryah 9: 9 [la cita fue un compuesto de Zejaryah 9: 9 y Yeshayah 62:11].
Matt 21:15–16
Yeshu se equivocó con el Salmo 8: 3 [cita errónea].
Matt 22:41–45
Yeshu usa el Salmo 110: 1 y heréticamente se lo aplica a sí mismo.[4]
Matt 26:17–20
Yeshu no pudo haber sido asesinado en Pesaj. Además, un juicio de pena capital no solo tomó un día.
Matt 23:35
Yeshu estaba equivocado acerca de Zejaryah "el hijo de Berajia" (cf. 2 Crón 24: 20-21).
Matt 26:47–50, 27:3–10
Mateo se equivocó con respecto a su cita de Yirmiyah, solo se encuentra en Zejaryah 11: 12–13 y Jerónimo y Nicholas de Lyre estaban al tanto de este error.
Matt 27:39–43
La gente que se burlaba de Yeshu tenía en realidad algunos buenos argumentos.
Matt 27:51–53
Los relatos de los milagros que sucedieron después de la muerte de Yeshu son una falsificación, de lo contrario los judíos habrían creído en Yeshu.
Matt 27:38
El robo no fue castigado con la muerte en Israel.
Es bastante evidente que la intención principal es mostrar que el evangelista, o incluso Yeshu, no entendieron correctamente la Biblia hebrea. Su aparente falta de conocimiento y su ignorancia en consecuencia arrojan dudas sobre la confiabilidad de las afirmaciones cristianas. En su discusión de Mateo 27:51–53, Duran enfatiza explícitamente que los relatos del evangelio deben considerarse parcialmente inventados (tal como ya lo había mencionado Abd Al.Jabbar en su obra Tathbit); Duran explica:
Y esta historia (ya) por sí misma (muestra) que todo esto es una mentira total, y todo un disparate, ya que no hay duda de que si se hubieran visto (de hecho) estas señales y maravillas, los judíos (seguramente) habrían sido atraídos por la fe en Yeshu, y se arrepintieron por lo que hicieron.
הסיפור הזה עד לעצמו שכל זה שקר גמור והכל הבלים,כי אין ספק שאילו היו נראים אז האותות והמופתים האלה, היו היהודים נמשכים אז אחר אמונת ישו ומתחרטים על מה שעשו.[5]
Del mismo modo, Duran tampoco dejó sin comentar las contradicciones entre los diversos evangelios. En el contexto de la discusión de las diferentes genealogías remarca:
Y en muchas palabras, los evangelistas contradicen esto y aquello, porque todos ellos (como ciegos) buscan una pared a tientas. Lo que sorprende en estas historias es que cada una de ellas habla de los hechos de Yeshu de una manera diferente a sus compatriotas, ya que en ausencia de ojos ellos (solo) pueden andar a tientas.
ובדברים הרבה האונגילישׁ סותרים זה את זה כי כולם ימששו קיר, והתימה מהסיפורים שכל אחד ואחד מספר מעשה ישו באופן משונה מחבירו ובאין עיניים יגששו.[6]
La intención de Duran con este capítulo es mostrar que los textos del Nuevo Testamento y sus autores no son confiables, y mientras usa los mismos textos para mostrar que Yeshu no se consideraba divino, también argumenta que los escritores del Nuevo Testamento estaban equivocados y mal guiados. Por lo tanto, concluye que:
(...) sus (propias) bocas malvadas (cf. Yiov 9:20), ni saben ni entienden (cf. Tehilim 82: 5), y se equivocan en lo que incluso las mentes jóvenes (de cualquier comunidad judía) תינוקות של בית רבן no fallarían, de modo que aparece este día (como los que son) "todo lo inútil y las cosas que atesoran no pueden hacer ningún bien" (cf. Yeshayah 44: 9).
הנה פיהם הרשעים שלא ידעו גם לא הבינו וטעה במה שאפילו תינוקות של בית רבן לא ייכשלו בו למען הראות ביום הזה כי כולם תוהו וחמודיהם בל יועילו.[7]

7.5 Resumen


[1] Kelimat ha-Goyim (Talmage), 49. lee aquí: ובחסרונם היו משתבשים במה במה שהיו שומעים והיו החסידים השוטים האלה מתמידים לשמוע הדרשות Estos "piadosos" también podrían referirse aquí a los conversos.
[2] Kelimat ha-Goyim (Talmage), 49.
[3] Ibid.
[4] Este argumento socava de alguna manera la teoría de Durán de que Yeshu no se hizo divino, porque si es herético (נתפקר) para que Yeshu se aplique el Salmo 110: 1 para sí mismo, entonces uno debería cuestionar qué era la comprensión de sí mismo de Yeshu, ver Kelimat ha-Goyim (Talmage), 52.
[5] Kelimat ha-Goyim (Talmage), 53.
[6] Ibid., 54.
[7] Kelimat ha-Goyim (Talmage), 59.

7.3.12 12 La unión hipostática y la muerte de Yeshu: Mateo 27:46.

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7.3.12 12 La unión hipostática y la muerte de Yeshu: Mateo 27:46.
Duran luego pasa a la interpretación de Yeshayah 9:6, explicando cómo se refiere a Hizkiyah”u (Ezequías) y que el uso de los nombres en el pasaje no indica la divinidad de quien es llamado por ellos. Finaliza su discusión de los pasajes de la Biblia hebrea que los cristianos han usado para validar sus creencias con una evaluación interesante de la cristología:
Y es posible que haya algunos pasajes más de este tipo en los que se basen sus creencias. Porque cuando sus inteligentes vieron pasajes que consideraron prueba de la divinidad (de Yeshu) y (también) pasajes que apuntaban sin duda a su humanidad, y (que) estos dichos se contradecían, dividieron a este mesías en dos., y lo convirtió en dos aspectos (בחינות) - un aspecto por el cual él es Dios, y un aspecto por el cual es un humano (אדם); y lo que está escrito que apunta a que es un ser humano, dicen que es (parte de) el aspecto de su humanidad (האנושות), y lo que consideran un indicador de su divinidad (האלוהות), dicen (se relaciona con el aspecto) por lo que habla de (su) divinidad.[1] Y pensaron que este era un método sólido para verificar su opinión. Pero no está oculto lo que en este (razonamiento) proviene del defecto y la debilidad, en la medida en que este mesías no estaba compuesto (מורכב) de estos aspectos, sino que estaban unidos (התאחדו) en él, (en) unidad y propósito, (es decir) según su opinión: divinidad y humanidad. Y este fue (entonces) el mesías, y esta unión (התאחדות) (en él) fue (supuestamente) más fuerte, según su opinión, que la unión de cuerpo y alma que forma un ser humano.
Y así como la planta se compone (נשלם) de la forma (צורה) de la planta y el inanato, que es su materia interna (חומר), y el animate (organismo) se compone de la forma de la planta y el animado, y el hombre (אדם) se compone de la forma de la humanidad y la vida (החיות), por lo tanto (también) la esencia (מהות)[2] del mesías se compone de la divinidad y la humanidad.
Y esto (supuestamente es así) porque dicen que son dos opuestos y naturalezas en un sujeto (נושא) (que) llaman supposit(um),,[3] y llaman a estas dos naturalezas la naturaleza divina y la naturaleza humana, y unidos en una unión perfecta (תכלית ההתאחדות), y que esto (sucedió) cuando la Divinidad (האלוהות) asumió la humanidad.
¡Y ahora, este mesías, tal como está en estas dos naturalezas, fue colgado (en una horca) y asesinado! Y con esto, es (por lo tanto) correcto (decir) que la Divinidad fue colgada (en una horca [como Haman el Malvado]) y asesinada, aunque no fue asesinado del lado de lo divino (la naturaleza), como sucede con un comerciante asesino que será castigado con la muerte. Porque (dicen) es bastante correcto que el comerciante sea castigado con la muerte, aunque no será castigado por el lado (es decir, a causa de) de ser un comerciante. Y así es (con Yeshu), (que) después de que fue colgado (en la horca), llamó a Dios: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has dejado?" (Mateo 27:46), aunque él No habría dicho esto del lado de lo divino (la naturaleza). Porque (ellos piensan) está bien que Dios esté llamando a Dios, ¡pero esto es impropio (decir acerca de Dios)! Y, por lo tanto, parece que ni él [Yesh”u] ni sus discípulos se equivocaron en absoluto sobre esto.
ואפשר עוד שיימצא קצת מקומות מן המין הזה שיקיימו בם דעתם. וכי ראו פיקחיהם המקומות אשר חשובום ראיה על האלוהות והמקומות שיורו על אנושותו בלא ספק והמאמרים סותרים אלו את אלו, חילקו המשיח הזה לשניים ועשו ממנו בחינות בחינות בחינה מצד מה שהוא אלוה ובחינה מצד מה שהוא אדם. ומה שכתוב שיורה על היותו אדם, יאמרו בבחינת האנושות; ומה שיחשבו היותו מורה על אלוהות יאמרו שמצד האלוהות ייאמר זה. וחשבו זה דרך חזק לאמת סברתם. ולא ייעלם מה שבזה מן המום והחולשה לפי שהמשיח הזה לא היה עצמו מורכב מאלה הבחינות אבל התאחדו בו תכלית האחדות, לפי סברתם, האלוהות והאנושות. והיה האחד הזה הוא המשיח וההתאחדות הזה יותר חזק לפי סברתם מהתאחדות הגוף והנפש להיות מהם האדם. וכמו שמצורת הצומח והדומם אשר הוא חומר לה נשלם הצומח, ומצורת הצומח והחי נשלם החי, ומצורת האנושות והחיות נשלם האדם, כן מהאלוהות והאנושות נשלם מהות המשיח. וזה כי אמרו שהם שני הפכים וטבעים בנושא אחד קראו לו שופושיט; וקורין לשני אלה הטבעים טבע אלוהי וטבע האנושי, והתאחדו תכלית ההתאחדות וזה כשקיבל האלוהות את האנשושות. והנה המשיח הזה כמו שהוא בשני אלה הטבעים נתלה ונהרג. ועם זה יצדק בו שהאלוהות נתלה ונהרג, ועם היות שלא נהרג מצד האלוהות; כמו אם ייענש מיתה הסוחר הרוצח, הנה כבר יצדק שהסוחר ייענש מיתה עם שלא ייענש מצד היותו סוהר. וזה גם כן אחר שבשעת תלייתו היה קורא לאלוה ״אלי אלי למא עזבתני״, עם היות שלא ייאמר זה מצד האלוהות. הנה כבר יצדק שהאלוה קורא לאלוה וזה מגונה, על כן נראה כי מעולם לא טעה הוא ולא תלמידיו בזה כלל.[4]
Duran muestra más información sobre el pensamiento cristológico aquí que muchos otros escritores polémicos judíos.[5] Su argumento no proviene de la ignorancia, y después de haber explicado la unión hipostática en cierta medida y al identificar cómo cree que surgió el pensamiento cristológico, que a su juicio era para dar sentido a los pasajes contradictorios que se refieren tanto a la naturaleza humana como a la divina de Yeshu,[6] simplemente vuelve a Mateo 27:46. De hecho, esencialmente argumenta que el Yeshu divino-humano como suposición, es decir, como una entidad ontológica, no podría haber llamado a Dios de esta manera. En esto, Duran disputa esencialmente a Tomas de Aquino, quien atribuyó el sufrimiento de Yeshu solo a la naturaleza humana asumida, y no a la naturaleza divina e intransitable.[7] Es decir, Duran usa la unión hipostática para argumentar que la "entidad" Yeshu, que es compuesto de la naturaleza divina en unión con su naturaleza humana, no podría haberse llamado a Dios con un pedido tan desesperado, mucho menos moribundo.[8] En su opinión, esto es simplemente impropio (מגונה) decir esto sobre Dios, y si Yeshu y sus discípulos no se equivocaron acerca de su identidad humana, entonces fueron los "inteligentes" quienes claramente engañaron a todos los que estaban detrás de ellos.
Finalmente, basado en Hechos 3 y 4, reitera su opinión de que los apóstoles y discípulos no pensaron en Yeshu como divino, incluso después de su muerte (בעדו אחר מותו וכן מה שטענו). En particular, la cita de Devarim 18:15 en Hechos 3:22 (ver también 7:34) muestra que los discípulos pensaron en Yeshu como un profeta en un nivel más alto que Mosheh (מדרגה יותר עליונה ממשה).[9] También recuerda su los lectores dicen que cuando Yeshu se llama a sí mismo "Hijo de Dios" no debe entenderse como una indicación de que él es divino, lo que logra al señalar Devarim 14:1, Romanos 8:14 y Juan 1:12. Todos los pasajes se refieren a los humanos como "hijos de Dios", por lo tanto, uno no puede entender el título de "Hijo de Dios" como reclamo de la divinidad.

7.4 Profiat Duran sobre las contradicciones en el Nuevo Testamento.


[1] Que es precisamente lo que, por ejemplo, Gregorio de Nazianzus escribe en Orat. 29.18.
[2] Esta palabra puede entenderse como ser (Wesen), quidditas, essentia o οὐσία, ver Jacob Klatzkin, Thesaurus Philosophicus Linguae Hebraicae et veteris et recentioris (4 vols .; Berlin: Eschkol, 1928; repr. Hildesheim: Olms, 2004), 2 : 156.
[3] Esto se refiere a la unión hipostática. En el entendimiento de Thomas Aquinas, el supositorio está estrechamente relacionado con el término hipóstasis. En esto, el suposum subyace a la naturaleza general de una sola cosa o ser, y como tal denota la realidad ontológica de las dos, aunque también distintas, naturalezas en Cristo como una entidad completa, cf. su Summa contra gentiles, IV, Q. 34, art. 29; IV, Q. 39, art. 1. Pero vea especialmente también su Summa theologiae, III, Q. 16, art. 4 y 5; P. 19, art. 1; y Q. 46, art. 12. Además, ver también Summa theologiae, I, Q. 3, art. 3; y III, Q. 2
[4] Kelimat ha-Goyim (Talmage), 9–10.
[5] Cf. el entendimiento mostrado en Miljamot ha-Shem (ver 3.4.6), Yosef ha-Meqane §9 (ver 4.5.13), y Nitzajon Vetus §181 y otros (ver 5.4.10–13).
[6] Con esto, podría ser uno de los primeros polemistas judíos en reconocer implícitamente que había pasajes en el Nuevo  Testamento que señalaba la identidad divina de Yeshu, después de todo requería que los cristianos asignaran dos aspectos a Yeshu, aunque su argumento también supone que los cristianos estaba equivocado al respecto, y finalmente lo leyó en el texto.
[7] Véase también Hans Küng, La encarnación de Dios: una introducción al pensamiento teológico de Hegel como prolegomena a una cristología futura (Edimburgo: T&T Clark, 1987), 531–32.
[8] Eberhard Jüngel y Jürgen Moltmann apelan esencialmente al mismo mecanismo cristológico (comunicatio idiomatum / ἀλλοίωσις) cuando argumentaron que la muerte de Yeshu, es decir, al menos en cierto sentido, significa la muerte de su dios, o para ser más precisos, "la muerte" en su dios ”. Ver Eberhard Jüngel,“ Vom Tode des Lebendigen Gottes ”, en Unterwegs zur Sache: Theologische Bemerkungen (ed. E. Jüngel, BEvT 61; Munich: Kaiser, 1988), 105–25; y Jürgen Moltmann, El dios crucificado: La cruz de Cristo como fundamento y crítica de la teología cristiana (trans. R.A. Wilson y John Bowden, Londres: SCM: 1974; repr. 2001), esp. 206–88.
[9] Kelimat ha-Goyim (Talmage), 10.

7.3.11 11 La intención de Mateo con Yeshayah 7:14: Mateo 1: 22-23

BS"D


7.3.11 11 La intención de Mateo con Yeshayah 7:14: Mateo 1: 22-23
Comienza con la interpretación cristiana de Yimiyah / Jeremias 23:6, que cancela comparándola con Éxodo 17: 5 y Génesis 33:20. Luego se mueve en una larga discusión de Yeshayah 7:14:
Y las Escrituras los confunden aún más con el versículo: "He aquí, la joven concebirá y ella dará a luz un hijo y llamará su nombre Emanuel" (Isaías 7:14). Ahora, ¿por qué pensaron que se dijo lo mismo acerca del Mesías? Pero, obtuvieron de estas dos raíces las raíces de su fe: 1) el haber nacido sin un padre de una virgen, y 2) ser dios a causa de ser llamado por el nombre de "Emanuel". Y Mateo dio a luz esta enseñanza[1] al comienzo de su evangelio, para traer de él pruebas sobre la virgen (cf. Mateo 1: 22-23). Pero no está oculto que (esto viene) de una prueba inferior (nivel) y de una deficiencia (de la comprensión por parte de él) que trajo (esto) como prueba, porque este asunto precedió a Yeshu por más de 500 años. Y así, lo que se dice allí: "Antes de que el niño sepa lo suficiente como para rechazar el mal y elegir el bien, la tierra cuyos dos reyes temen será abandonada" (Isaías 7:16), y lo mismo se dice (aquí) "ella concebirá y dará a luz un hijo"(Isaías 7:14), (esto) se relaciona con ese tiempo, pero su traductor [Jerónimo] corrompió esta Escritura y la hizo futura. Y así dijeron (que) "y ella llamará" (se refiere a) a su madre [Miria”m] (que sería) llamándolo Emmanuel. Pero según su opinión, tal como está escrito en el evangelio [de Lucas], es el ángel quien lo llamó Emmanuel (cf. Lucas 1:28).
ועוד הטעה אותם הכתוב באמרו ״הנה העלמה הרה יולדת בן וקראת שמו עמנעל״. ולמה שחשבו בו שזה נאמר על המשיה. והוציאו ממנו שני שורשים משורשי אמונתם והוא היותו נולד בלי אב מבתולה והיותו אלוה לקריאת השם עמנואל. והפיקוד הזה הביאו מטיב בראש האונגילי שלו פרק ראשון להביא ממנו ראיה על הבתולה. ולא ייעלם מה שבזה מפחיתות הראיה ומחסרון מי שהביאה לראיה: כי עניין זה קדם לישו יותר מחמש מאות שנה. וכן מה שאמר שם, ״בטתם ידע הנער מאס ברע ובחור בטוב תעזב האדמה אשר אתה קץ מפני שני מלכיה״. וגם אמרו ״הרה וילדת בן״. שיורה על הזמן ההוא, אבל המעתיק שלהם שיבש הכתוב הזה ועשה אותו עתיד. וכן אמרו ״וקראת״ שאמו קראתו עמנואל; ולפי סברתם ככתוב באונגילי המלאך קראו עמנואל.[2]
Duran repite principalmente los argumentos anteriores aquí, pero también sospecha que Mateo agregó Yeshayah 7:14 para argumentar que María era una virgen.[3] Pero otros, quienes posteriormente leyeron a Mateo, argumentaron erróneamente que esto significaba que Yeshu era divino, manteniendo así la distinción entre los primeros seguidores equivocados de Yeshu y los engañadores posteriores. Sin embargo, Duran no considera que el uso de Mateo de Yeshayah 7:14 sea prueba suficiente, ya que, según su punto de vista (y el de muchos otros exegetas judíos), Yeshayah 7:14 solo puede referirse al contexto histórico del profeta. Jerónimo, sin embargo, presumiblemente deliberadamente, alteró el texto para redirigir el cumplimiento histórico hacia el futuro y hacia María. De acuerdo con el análisis de Duran, al usar Yeshayah con su referencia a Emanuel, Mateo abrió inadvertidamente el camino para que otros comprendan que Yeshu es divino.
La discusión de Yeshayah 7 luego continúa refiriéndose a Nicolás de Lyre, en particular que admitió que los pasajes de la Biblia hebrea no se aplican literalmente, sino que son solo parábolas / alegorías (משל) para la venida del Mesías.[4] Duran, sin embargo, enfatiza que Dios comúnmente da señales a su pueblo poco antes del evento real para confirmar la veracidad de su promesa.[5] Por lo tanto, si Mateo tenía razón, los cristianos tendrían que ceder:
que también una virgen en el día de Acaz dio a luz a un hijo cuyo nombre era Emanuel, y (en consecuencia) la prueba (aquí) se convertiría en fe por completo, por lo que (entonces) no ayudaron a nadie en absoluto.
ואם כן יודו שגם בזמן אחז ילדה בתולאה בן שנקרא שמו עמנואל ותשוב הריאה אמונה מוחלטת ולא הועילו בה כלום.[6]
En otras palabras, si el pasaje como lo entendió Mateo se aplicara a los contemporáneos en el tiempo de Acaz, habría que suponer que en ese momento también una virgen dio a luz a un hijo llamado Emanuel, y si es así, esto lo haría. No sea señal de que el niño es divino. En efecto, no se puede permitir la interpretación de Mateo de Yeshayah 7 ya que dejaría sin cumplir la promesa de Di’s de una señal para Acaz, o llevaría a la admisión de que un niño (divino) nacido de una virgen llamado Emanuel vivió en la época de Acaz. . En otras palabras, Duran requiere una interpretación (y cumplimiento) del pasaje consistente con el contexto histórico de los destinatarios contemporáneos. Él efectivamente rechaza, al menos aquí, el uso de dos tipos de sentidos interpretativos. La implicación es que solo hay una interpretación literal de Yehayah 7 y que la interpretación de Mateo es simplemente errónea, o al menos ineficaz en cuanto a su capacidad para probar que Yeshu nació de una virgen y divina debido a su nombre de Emanuel. La prueba de Mateo resulta ser simplemente una cuestión de fe no verificable (ותשוב הריאה אמונה מוחלטת), ¡una conclusión bastante ilustrada!

7.3.12 12 La unión hipostática y la muerte de Yeshu: Mateo 27:46.


[1] Lit .: "autoridad", lo que implica que Mateo apeló deliberadamente a Yeshayah 7:14 para establecer una base para la teología encarnacional.
[2] Kelimat ha-Goyim (Talmage), 8.
[3] Este entendimiento requiere que Mateo entendió Isaías 7:14 para referirse a una virgen, y no a una mujer joven; vea abajo.
[4] El mismo argumento fue formulado por Martín Lutero e Yitzjak ben Abraham de Troki.
[5] Cf. el argumento similar en Even Bojan §24 (ver 6.4.9).
[6] Kelimat ha-Goyim (Talmage), 8–9.