5.4.9 Yeshu y el "joven y rico gobernante": Mc 10: 17-21, Mt 19: 16-21 (§184)

BS"D

5.4.9 Yeshu y el "joven y rico gobernante": Mc 10: 17-21, Mt 19: 16-21 (§184)    

El llamado pericopa "Joven rico", se usa en Nitzajon Vetus , en contraste con las fuentes previamente encuestadas, solo para enfatizar que Yeshu respaldó la Toráh, es decir, al menos en el manuscrito de Wagenseil.^[1] Sin embargo, no es así como en Qitza / Nestor y Sefer Yosef ha-Meqanne se han apropiado este pasaje de Mateo, ya que emplearon esta historia para demostrar que Yeshu no se consideraba divino.^[2] En Nitzajon Vetu s, después de citar a Marcos 10:17-21, simplemente leemos:

Ahora, él no dijo: "Ve y sé bautizado". Más bien, le ordenó que observara los antiguos mandamientos, y [fue] sobre [la base de] esos mandamientos [que] le prometió la vida en el mundo venidero...^[3]

El MS Rome, como señala Berger en sus anotaciones críticas, plantea la pregunta por qué Yeshu respondió: "¿Por qué me llaman bueno?"^[4] Sin embargo, este elemento falta en el texto de Wagenseil.^[5] Si textos paralelos como Yosef ha-Meqanne , especialmente el MS Roma, y ​​textos más antiguos como Nestor contienen este argumento, ¿por qué Nitzajon Vetus que de otro modo recopiló tantos argumentos que no plantea este punto, especialmente después de citar todo el pasaje del Nuevo Testamento? Por lo tanto, es concebible que Wagenseil encuentre el argumento demasiado potente y lo haya eliminado de su manuscrito.^[6]

5.4.10 Maldiciendo la higuera: Marcos 11: 11-14a, par. Matt 21: 17-19a (§181)    

---

^[1] Cf. también Nitzajón

Vetus §172 (ver 5.4.5).

^[2] Cf. el argumento respectivo en Qitza / Nestor §51 (ver 2.5.1.4) y Yosef ha-Meqanne §33 (ver 4.5.16).

^[3] Modificado de Berger, Jewish-Christian Debate , §184, 191.

^[4] Ibid., §184, 129, n. 432 [Hebr. sección]: "Ahora, él mismo estableció sobre la base de esta [respuesta] que él no es Dios" (עתה שהוציא עצמו מן הכלל שלא היה אלוה)

^[5] Cf. Tela Ignea Satanae (1681), 221.

^[6] Berger ha notado que Wagenseil modificó algunas de las expresiones "duras y anti cristianas" de Nitzajon Vetus, véase Jewish-Christian Debate , 373.

5.4.8 Declaraciones de Yeshu de ser enviado: Matt 13:57, 12:18 (§207)

BS"D

5.4.8 Declaraciones de Yeshu de ser enviado: Matt 13:57, 12:18 (§207)

Las declaraciones de envío de Yeshu ya se usaron en Qitza / Nestor para argumentar en contra de la divinidad de Yeshu.^[1] En Nitzajon Vetus, una discusión muy similar se encuentra en §207, afirmando, entre otras cosas, que Yeshu es un profeta y un mensajero:

Está escrito en el libro de Shimón ben Cefa, es decir, Pedro, que Yeshu le dijo a Pedro el culo: "Satanás se dedica te busca para matarte, pero yo, Yeshu, pediré a Dios que se abstenga de acortar tus días". [cf. Lucas 22: 31-32]. Ahora, si él mismo fuera Dios, ¿por qué debería haber tenido que pedir a otros por Pedro? Además, él mismo no se llamó a sí mismo Dios, sino solo 'profeta', 'siervo' o 'su mensajero'.^[2]

Cada una de las tres últimas identificaciones de Yeshu son apoyadas por un pasaje del Nuevo Testamento. Para mostrar que Yeshu se entendió a sí mismo como profeta, se cita una paráfrasis de Mateo 13:57:

Por lo tanto, él testifica sobre sí mismo que él es un profeta y no un dios, porque claramente dijo: "Un profeta no es menospreciado sino en su propio país" [Mateo 13:57].^[3]

Se cita a Juan 12:49 para mostrar que Jesús fue un mensajero, seguido de Mateo 12:18, que está destinado a demostrar que Jesús era simplemente un siervo:

Además, en el tercer libro de Matthaeus, él testificó acerca de sí mismo que nació del útero, [justo] como todos los hombres, y que él es el siervo de Dios, como dijo Yeshayah / Isaías: “He aquí mi siervo lo apoyaré” [Mateo 12:18, Isaías 42: 1]. Todo esto se explica más arriba en su lugar correcto en Yeshayah.^[4]

Es como tal, argumentó que Yeshu como profeta, mensajero y siervo, no puede ser entendido como Dios, lo cual ocurre en forma similar en Qitza / Nestor.^[5] Más allá, Yeshu mismo (עצמו), que se enfatiza repetidamente, declaró que él es un profeta, un mensajero y un sirviente.^[6] El argumento es bastante claro: Dios no es un profeta, él envía profetas; Dios no es un mensajero, él envía mensajeros; Dios no es un sirviente, él está servido. Yeshu HaMamzer consecuentemente se entendió a sí mismo como el agente de Dios, pero no como Dios mismo. Por lo tanto, la autocomprensión de Yeshu contradice la creencia cristiana.^[7]

 

5.4.9 Yeshu y el "joven y rico gobernante": Mc 10: 17-21, Mt 19: 16-21 (§184)    

---

^[1] Véase 2.5.1.6.

^[2]  Modificado de Berger, Jewish-Christian Debate , §207, 204

^[3] Modificado de ibid., §207, 204. Se menciona el mismo pasaje §167; sin embargo, allí se discute el hecho de que Yeshu tuvo hermanos.

^[4] Modificado de Berger, Jewish-Christian Debate , §207, 205. Una discusión de Yeshayah 42:1 a la cual se hace referencia al lector en el texto no se encuentra en Nitzajon Vetus, al menos como está disponible hoy. Esto podría indicar que el argumento fue recortado de otra fuente que contenía tal argumento, o podría sugerir que Nitzajon Vetus era originalmente más largo. De hecho, parece todo el argumento que se deriva de Qitza / Nestor , en particular en cuenta de la referencia a el "tercero libro de Mateo," cual es recordativo del Qitza / Nestor §57 (ver esp. Qitza ). Además, un discusión de Yeshayah 42 actualmente sigue en Qitza / Nestor §58, todo lo cual podría demostrar que el Nitzajon Vetus está en deuda con el Qitza / Nestor , es decir, al menos en este argumento en particular.

^[5] En Miljamot HaShem también encontramos una breve recapitulación de Nestor §55 y §57, cf. Levy, "Capítulo Once", 54-55, 78.

^[6] Ver la discusión en 2.4, y cf. los paralelos en Qitza / Nestor (ver 2.5.1.6).

^[7] La cuestión de la autocomprensión de Yeshu, especialmente en relación con la forma en que usa el término "Hijo del hombre", con respecto a las formulaciones doctrinales posteriores, ha sido un tema recurrente en los recientes estudios del Nuevo Testamento. En este ver, por ejemplo, James DG Dunn, Jesús recordado (Christianity in the Making 1, Grand Rapids: Eerdmans, 2002), 612-762; también NT Wright, "El autocomprensión de Jesús", en La encarnación: un simposio interdisciplinario sobre la Encarnación del Hijo de Dios (editor Stephen T. Davis, Daniel Kendall y Gerald O'Collins; Oxford: Oxford University Press, 2002), 47-61; pero cf. Sigurd Grindheim, Dios Igual: ¿Qué podemos saber sobre el autocomprensión de Jesús? (LNTS 446; Londres: T & T Clark, 2011).

5.4.7 Blasfemia contra el Espíritu: Lucas 12:10, par. Matt 12: 31-31 (§223)

BS"D

5.4.7 Blasfemia contra el Espíritu: Lucas 12:10, par. Matt 12: 31-31 (§223)    

El pasaje sobre la blasfemia contra el Espíritu Santo, que se vio en la mayoría de los textos estudiados hasta ahora, también se apropia en Nitzajon Vetus, aunque con un giro polémico, y se basa en Lucas:

Está escrito para ellos en el libro de Lucas en los evangelios: "El que peca contra el padre encontrará el perdón, y [el que peca] contra el hijo encontrará el perdón, pero [el que peca] contra el Espíritu impuro" (רוח הטומאה)^[1] no encontrará el perdón, ni en este mundo ni en el mundo por venir "[Lucas 12:10]. Pero si los tres son uno, ¿por qué no debería la persona que pecó contra el espíritu impuro (רוח הטומא) encontrar el perdón?^[2]

Es evidente que NitzajónVetus simplemente abrevia este argumento, que ya se conoce de Miljamot HaShem y Yosef ha-Meqanne.^[3] Que el Santo Espíritu se convierte el " Espíritu impuro"  (רוח הטומא)^[4] es de curso polémico, y muestra que el compilador no se retracta de usar más tal despectivo en tales condiciones.^[5] Sin embargo, el argumento permanece esencialmente el mismo, es decir, que debe haber una disparidad dentro de la Trinidad. Por lo tanto, Lucas 12:10 (par. Mateo 12: 31-32) parece entrar en conflicto con la doctrina cristiana, es decir, la creencia en la Trinidad.

5.4.8 Declaraciones de Yeshu de ser enviado: Matt 13:57, 12:18 (§207)

---

^[1] Berger, Jewish-Christian Debate , §223, 150 [Hebr. sección].

^[2] Modificado de ibid., §223, 215.

^[3] f. Milḥamot ha-Shem (ver 3.4.9) y Yosef ha-Meqanne §9 y §41 (ver 4.5.13- 4.5.14). El argumento también ocurre en MS Rome (A1), f. 19v, ver Rosenthal, "Jewish Criticism", 135, allí, sin embargo, en una discusión donde se dice que el cristiano plantea el tema del pecado contra el Espíritu Santo (רוח הקודש) citando a Lucas en latín.

^[4] En Yosef ha-Meqanne §30 el término "Espíritu impuro"(רוח הטומא)  también se usa (ver 4.5.22).

^[5] En un argumento anterior Pedro es, por ejemplo, llamado burro ( פיטר חמור ) Este es un juego de palabras es decir, en Éxodo 13:13 (פטר חמור), ver Berger, Jewish-Christian Debate , 302, pero también podría referirse a b. Shabb. 116a; ver también 5.4.8 a continuación. Encontramos lo mismo también en §197: "Está escrito para ellos que Yeshu le dijo a Pedro el asno: 'Pedro, entre nosotros hay uno, que me va a traicionar esta noche, y seré capturado y traído a juicio' [cf. . Matt 26:21]. Pedro entonces le dijo, 'Ya que conoces el futuro, debes ser Dios; ¿Por qué, entonces, no me dijiste [esto] hasta ahora? Y Yeshu le dijo: "No digas a nadie que yo soy Dios" [cf. Matt 16:20], porque desde el momento en que abandoné la Toráh de mi tierra natal, me he rebelado contra mi Creador y contra su Torá », modificado a partir de Berger, Debate judío-cristiano. , §197, 201. Por supuesto, el argumento tiene más el carácter de una parodia y está solo muy vagamente basado en Matt 16: 20-21 y 26:21. El argumento ciertamente no habría sido efectivo en un debate real o diálogo con cristianos, en particular con el alto clero. Sin embargo, es interesante la convicción de que Yeshu desobedeció la Toráh y se rebeló contra su Creador ( מריתי נגד בוראי ) se pone en la boca del mismo Yeshu; lo cual es incongruente con las discusiones de Mateo 5: 17-19 en Nitzajon Vetus que argumenta lo contrario (ver §71, §157, §158).

5.4.6 La oración de Yeshu al Padre: Mt 11: 25-30 (§170)

BS"D

5.4.6 La oración de Yeshu al Padre: Mt 11: 25-30 (§170)

 

La oración de Yeshu en Mateo 11: 25-30 se usa en Nitzajon Vetus de manera similar a los argumentos anteriores, aunque se interpreta en una dirección diferente:

Ahora, tenía que decir. "Doy gracias antes que tú" Si él fuera Dios, ¿por qué debe de dar tal declaración? (אם אלהים הוא מה הודאה צריך לו)^[1] No es todo lo que está oculto de todo el mundo conocido por él, sin embargo, él dice: "Doy gracias delante de ti ..."^[2]

En el mismo pasaje, Ya’acov ben Reuben ya ha basado un ataque bastante formidable sobre la Trinidad.^[3] Aunque el argumento aquí todavía se basa en la omnisciencia de Dios, no es un ataque a la Trinidad; el objetivo es claramente la divinidad de Yeshu. En Miljamot HaShem, la oración de Yeshu se entiende como confesión (איך היה מתודה לפני אביו...נמצא זה מעיד עדות שקר איך), aquí se toma como una oración de gracias a Dios. Como tal, se cuestionó de cómo Yeshu, si fuera Dios, necesitaría agradecer a Dios (אם אלהים הוא מה הודאה צריך לו) Dios no necesita recibir nada, mucho menos tiene que estar agradecido a alguien por dar algo. Yeshu HaMamzer, en cambio, está agradecido con el Padre. Sin embargo, como Dios, no debería estar en una posición en la que necesite recibir ninguna revelación, ya que todas las cosas son conocidas por Dios. Este argumento, entonces, es una variación de lo que se encuentra en Miljamot HaShem.

5.4.7 Blasfemia contra el Espíritu: Lucas 12:10, par. Matt 12: 31-31 (§223)    

---

^[1] Berger, Jewish-Christian Debate , §170, 119 [Hebr. sección].

^[2] Modificado de ibid., §170, 182.

^[3] Cf. Miljamot HaShem (ver 3.4.5).

5. 4. 5 El término "Hijo del Hombre": Mateo 8:20, 9: 6, 20:28 (§188, §168, §215)

BS"D

5. 4. 5 El término "Hijo del Hombre": Mateo 8:20, 9: 6, 20:28 (§188, §168, §215)

Como en Yosef ha-Meqanne,^[1] Mateo 8 y 9 proporcionan la plataforma de lanzamiento para varios argumentos, que en Nitzajon Vetus se encuentran en §168, §172, y §188.

En los dos últimos nos encontramos con la ya familiar objeción a que Yeshu durmiera en el bote (Mateo 8: 23-26): en §172, después de una crítica de la respuesta de Yeshu al solicitante que primero quería enterrar a su padre antes siguiendo a Yeshu (Mateo 8: 21-22), se cuestiona cómo Yeshu como Dios podía dormir en el bote (אם אלהים הוא היאך ישן)^[2] Algunas secciones más adelante, en §188, vuelve a plantearse el mismo tema del sueño de Yeshu, aunque cuidadosamente estructurado y dirigido contra la Trinidad:

Has dicho que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son una sola entidad (אחד הוא אב ובן ורוח הקדש)^[3] Esto se puede conceder [en relación con] el Padre y el Espíritu Santo, porque ni uno ni el otro come, duerme, se asusta o se cansa. Pero ¿cómo es posible que el Hijo sea como el Padre y el Espíritu Santo, cuando comió y durmió, y se cansó, y tuvo miedo? Se cansó, como está escrito en su Torá, "Y llegando al pozo de Ya’acov, cansado, pidió agua a la mujer samaritana" [Juan 4: 5-7]. Tenía miedo, como está escrito, "Señor, Señor mío, ¿por qué me has desamparado?" [Mateo 27:46]. Durmió, como está escrito en un pasaje del que ya he hablado, "El viento vino al otro lado del mar, pero Yesh”u estaba dormido. Sus discípulos vinieron y lo despertaron"[Mateo 8: 24-25].^[4]

El pasaje es muy similar a Sefer Yosef ha-Meqanne^[5] y Qiṣṣa / Nestor,^[6] y sigue la misma línea de argumentación, pero aparece en una forma más estructurada aquí.

Sin embargo, Mateo 8 y 9 también se usan para avanzar otro argumento en contra de la divinidad de Yeshu, que es el uso que hace Yeshu del término "Hijo del hombre", y nuevamente esto es paralelo a Yosef ha-Meqanne.^[7] En §168, se usan tres versículos de Mateo (Mateo 9: 6, 8:20 y 20:28) para demostrar que el término "Hijo del Hombre" (בן אדם) debe entenderse como un indicador de su identidad exclusivamente humana. Los primeros dos versículos, Mateo 9: 6 y 8:20, son seguidos por Num 23:19, Salmo 146:3, Salmo 116: 11 y Jeremías 17: 5, que se citan para demostrar que Dios no es un hombre, ni un "Hijo del Hombre". Esto luego se comenta en:

De hecho, todos estos pasajes son [aplicables] a Yeshu, que fue nombrado "Hijo del Hombre", tal como lo indicaban en los evangelios, donde en todo lugar posible él mismo se llamaba a sí mismo "Hijo del Hombre" - filii homo (פילי הומא)^[8] De hecho, él mintió y cedió (והוא כזב ושיקר וניחם), como está escrito en sus Evangelios, cómo Yeshu rogó [a Dios] y dijo: "Padre mío, puedes hacer todo; quítame esta copa; sin embargo, que no sea como yo desee, sino como lo desees" [Marcos 14:36, par. Matt 26:39]. Si él era Dios, entonces él mintió, porque ¿quién puede cancelar su voluntad? [En esto] también cedió (וניחם), en la medida en que vino por la razón de sufrir sufrimientos, como está escrito en los evangelios, "El Hijo del hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos" [Mateo 20: 28]; después, sin embargo, dijo: "Quítenme esta copa" [Mateo 26:39], y está claro que cedió (הרי שניחם)^[9]

Este párrafo establece dos objetivos: mostrar que Yeshu mintió, es decir, demostrar que es inconsistente, y que cedió o cambió de opinión (והוא כזב ושיקר וניחם) Ambos se ven en contraste con la naturaleza de Dios. La referencia adicional a la escena en Getsemaní (Mateo 26:39) refuerza que Yeshu, como Dios, habría exhibido un cambio de mente (ניחם), pero también que este cambio de opinión desmiente efectivamente el propósito de sufrir de acuerdo con Mateo 20:28. Esto luego entrelaza varios hilos de argumentaciones en contra el divinidad de Yeshu, cual sin embargo dar algo de una impresión complicada y superficial.^[10] Aún así, la implicación general es que esto no es congruente con lo que se cree acerca de Dios, porque Dios no miente ni cambia de opinión. Dos preguntas relacionadas siguen:

Además, si realizó esta señal para dar a conocer su poder y fuerza (cuando curó al endemoniado), ¿por qué dijo: "para que sepas que el 'Hijo del Hombre' gobierna en la tierra?" [ Matt 9: 6]? Debería haberle dicho "Dios gobierna en la tierra".

Además, si él era Dios, ¿por qué le contestó a ese sofer con una mentira, cuando le dijo que "no tenía terreno donde pudiera recostar su cabeza" [Mateo 8:20]? ¿No está escrito, "La tierra no se venderá para siempre, porque la tierra es mía" [Levítico 25:23]. Y también está escrito, "La tierra es del Etern-o, y su plenitud; el mundo y los que habitan en él "[Salmo 24: 1]. De hecho, él mismo les dijo en otra parte: "Me fue dado dominio en el cielo y en la tierra" [Mateo 28:18].^[11]

Una vez más, Matt 9: 6 y Matt 8:20 se utilizan para reforzar el argumento de que "Hijo de hombre" debe ser entendido como una referencia a la humanidad de Yeshu. Esto se encuentra dentro de la trayectoria ya observada de la polémica anterior y no avanza ningún argumento diferente (que es una observación común para muchas partes de Nitzajon Vetus).

De manera similar también Marcos 14:41 (par. Mateo 26:45), que es paralelo a Qitza / Néstor §39,^[12] se usa en Nitzajon Vetus para mostrar que Yeshu era solo un hombre:

Aquí, así es como se puede demostrar a los herejes que Yeshu el Nazareno era realmente (solo) un ser humano y no Dios (ישו הנוצרי היה בן אדם ממש ולא אלוה)^[13] porque está escrito en los evangelios que Yeshu dijo a sus discípulos: "Ahora se acerca la hora en que el hijo del hombre será entregado en manos de pecadores" [Marcos 14:41].^[14]

Estos pasajes muestran que el término "Hijo del Hombre" en Nitzajon Vetus no solo se entiende literalmente, sino que estos versículos fueron muy probablemente seleccionados y citados para subrayar que Yeshu usó este término en situaciones donde sus características humanas son evidentes: en Mateo 20 : 28 como alguien que sirve;en Mateo 8:20 como alguien que es pobre; y en Marcos 14:41 (par. Mateo 26:45) como alguien que es traicionado en manos de los humanos. De nuevo, esto no difiere de las obras polémicas anteriores, y es como tal solo una recapitulación.

 

5.4.6 La oración de Yeshu al Padre: Mt 11: 25-30 (§170)

---

^[1] Cf. Yosef haMeqanne §7 y §§25-28 (véanse 4.5.6-9, 15); también Qitza / Nestor §84, §89 y §91.

^[2] Berger, Jewish-Christian Debate , §172, 183; 121 [Hebr. sección]; cf. Yosef ha-Meqanne §29 (ver 4.5.5).

^[3] Berger, Jewish-Christian Debate , §188, 131 [Hebr. sección].

^[4] Modificado de ibid., §188, 193.

^[5] Ver Yosef ha-Meqanne §38 (ver 4.5.21). Aviso esp. el uso de la terminología del discurso talmúdico en Nitzajon Vetus , בשלמא... היכי משכחת לה (ver B. Rosh HaShana 6b), que no está en Yosef ha-Meqanne , sino que aparece en MS Rome (A1), f. 17r, ver Rosenthal, "Jewish Criticism", 130. Ver las entradas respectivas en Adin Steinsaltz, The Talmud - The Steinsaltz Edition: A Reference Guide (Nueva York: Random House, 1989), 107, 113. El argumento también ocurre en el antología relacionada con Ta'anot , ver Berger, 321, y Breuer, Sefer Nitzajón Yashan , §250, 169.

^[6] Ver Qitza / Nestor §45 (ver 2.5.1.2).

^[7] Cf. Yosef ha-Meqanne §§25-29. Los topoi y la secuencia de argumentos y citas son muy similares; cf. también MS Rome (A1), ff. 13v-14r, ver Rosenthal, "Critica judía", 125; y Qitza / Nestor (ver 2.5.1.1); ver también Berger, Jewish-Christian Debate , 316.

^[8] Berger, Jewish-Christian Debate , §168, 118 [Hebr. sección].

^[9] Modificado de ibid., §168, 180-181; cf. Horbury, "The Basle Nizzahon", 509 [256].

^[10] Los argumentos fueron claramente "recibidos" y tomados de fuentes anteriores como sugieren los paralelos en MS Rome y Sefer Yosef ha-Meqanne .

^[11] Modificado de Berger, Jewish-Christian Debate , §168, 181.

^[12] Véase 2.5.1.1.

^[13] Berger, Jewish-Christian Debate , §215, 146 [Hebr. sección].

^[14] Modificado de ibid., §215, 209.