6/17/2018

4.5.15 El término "Hijo del Hombre": Mateo 13:37 (§13)

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4.5.15 El término "Hijo del Hombre": Mateo 13:37 (§13)    

Después de la discusión sobre la hemorragia en §12 (ver 4.5.10), que sostiene que Yeshu se contaminó a sí mismo, la integridad de Yeshu es atacada nuevamente. Esto se hace yuxtaponiendo el término "Hijo del Hombre" (ver 4.5.6-9) en Mateo 13:37 con Juan 8:54:
Se alabó a sí mismo y dijo: [el] "Hijo del Hombre" siembra la buena semilla [Mateo 13:37]. Sin embargo, en otro lugar está diciendo: "No me alabaré, porque mi alabanza no es nada" [Juan 8:54].

הלל עצמו ואמר : " בן אדם יזרע זרע הטוב " ובמקום אחר הוא אומר : " לא אהלל עצמי כי הלולי ריק[1]
Yeshu se presenta como alabando a sí mismo, lo cual se logra tomando el término "Hijo del hombre" en Mateo 13:37 como una autorreferencia a Yeshu. Dado que este "Hijo del Hombre" está sembrando una buena semilla, se entiende que Yeshu se alaba a sí mismo. Esto está relacionado con una paráfrasis de Juan 8:54, donde Yeshu afirma que no se está alabando a sí mismo, lo cual estaría en contradicción con Mateo 13:37. No solo se puede caracterizar a Yeshu como potencialmente orgulloso, sino que también es alguien que contradice él mismo.



4.5.16 Yeshu y el "joven rico": Mc 10: 17-21 (Mateo 19: 16f) (§33)    


[1] Ver Rosenthal, Yosef Hamekane, 128.

4.5.14 Yeshu en Blasfemia contra el Espíritu: Mateo 12: 31-32 (§41)

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4.5.14 Yeshu en Blasfemia contra el Espíritu: Mateo 12: 31-32 (§41)

Al final del capítulo, en §41, el argumento anterior se repite,[1] pero de una manera más extensa:
Y también está escrito para ellos: "El que pecó contra el Padre, le será perdonado, y asimismo si uno pecó contra el Hijo, pero el que pecó contra el Espíritu Santo no será perdonado" [cf. Mateo 12: 31-32]. Esto significaría que hay dos poderes [que gobiernan el universo]. Y si es así, [qué si] alguien ha maldecido al Padre, y al Hijo y al Espíritu, y él se arrepiente y es perdonado por los dos, pero [ya que] el que peca contra el Espíritu y se arrepiente no será perdonado - lo que sucede en En este caso, ¿cuál será el juicio y el veredicto de una persona así, ya que los dos lo perdonan pero el tercero no lo perdona? ¿Adónde iría este, ya que una parte de la divinidad lo ha perdonado, pero la otra parte no lo ha perdonado? De esto uno puede deducir que el Padre, y el Hijo, y el Espíritu no son uno.
ועוד כתוב להם : " החוטא באב יתכפר לו , וכן החוטא בבן , אבל החוטא ברוח הקודש לא יתכפר לו " אם כן משמע דשתי רשויות הן . ואם כן מי שקילל האב והבן והרוח ונתחרט יתכפר לו על שניהן , אבל מי שקלל הרוח ונתחרט לא יתכפר . אם כן מה יהיה משפטו ודינו של זה ששניהם כפרו והשלישי לא כפר ? ואנה ילד זה שמקצתו האלהות כפר לו ומקצתו לא כפר לו .מכאן יש להשיב שהאב והבן והרוח אינם אחד.[2]
El escenario de una persona que peca contra las tres personas de la Trinidad y la cuestión del destino de esa persona es el mismo que ya se encontró en Miljamot HaShem(ver 3.4.9). El punto adicional hecho en Yosef ha- Mekane es que Mateo 12: 31-32 en realidad promueve una especie de dualismo herético o diteísmo (רשויות דשתי משמע) Esto presuntamente critica un ditemismo de Padre e Hijo, que se relaciona más con la comprensión (y crítica) clásica de "dos poderes en el cielo", o tal vez está dirigido contra la distinción entre Padre e Hijo, por un lado, y el Espíritu en el otro. En la siguiente sección (§42) se recogen y enumeran muchas más preguntas relacionadas con el Espíritu, que en última instancia todas están dirigidas contra la divinidad de Yeshu y la Trinidad.[3]
El argumento aquí claramente intenta deconstruir la Trinidad al demostrar la paradoja inherente desde el lado del Hijo, pero también desde el lado del Espíritu. Si el Hijo efectivamente no es igual al Padre, y tampoco el Espíritu, toda la construcción de la Trinidad se debilita. El argumento, si no todo el capítulo, no solo busca refutar la divinidad de Yeshu, esto ya es asumido, sino que también desafía la superestructura doctrinal de la convicción cristiana de que Dios es trino. Y así, lo que comenzó con una crítica de Yeshu en §5 y §6 se convirtió en un argumento bastante complejo contra la Trinidad en §8 y §9 (y también en §§41-42).

4.5.15 El término "Hijo del Hombre": Mateo 13:37 (§13) 


[1] Quizás este es un apéndice secundario a la composición general.
[2] Rosenthal, Yosef Hamekane, 137.
[3] Véase Rosenthal, Yosef Hamekane, 137.

4.5.13 Quicunque y blasfemia contra el Espíritu: Mateo 12: 31-32 (§9)

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4.5.13  Quicunque y blasfemia contra el Espíritu: Mateo 12: 31-32 (§9)
El rabino Yosef basa los argumentos posteriores en el credo de Atanasio ( vult de Quicunque ), que parece conocer con ese nombre (קילקונקיבט) En §5, el rabino Yosef argumenta de una manera sorprendentemente directa que la crucifixión de Yeshu denotaría la muerte de Di-s. Después de citar una frase del credo atanasiano en latín que dice: "así como el alma y la carne son un solo hombre, Dios y el hombre son un solo Cristo" (sicut anima et caro unus est homo, ita Deus et homo unus est Christus), el rabino Yosef simplemente declara que esto sería consecuentemente media ese "cuando el carne estaba delicado, además el Divinidad estaba muerta" (האלהות נהרג הבשר כשנהרג כן אם).[1] El símil ( sicut ... ita ) se entiende muy literalmente: el alma ( הנשמה ) como representando a la divinidad, y la carne como representando a la humanidad, lo cual crea una lectura bastante apolinar de la afirmación del credo según la cual Yeshu es visto como compuesto por lo divino (alma) y la carne.[2] Sin embargo, esta interpretación del credo ciertamente es contraria a la comprensión de Atanasio. En un segundo paso, el rabino Yosef procede al perícopo de Getsemaní y continúa argumentando que la experiencia de Yeshu es incompatible con la existencia divina (ver 4.5.19).
Luego, en el § 8, el rabino Yosef cita una línea que se relaciona nuevamente con el credo: "El Padre es no engendrado, el Hijo es engendrado, el Espíritu Santo procede de ambos" (Pater ingenitus, Filius genitus, Spiritus Sanctus ab utroque proce- dens).[3] Basado en esto, se argumenta que el Hijo llegó a existir después del Padre (אם כן האב קודם לבן), y además, que hubo una vez cuando el Padre estaba sin el Espíritu[4] (אם כן היה עת שהאב היה בלא רוח) Aunque esta crítica se basa en un malentendido del término genitus ("engendrado"), rememora involuntariamente algunos de los temas discutidos en, por ejemplo, la controversia arriana.[5]
Luego, en el §9, el rabino Yosef vuelve al Evangelio de Mateo para reforzar este argumento del Nuevo Testamento:

También está escrito allí: hay perdón por el pecado [de blasfemia] contra el Padre y el Hijo, pero no hay perdón por el pecado contra el Espíritu Santo [cf. Matt 12: 31-32]. Se sigue que [estos dos] no tienen la [misma] santidad que este [uno], y tampoco [tienen] el [mismo] poder, a menos que [por supuesto] no sean una sola entidad.
עוד כתוב שם : החוטא באב ובבן יש לו מחילה , אבל החוטא ברוח הקודש אין לו מחילה . אם כן אין קדשות של זה כזה , ואיך כח זה כזה , אם אינם דבר אחד[6]

Esta es la primera discusión de Mateo 12: 31-32. La segunda discusión se ubica al final de todo el capítulo (ver 4.5.14 a continuación), y ambas son bastante similares a Miljamot HaShem . Las diferentes respuestas de los miembros de la Trinidad (dos perdonan, uno no) demuestran la disyunción entre ellos. Son, como tales, no una entidad, ni son igual.

Es evidente que este argumento particular sobre la blasfemia contra el Espíritu fue usado dentro de un argumento mayor que buscaba disputar la Trinidad tanto sobre doctrina (Quicunque vult and Anselm’s Sententie) como sobre bases escriturales (Mateo 26:38 y 12: 31-32).[7] Esto busca encontrar al lado cristiano en su territorio, y demuestra más deliberación de los asuntos relacionados que una objeción directa basada en la incorrección (por ejemplo, Di-s en el matriz).

4.5.14 Yeshu en Blasfemia contra el Espíritu: Mateo 12: 31-32 (§41)


[1] Rosenthal, Yosef Hamekane, 126.
[2] Ya en Miljamot HaShem se ha encontrado este cuasi logos-sarx de cristología (ver 3.4.6). El mismo entendimiento también es evidente en Nitzahon Vetus §176, §178, §181 (ver 5.4.10, 12, 13), y curiosamente también Celsus entendió que esta era la posición cristiana, cf. Cels . 6.69.
[3] El mismo argumento ocurre en Nitzahon Vetus §165, ver Berger, Jewish-Christian Debat, 178. Pero, al ritmo de Berger y Lapide, esto no se refiere directamente al Credo de Atanasio, cf. Berger, Jewish-Christian Debate, 315; y Lapide, hebreo en la iglesia , 211, nota. 65. La línea respectiva en el credo dice: "Pater a nullo est factus: nec creatus, nec genitus. Filius a Patre solo est: non factus, nec creatus, sed genitus. Spiritus Sanctus a Patre et Filio: non factus, nec creatus, nec genitus, sed procedens. "La frase," Pater ingenitus, Filius genitus, Spiritus Sanctus ablutroque procedens, "proviene de Alcuin de York (735-804 CE), quien fue responsable de la revisión de la Vulgata, y quien la usó en su explicación del Credo de Atanasio, ver su De symbolo 509 (41) (PL 101: 1271). Además, Anselmo de Laon (c.1050-1117) usa la frase en su Sententie , ver Franz Bliemetzrieder, Anselms von Laon Systematische Sentenzen (Münster: Aschendorffsche Verlagsbuchhandlung, 1919), 8 (fol 86d). Anselm, como Alcuin antes que él, era un teólogo muy influyente en el norte de Francia y más allá, y era un rival de Peter Abelard (1079-1142). También fue maestro de Guillermo de Champeaux, obispo de Châlons-en-Champagne, partidario del papa Calixto II y amigo de Bernardo de Clairvaux. El hecho de que el rabino Yosef cite una línea que probablemente se originó con Alcuin, y que fue repetida por Anselmo de Laon fundamenta su crítica anticristiana en el contexto histórico contemporáneo del norte de Francia. No solo demuestra que hubo contacto cercano con el clero francés educado, sino que también muestra cómo los polemistas judíos ofrecieron una respuesta personalizada a los argumentos cristianos.
[4] Rosenthal, Yosef Hamekane, 127.
[5] Véase Hanson, La búsqueda de la Doctrina Cristiana de Dios, 106-22.
[6] Rosenthal, Yosef Hamekane, 127.
[7] El texto del evangelio, sin embargo, no menciona al Padre, pero los polemistas ponen de manifiesto la implicación expresada en el lado cristiano, por ejemplo, por Agustín Serm . 71.14 (24), ver esp. William Horbury, "El texto hebreo de Mateo en Shem Tob Ibn Shaprut, Eben Bojan", en Mateo 19-28: Un comentario crítico y exegético sobre el Evangelio según San Mateo (W. Davies y Dale C. Allison; ICC, Londres: T & T Clark, 2004), 729-38 (aquí: 732-3).

4.5.12 Yeshu en la gula: Matt 11: 19a (§4)

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4.5.12 Yeshu en la gula: Matt 11: 19a (§4)
Esta sección está vinculada temáticamente a los argumentos anteriores (ver arriba), ya que se relaciona con la boda en Cana (§2), y está nuevamente basada en Mateo 11 (עוד שם כתוב) Y, como ya se observó en §1, se usa una de las declaraciones de Yeshu:
También está escrito allí: Qui manducat caro [carnem] e[t] vinum bibit luxurios[us] est.  Explicación: Quien come carne y bebe vino es glotón y transgresor. Sin embargo, comió carne y bebió vino en la boda de los architriclin[nus].[1]
עוד כתוב שם : קי מנדקוט קרו אי וינום ביבית לוקשור אש אישט - פירוש : האוכל בשר ושותה יין זולל ובעל עבירות . והוא אכל בשר ושתה יין בנשואי ארטקלין .[2]
No solo Yeshu es menor que Yojanan y menor que el Creador, también debe ser entendido como un glotón y un pecador, en la medida en que Yeshu llama a los que comen carne y beben glotones y pecadores del vino. Pero como hizo lo mismo en la boda en Caná, él mismo debe ser un glotón. Esto es, por supuesto, un argumento, pero definitivamente está relacionado con las secciones anteriores.

4.5.13  Quicunque y blasfemia contra el Espíritu: Mateo 12: 31-32 (§9)


[1] El autor cree que la boda en Caná fue en realidad la boda de ארטקלין מלך, que Rosenthal relaciona con el término architriclinus ("mayordomo principal"), véase Yosef Hamekane, 125, n. 1 (§2), cf. Juan 2: 9 (ὁ χρχιτρίκλινος; Vg .: architriclinus). Este tipo de diferencias con los textos canónicos - hay más (ver 4.5.3, 4.5.6, y también §2) - parecen sugerir que el autor no tuvo pleno acceso al Nuevo Testamento, o que hubo un cambio deliberado del texto.
[2] Rosenthal, Yosef Hamekane, 126.

4.5.11 Yeshu y Juan el Bautista: Mt 11: 11a (§1)

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4.5.11 Yeshu y Juan el Bautista: Mt 11: 11a (§1)
Toda la sección del Nuevo Testamento en Yosef ha-Mekane comienza con una rima compleja que lleva a una cita de Mateo 11:11 en latín:
Está escrito para ellos en el Evangelio [omitiendo juegos de palabras]: Inter nato[s] mulier[um] non sur- rexit maior (di’) Ioanne Bashptishta(l) [cf. Matt 11: 11a]. [Eso significa:] Un hijo nacido por una mujer no es mayor que Yojanan Matvil. Y’esh”u, según [sus] propias palabras, nació de una mujer, porque un Mulier es una mujer casada. Y la madre de Y’esh”u, según ellos, no fue desflorada.
כתוב להם בעון גליון נגע שגיון, בצער ופסיון ",לא יוכל ונקיון "ִאיְנֵטרַ נטוֹ מוליאר נון שוְֹרֵרִשית ַמאיור דיַ יְהאןַ בשטישטל בן נולד מאשה לא נתעלה גדול מיַֹהנן מטביל. י׳ש׳ו׳ לדבריהם אם כן היה נולד מאשה, כי מולייר היא בעולה, ואם י׳ש׳ו׳ לדבריהם לא נבעלה[1]
La rima, que comienza con el argumento y toda la sección de la crítica del evangelio, se basa en la traducción de la palabra "evangelio" (עוןגליון) Por sí mismo עון גליון ya es un juego de palabras polémico en el euangelion griego y significa algo así como "rollo de perversidad" o "margen de perversión".[2] El término se combina con נגע שגיון בצער ופסיון ([en el evangelio] "tocó el capricho en aflicción y pasión "), y Hoshea 8:5  לא יוכלו נקיון ("¿Nunca serán capaces de pureza?"). La rima final conecta las ideas de hoja / desplazamiento ( גליון ), Capricho ( שגיון ), pasión ( פסיון ), y (im) pureza (נקיון ) Esto nos da una idea de los puntos de vista del autor sobre el Nuevo Testamento que contienen ideas heréticas, en cuanto a que se entiende que dios sufre, y que Yeshu y los cristianos son impuros (es decir, que no respetan la Torah), sino tontos.
Habiendo así establecido el tono para su crítica del Nuevo Testamento, el rabino Yosef va directo a una paráfrasis latina de Mateo 11:11. El argumento que sigue no es explícito, y podría leerse en dos formas:

La primera sería tomar Mateo 11:11 y aplicarlo directamente a Yeshu: dado que Yeshu nació de una mujer, en consecuencia no es más grande que Yojanan, y por lo tanto solo humano.[3]

La segunda forma es más compleja, pero contextualmente más probable. En esta lectura, Mateo 11:11 se entiende como el apoyo de la virginidad perpetua de María basada en el cristiano convicción ese Yeshu es indudablemente mayor que Yojanan.
Dado que él nació por una mujer (אשה), uno puede argumentar que esta mujer no puede ser un mulier , es decir, una mujer que no es virgen (בעולה) Se sigue que María debe haber sido una virgen (perpetua)[4] (נבעלה לא לדבריהם) En el siguiente argumento (§2), esta interpretación se cuestiona al citar a Juan 2: 4[5], donde Yeshu mismo llama a María mulier.[6] María, por lo tanto, no puede ser una virgen perpetua, y por implicación, Yeshu no es más grande que Juan el Bautista; él es meramente humano. Por lo tanto, dos grandes enseñanzas doctrinales de la iglesia son desafiadas. Yeshu es menos que un profeta, y María no es virgen[7]- La divinidad de Yeshu y la encarnación están en juego. Si esto segundo en la lectura es correcta, y parece que sí, entonces el argumento es bastante sofisticado y presupone un buen conocimiento del Nuevo Testamento.

4.5.12 Yeshu en la gula: Mateo 11: 19a (§4)


[1] Rosenthal, Yosef Hamekane , 125. Observe que la abreviatura de Yeshu es diferente aquí que en otras secciones: י'ש'ו' cf. יש"ו .
[2] Véase Lasker, Jewish Philosophical Polemics , 175, n. 24, pero también Zellentin, Rabbinic Parodies, 151-52.
[3] Cf. la discusión en Davies y Allison, Mateo 8-18 , 251-52. Un argumento similar se plantea y se refuta en los Reconocimientos Pseudo-Clementina 1.60.1-3.
[4] Tomás de Aquino enumera en su Catena Aurea (Mateo 11:11) el siguiente comentario de Rabanus Maurus (780-856): "(...) ¿Qué necesidad hay de contar una por una las alabanzas de Juan el Bautista; "De cierto os digo, entre los que nacen de mujeres, etc." Él dice mujeres, no vírgenes. Si la misma palabra, mulier , que denota una persona casada, está en cualquier parte de los Evangelios aplicados a María, debe saberse que el traductor ha usado ' mulier ' para ' femina '; como en eso, "¡Mujer, he ahí tu hijo!" [Juan 19:26], "S. Tomás de Aquino, Catena Aurea: Comentario sobre los Cuatro Evangelios - Vol. I. Parte II (2da ed., Ed. John Henry [Newman] y James Parker; Oxford: JGF y J. Rivington, 1864), 412. No pude ubicar este pasaje en Rabanus Maurus, Expositio in Matthaeum (I-IV) ) (editor Bengt Löfstedt, CCCM 174, Turnhout: Brepols, 2000), pero un comentario similar aparece en Anselmo de Laon (hacia 1050-1117) Enarrationes in Matthaeum 11 (PL 162: 1350), cf. también la Catequesis de Cirilo de Jerusalén 3,6 (PG 33: 436, FC 61: 112). También es digno de mención que Jeronimo advirtió sobre la posible dificultad de Mateo 11:11: "Entonces, Juan se adelanta a los nacidos de mujeres y que vienen de relaciones sexuales con un hombre. Pero él no se adelanta a aquel que nació de la Virgen y del Espíritu Santo "(CCSL 77:80, FC 117: 131).
[5] En §36, una paráfrasis de Juan 2: 1, 3-4 también se emplea, y una vez más se cuestiona (como en §2) por qué Yeshu designó a su madre como no virgen (איש בעולת), ver Rosenthal, Yosef Hamekane, 135. La boda en Cana también se menciona en MS Rome (A1), f. 14b, pero la discusión es más extensa allí y se centra en el hecho de que Yeshu llama a María "madre", lo cual es algo imposible de decir si él fuera Dios, y luego procede a discutir la virginidad de María e Isa 7:14. De hecho, Yosef ha-Meqanne §§36-37 es mucho más extraño que el argumento en MS Rome (A1), ff. 14r-15v, ver Rosenthal, "Crítica judía" [ יהודית בקורת ], 7-126.
[6] Ver Rosenthal, Yosef Hamekane , 125. La paráfrasis de la boda en Cana incluye un detalle adicional: María le dice a Yeshu que no tienen ni pan ni vino (pero véase Juan 2: 3). Sin embargo, Yeshu solo convirtió el agua en vino. Esto, entonces, se usa para argumentar que Yeshu aparentemente no puede proporcionar comida (de la nada) ( להם לתת יכולת לו היה לא זה לפי לאכל ), lo que contradice el aforismo (cristiano):“per potentia[m], non per natura[m], creator fecit creatura[m].”. "En consecuencia, Yeshu no puede ser entendido como igual al Creador:" Por lo tanto, tu dios no tiene la capacidad en sí mismo de crear cosas creadas (כן אם בריות לבראות יכולת בו אין אלוהותכם) Este argumento continúa en §3 (ver 4.5.18). La rima latina es una reminiscencia de un poema de Adam de San Víctor (principios del siglo 12): "Creador en forma de Potestate, non natura, fit creaturam", véase Richard C. Trench, Sacred Latin Poetry (3d ed., London: Macmillan, 1874), 113; también Margoth E. Fassler, Gothic Song: Victorine Sequences y Augustine Reform en el siglo XII en París (Cambridge: Cambridge University Press, 1993), 206-10. Sefer Yosef ha-Meqanne parece interactuar con el pensamiento teológico francés contemporáneo (véase también la nota al pie de página bajo 4.5.13).
[7] La virginidad perpetua de María también se critica en §17 y §21.