5/09/2016

Dos tipos de Fe; Emunah vs Pistis

BS"D


Emunáh-אמונה no se expresa suficientemente en la traducción como “fe”, aunque el verbo a menudo significa creer (creer que alguien, para creer una cosa). Debería además de darse cuenta de que la concepción incluye los dos aspectos de una reciprocidad de permanencia: el activo = 'fidelidad', y la receptividad, = la "confianza". Tal como veremos más adelante, pero ¿qué es la emunah en el contexto judío? Recurramos a lo que escribiera el R’ Hilel Ben Ya’acov en su obra Tamim Tihye, capítulo 6:

¿Dónde pacerá tu rebaño…bajo el fiero y Duero sol del exilio? Si no sabes donde pastar… Sigue las huellas de las ovejas [es decir, tus antepasados que trazaron un camino decidido a la Torah]

-RaSh”I, sobre Shir HaShirim 1:7,8; Midrash Raba, Ibid.

Sigamos los pasos del primer Patriarca para aprender que es la emunah (fidelidad; “fe”) Empecemos por escuchar una conversación entre él y Di’s:

Berreshit / Génesis 15:3-6
[3] Y Avram dijo: “Mira, Tú no me has dado descendencia; y he aquí que uno que creció en mi casa me heredará.
[4] Y de súbito la palabra del Etern-o vino a él, diciendo: “Ho heredará éste, sino uno que saldrá de tus entrañas; él te heredará”.
[5] Y [Di’s] lo sacó afuera, y dijo: “Observa ahora los cielos y cuenta las estrellas, si puedes contarlas.” Y le dijo: “Así será tu descendencia”.
[6] Y creyó (ve’heEmin) en el Etern-o, y Él se lo conto por rectitud.
וַיֹּאמֶר אַבְרָם הֵן לִי לֹא נָתַתָּה
זָרַע וְהִנֵּה בֶן־בֵּיתִי יוֹרֵשׁ אֹתִי׃
וְהִנֵּה דְבַר־ה אֵלָיו לֵאמֹר לֹא
יִירָשְׁךָ זֶה כִּי־אִם אֲשֶׁר יֵצֵא
מִמֵּעֶיךָ הוּא יִירָשֶׁךָ 
וַיּוֹצֵא אֹתוֹ הַחוּצָה וַיֹּאמֶר 
הַבֶּט־נָא הַשָּׁמַיְמָה וּסְפֹר הַכּוֹכָבִים
אִם־תּוּכַל לִסְפֹּר אֹתָם וַיֹּאמֶר לוֹ
כֹּה יִהְיֶה זַרְעֶךָ
וְהֶאֱמִן בַּה וַיַּחְשְׁבֶהָ לּוֹ
צְדָקָה׃

Targum Onkelos
Y él creyó en el Etern -o, y tenía fe en su palabra del Etern-o, y le fue contado por justicia.
וְהֵימֵין בְמֵימְרָא דַיוי וְחַשבַה לֵיה לְזָכוּ׃

Targum Yonatan Ben-Uziel
Y creía en la palabra del Etern-o, y le fue contado por justicia, puesto que él no discutió en su presencia.
והוות ליה הימנותא במימרא דייי וחשבה ליה לזכו דלא אטח לקמיה במילין

Tafsir RaSa”G
Y (Abram) tuvo seguridad en Allah (Di”s). Y fue escrito (por Di”s) en jasnah (hermosura). / Fe’amman BiAllah. WaKetabha’ loh jasnah.
פאמן באללה. וכתבהא לה הסנה
فامن بالله. وكتبها له هسنه
Septuaginta
Y Abram creía en Di”s, y le fue contado por justicia
καὶ ἐπίστευσεν Αβραμ τῷ θεῷ καὶ ἐλογίσθη αὐτῷ εἰς δικαιοσύνην

זכו, al igual que la palabra griega δικαιοσύνη, significa una posición favorable legal en la corte, es decir, la justicia, el mérito. A juicio (מִשְׁפָּט) se representa por un juez (Devarim / Deuteronomio. 25: 1), y una de las partes es declarado justo (צַדִּיק), mientras que la otra parte se declara injusto (רָשָׁע). Aquí, Di”s (o su palabra prometida), cuenta la fidelidad (emunah-אֱמוּנָה) de Avraham como una posición legal favorable, como la rectitud / virtud.
El arameo חֲשֵׁב, el hebreo חָשַׁב, y el griego λογίζομαι se refieren al acto de calcular con precisión algo. De hecho, en hebreo moderno, una computadora se llama מַחְשֵׁב (majshev) y una calculadora un מַחְשְׁבוֹן (majshevon). Ambos se derivan de la misma raíz triliteral: ח-ש-ב.

En tal sección de la Torah aprendemos que la creencia de Avraham Avinu, Alav HaShalom, se fundamenta en el conocimiento (Cfr. Ibn Shaprut, Even Bojan, Sha'ar Alef, capítulo 6:5: ונכלל זה העולם השכל) la verdadera profecía y en el actuar más que en la “fe” e sí. Por ello escribe el RaMBa”M (Maimónides) en Moreh Nebujim Vol. III, cap.53:


Moreh Nebujim, en judeo-arabe.


ולפי העניין הראשון לא יקראו בספרי הנביאים הזכויות המוטלות עליך לזולתך אם נתתם, צדקה, לפי שאם שילמת לשכיר את שכרו או פרעת חובך אין זה נקרא צדקה. 
אבל הזכויות המוטלות עליך לזולתך מצד המידות הטובות, כגון לקומם כל כושל, הרי זו נקראת צדקה, ולפיכך אמר בהחזרת המשכון ולך תהיה צדקה , כי בלכתך בדרך המידות הנעלות כבר עשית צדק עם הנפש ההגיונית שלך מפני שנתת לה את המגיע לה. 

וכיון שכל מעלה מידותית נקראת צדקה, אמר והאמן בה' ויחשבה לו צדקה , כלומר: מעלת האמונה
…Los libros proféticos llaman tzedek al cumplimiento de los deberes que te incumben respecto de otro, desde el punto de vista de una buena moral, como por ejemplo, aliviar al que sufre de un mal. Por eso se dice al respecto del deber de devolver una prenda (Devarim / Deuteronomio 24:13): “Y esto te contará por acto de equidad”. Pues, si marchas por el camino de las virtudes morales, eres equitativo en relación a tu alma racional, porque cumples tu deber con respecto a ella. Por llamarse toda virtud moral tzedakah, se dice (Berreshit / Génesis 15:6): “Y creyó en el Etern-o, y Él se l contó por tzedakah”. Queriéndose hacer referencia a la virtud de la fidelidad (emunah).

De igual forma el pueblo de Israel primero vivió la experiencia de la revelación divina y después creyo (o tuvo fidelidad) tal como encontramos en Shemot / Éxodo 4:30-31 y 14:31:

וַיַּאֲמֵן הָעָם וַיִּשְׁמְעוּ כִּי־פָקַד
ה אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְכִי רָאָה
אֶת־עָנְיָם וַיִּקְּדוּ וַיִּשְׁתַּחֲוּוּ׃

Y habló Aharón todas las palabras que había hablado el Etern-o a Mosheh, e hizo las señales a los ojos del pueblo. Tuvo fe (va’ya’amen) el pueblo, oyeron que recordó el Etern-o a los Bene-Israel, y también vio su sufrimiento. Entonces se inclinaron y se prosternaron.

וַיַּרְא יִשְׂרָאֵל אֶת־הַיָּד הַגְּדֹלָה
אֲשֶׁר עָשָׂה ה בְּמִצְרַיִם וַיִּירְאוּ
הָעָם אֶת־ה וַיַּאֲמִינוּ בַּיהוָה
וּבְמשֶׁה עַבְדּוֹ׃

Vio Israel la mano grande que había hecho el Etern-o en Mitzraim (Egipto), tuvo temor el pueblo al Etern-o, y tuvieron fe (va’ya’aminu) en el Etern-o y en Mosheh su siervo.

Incluso, en la traducción hecha por el RaSa”G (Rav Sa’adia Gaón Al-Fayumi) enfatiza las palabras Fe’amman BiAllah -فامن بالله (confía en Di”s), tal como encontramos en los versículos antes mencionados; se ha de destacar que también utilizada en el Corán (Sura* 4:171, y 64:8) como exhorto a los  notzrim (cristianos) para que confíen / crean únicamente en Di’s. En la traducción del RaSa”G se retoma tales palabras para dar a entender que solo en Di’s, el Etern-o se ha de confiar, se le ha de tener única fidelidad.

Emunáh es el estado de ‘perseverancia’, también es una confianza en el existencial, en los sentidos del hombre en una guía invisible que todavía de a los hombres en una guía invisible que aún de en sí para ser vista, una orientación escondida pero perfectamente identificable; pero la Emuná personal de cada restos individuales encarnado en el de la nación y saca su fuerza de la memoria viva de generaciones en los grandes líderes de los primeros tiempos.

Por eso, El Etern-o le prometió a Avram: "Tu descendencia será tan numerosa como las estrellas del cielo". Abram tenía fidelidad (emunah) en el Etern-o y no le pidió una señal para corroborar Su palabra. (Comentario de RaSh"I a Bereshit 15:16)

Qué importante es tener emunah, fue el mérito a su fidelidad que Avram heredó este mundo y el olam haba' (Mejilta Beshalaj). 

¡Cuán importante es para la gente tener emunah¡ Esto se puede aprender del cuento en ladino de la nifisa' (comadreja) y el manantial:


'Una mucaca se kayó en un pozo kuando kería ir a kaza de su padre. Se aparó un mansebo en la boka del pozo, diziendo:
-Si me aprometes de kazarte kon mí, aré modo a sakarte.
Disho elya: 
-Muy bueno. 
I yuraron los dos ke él no tome otra muzer ni elya se kaze kon otro. 
I disheron: 
-Aunke no tenemos edim (testigos), ma esta nifisa (comadreja) ke ba kaminando sean nuestros edim. 
I se fue kada uno a su kamino. Elya mantubo a su shebuah (juramento); ma él se fue a otra sibdad i se kazó kon otra, i el primer izo (hijo) bekor ke le nasyó lo mordyó una nifisa i lo mató. El segundo izo, siendo grandeziko, se kayó dientro del pozo y se muryó. Se kexó la muzer con él, diziendo: 
-¿Ké es la razón ke no mueren los izos [habéis hecho una] mitah m'shunah (juramento de muerte)? Sierto ke algún pekado mo lo kabza.
Entonces se akordó dito kuento i le kontó a su muzer todo lo pasado. Elya le disho: 
-Siendo tienes shebuah de tomarla, debías de afirmarlo; i no konbiene tenerbos por marido. 
I tanto izho, asta ke le dyo su get (carta de divorcio), i se fue a la sibdad de dita mucaca i se kazó kon elya.  
Me'am Lo'ez, de R' Ya'acov Kil'li, folio 187 -d y p. 859, 6a, edición, Esmirna 1873, sobre Berreshit / Génesis 37:48; Cfr. Midrash HaGadol, sobre Berreshit 15:4.

¿Este tipo de emunah es la misma que se utiliza para el Nuevo Testamento?

La respuesta es no. En primer lugar tales libros fueron escritos en griego, cuya palabra utilizada para fe es pistis (Πίστις). La pistis en la mitología griega estaba relacionada con el arte de la persuasión desarrollada a través de la discusión y se transformó por una comprensión técnica de la retórica. Por ello en la pistis en la retórica se induce cierto juicio a través de entimemas, para dar prueba de un comunicado. Existen tres modos por los cuales se emplea:
                         I.          materia capaz de inducir un estado de ánimo dentro de la audiencia.
                       II.          El sujeto mismo considerado en una apelación al intelecto o en sus aspectos lógicos.
                    III.          aspecto lógico, racional e intelectual del tema en discusión.

En los tres modos de pistis se producen en los logotipos que se hace un llamamiento a la persuasión lógica.

          Pistis en el cristianismo primitivo.

La retórica griega y la fe cristiana comparten una conexión a través del pistis. Conceptos cristianos de fe (pistis) fueron tomados de las nociones de retórica griegas del pistis. En el Nuevo Testamento (producto de la política de Constantino) empleó un total de 136 veces, esto debido a que las pistis cristiana considera su persuasión propagandística requiriendo que un oyente sea conocedor de su propaganda y así poder entablar una falacia conformidad simple con la cual tratar de convencer a un público poco versado en la Torah, o en el judaísmo, que es por ello que s material fuera escrito en griego para así extender su propaganda entre los grecoparlantes del Mediterraneo.

Por otra parte, antes de la formación del Nuevo Testamento, bajo la política imperial de Constantino, el cristianismo gnóstico que se desarrolló a partir del apostata Pablo de Tarso, Marción de Sinope, así como entre diversos maestros gnósticos entre los siglos I al siglo III, desarrollaron otro significado a la pistis, a saber el termino pistis sofia (Sabiduría de Fe). Según el cristianismo gnóstico del siglo II, afirmaban que Yeshu al haber resucitado pasó once años con sus discípulos. En tal lapso de tiempo –según cuenta el texto Pistis Sofia- Yesh”u enseño a sus discípulos las enseñanzas gnósticas. En tal texto, Yeshu revela el secreto de la pistis identificándola como una deidad femenina cuyo nombre era pistis sofia. Según Yesh”u, la pistis es un ser con muchos aspectos y nombres. Es identificada a veces como:

a)    el espíritu santo,
b)    la Madre Universal,
c)    la Madre de la Vida,
d)    la Madre Resplandeciente,
e)    el Poder de lo Alto,
f)     la mano izquierda,
g)    la Madre Exuberante,
h)    la Matriz,
i)      la Virgen,
j)      la Esposa del Hombre,
k)    la Reveladora de los Misterios Perfectos,
l)      la Sagrada Paloma del Espíritu,
m)  la Madre Celestial,
n)    la Errante,
o)    o Helena (es decir, Selene, la Luna).

Fue prevista como la Psique del mundo y el aspecto femenino del Logos.
En tal texto, cuando Yeshu es transfigurado explica la Phístis de una manera que a más de uno sorprende:

De nuevo, sus discípulos dijeron: Dinos claramente, ¿cómo bajaron de las invisibilidades, desde lo inmortal al mundo que muere?
El perfecto Salvador dijo: El Hijo del Hombre estuvo de acuerdo con Sabiduría, su cónyuge y manifestó una gran luz andrógina. Su nombre masculino es denominado «Salvador, generador de todas las cosas». Su nombre femenino es denominado «Sabiduría totalmente generadora». Algunos la llaman, sin embargo, «Fe»

Piñero, Antonio (1997). «Eugnosto, el bienaventurado». Textos Gnósticos. Biblioteca de Nag Hammadi. Obra completa. Volumen I: Tratados Filosóficos y Cosmológicos (3ª edición). Madrid: Editorial Trotta. p. 521.

Por otra parte, para el apostata Palo de Tarso en su entendimiento al gnostismo en su epístola a los Romanos en el capítulo 3:27 Pablo toma su análisis un paso final, a la cuestión de la fe (pistis). En el que habla de jactancia en la que se le niega a los judíos de ser "el principio de las obras", pero son "en el principio de la fe". Y en  el capítulo 9:32 declara que Israel ha fracasado porque no persigue la justicia a través de la fe (ek pisteos), sino como si estuviera basado en el trabajo (hos ex Ergon). Quiere decir Pablo que decir aquí que Israel “fracasó” porque no se hizo ¿cristiano bajo la creencia de Yeshu por medio de la pistis pagana? Ciertamente sí. Pero no es el cristianismo que conocemos el día de hoy, o bien en su versión moderna de “judaísmo” mesiánico, se trata ni más ni menos del cristianismo gnóstico que fundo Pablo de Tarso, y el cual seguido por Marción de Sinope. Para el gnosticismo del siglo I, la deidad pistis sofia creían que es la que había dado origen a gran parte de elementos de este mundo, separado del dios padre (Hipóstasis 142:7; Evangelio Apócrifo de Juan BG, 36:16-37).

4/03/2016

Yesayah / Isaías 65: 2-3 y el Guetto de Roma

En la Iglesia de San Gregorio de la Divina Piedad, la cual fue construida en la entrada del antiguo Guetto de Roma en el siglo XII. En la fachada de la iglesia podemos ver una pintura de la crucifixión bilingüe y una inscripción en latín y hebreo. El texto es una cita bilingüe de Isaías 65: 2-3:



פֵּרַשְׂתִּי יָדַי כָּל-הַיּוֹם אֶל-עַם סוֹרֵר הַהֹלְכִים הַדֶּרֶךְ לֹא-טוֹב אַחַר מַחְשְׁבֹתֵיהֶם. הָעָם הַמַּכְעִסִים אֹתִי עַל-פָּנַי תָּמִיד זֹבְחִים בַּגַּנּוֹת וּמְקַטְּרִים עַל-הַלְּבֵנִים.
EXPANDI MANVS MEAS TOTA DIE AD POPVLVM REBELLEM, QUI GRADITVR IN VIA NON BONA POST COGITATIONES SVAS; POPVLVS, QUI AD IRACUNDIAM PROVOCAT ME ANTE FACIEM MEAM SEMPER QVI IMMOLANT IN HORTIS ET SACRIFICANT SUPER LATERES
(Todo el día tenía Yo extendidas mis manos hacia un pueblo rebelde que no anda por el recto camino, sino en pos de sus propios pensamientos; hacia un pueblo que me provoca continuamente cara a cara, y quema incienso sobre ladrillos.)
-Traducción Católica.
El Papa obligó a los judíos a vivir en el guetto hasta que Garibaldi conquistó a Roma en 1870. Por lo cual los judíos tenían que ver esta imagen de Yesh”u, así como esta inscripción la cual está fuera de contexto.
¿Cuál es el contexto entonces?
La traducción en hebreo dice:
פֵּרַשְׂתִּי יָדַי כָּל-הַיּוֹם אֶל-עַם סוֹרֵר הַהֹלְכִים הַדֶּרֶךְ לֹא-טוֹב אַחַר מַחְשְׁבֹתֵיהֶם. הָעָם הַמַּכְעִסִים אֹתִי עַל-פָּנַי תָּמִיד זֹבְחִים בַּגַּנּוֹת וּמְקַטְּרִים עַל-הַלְּבֵנִים.
Cuya traducción al castellano es:
He extendido mis manos todo el día, a un pueblo pervertido; que se encaminan por un camino no bueno, detrás de sus pensamientos. El pueblo que Me hace enojar delante de Mí continuamente. Hacen sacrificios (paganos) en los huertos, y queman sahumerio sobre los ladrillos.
En este capítulo comienza al inicio (pasuk 1) a responder las quejas de los Bene-Israel del capítulo anterior (cap. 64:9, 10), por ello es que se lea al inicio del capítulo 65:
נִדְרַשְׁתִּי לְלוֹא שָׁאָלוּ נִמְצֵאתִי לְלֹא בִקְשֻׁנִי אָמַרְתִּי הִנֵּנִי הִנֵּנִי אֶל-גּוֹי לֹא-קֹרָא בִשְׁמִי
He explicado (por medio de los profetas) para quienes no pidieron; Me hallé (dispuesto) para quienes no Me buscaron. Estuve diciendo: He aquí estoy Yo, a una nación que no invoca mi Nombre.
Se refiere a las naciones que son aquellos que se han alejado del camino (de la Torah) han adoptado el camino de la idolatría (ver. RaMBa"M, en Ya"d Jazakah, Hiljot Avodah Zarah ve'Jukot HaGoim 1:1-2). Por ello RaSh"I explique que las palabras 'He extendido mis manos' significa: 'Con el fin de aceptarles en arrepentimiento'. ¿Qué es lo que habían hecho? en el texto dice las palabras 'En los huertos', se da a entender que allí se colocaban ídolos a quienes sacrificaban ofrendas. Mientras que la palabra 'Ladrillos' significa que cuando los fabricaban, en el horno que los cocían colocaban hierbas aromáticas en honor a los ídolos. El pecado que algunos habían incurrido era el de la idolatría, pecado que la Iglesia Católica y las sectas protestantes desean encaminar al pueblo judío en sus respectivos cultos cuando tratan de atraer algún judío.  

Por ello el sabio andaluz R' Ibn Ezra explica el pasuk 2 de la siguiente manera:
ב: נדרשתי (צ"ל פרשתי), אמר רבי משה הכהן כי הכתוב הראשון על אומות העולם, והטעם כי אפילו לגוים שלא נקראו בשמי נדרשתי, ולעמי פרשתי ידי, והטעם שאקבל אותם: הדרך, ימשך עצמו ואחר עמו, וכן הוא הדרך דרך לא טוב כמו ועץ הדעת טוב ורע [בראשית ב' ט']:  
Según R' Mosheh HaCohen, el versículo anterior se refiere a todas las naciones, como si Di's dijo: 'Incluso a las naciones que no es invocado Mi Nombre', Yo era accesible, cuanto más a Mi pueblo, por ello se diga: 'Al haberse extendido mis manos' para recibirles (en arrepentimiento).  Sobre las palabras derej lo tov ('por un camino no bueno'). Mientras que la palabra derej (camino) antes de lo tov (no bueno) es similar a la composición de las palabras: עֵץ נֶחְמָד לְמַרְאֶה וְטוֹב ('y el árbol del conocimiento del bien y del mal') (Berreshit / Génesis 2:9).
Por otra parte el targum (traducción aramea) de Yonatan Ben-Uziel traduce de la siguiente forma los versículos 2 y 3:
שְלַחִית נְבִיַי כָל יוֹמָא לְוָת עַמָא סָרְבָנָא דְאָזְלִין בְאוֹרַח לָא תָקְנָא בָתַר עַשתוֹנֵיהוֹן׃
עַמָא דְמַרגְזִין עַל מֵימְרִי קְֹדָמַי תְדִירָא דָבְחִין בְגִנֵיאַך טָעַוָתָא וֻמַסְקִין בֻסמִין עַל לִבנַיָא
(2) Envié mis profetas todo el día para el pueblo rebelde (ama' sarbana'), el cual anda por camino que no es correcto, siguiendo sus propias concepciones. (3) Un pueblo que incitan a la ira contra mi Memra (palabra = Torah) siempre delante de Mí, sacrificando en sus jardines de los ídolos y ofreciendo especias sobre ladrillos.
Como hemos visto, en la tradición judía, desde hace 2000 años, esta sección de Yeshayah se refería contra la idolatría, mientras que el cristianismo institucional (catolicismo) promueve para judíos (y no-judíos) la incorporación de la idolatría como parte de sus rituales, así como para justificar que Yesh"u en su muerte vergonzosa extendió sus brazos para invitarles a incorporarse a su camino de "salvación".
¿El cristianismo siempre ha venerado imágenes?
Escribe Arnold Hauser en Historia Social de la Literatura y el Arte, vol. I, p.172:
Hasta que el cristianismo no fue reconocido por el Estado, la Iglesia había combatido el uso de las imágenes en el culto, y en los primeros cementerios sólo las había tolerado con limitaciones esenciales. Los retratos estaban allí prohibidos, las esculturas se evitaban y las pinturas quedaban reducidas a representaciones simbólicas. En las iglesias estaba prohibido en absoluto el empleo de obras de arte figurativas. Clemente de Alejandría insiste en que el segundo mandamiento (de la Ley de Moisés) se dirige contra las representaciones figurativas de todo género. ésta fue la norma por la que se rigieron la Iglesia antigua y los padres. Pero después de la paz (entre el Estado Bizantino y la Iglesia ya no había que teme una recaída en el culto a los ídolos... (Por otra parte,) Eusebio en el siglo III, dice que la representación de Cristo es idolatrica y contraria a la escritura. Todavía en el siglo siguiente eran relativamente raras las imágenes aisladas de Cristo. Sólo en el siglo V se desarrolla la producción en este género artístico.

2/01/2016

¿Shabat lunar? La inagotable creatividad de los Natzratim




Los Natzratim afirman ser los verdaderos observantes de la Torá. Declaran, por consiguiente, que quienes somos parte de la tradición Judía Rabínica somos una impostura. Uno de sus principales argumentos es que ellos sí observan el Shabat correcto: el Shabat Lunar. Y que nosotros observamos el "Shabat Romano".

La idea es simple: usar una secuencia de semanas de siete días es una práctica pagana que los judíos supuestamente hemos incorporado a nuestra religión, porque el modo correcto —según ellos— es reiniciar siempre la cuenta de días cada inicio de mes, con la aparición de la Luna Nueva. Es decir: los Shabatot deben caer en los días 7, 14, 21 y 28 de cada mes.

Debo confesar que me sorprende la capacidad que tienen estos individuos para inventar... absurdos!!! Veamos en detalle este asunto.

1. LA MANIPULACIÓN DE LA ENCICLOPEDIA JUDAICA

En su argumentación apelan a artículos de diversas enciclopedias —incluyendo la Enciclopedia Judaica— para "demostrar" que el Shabat original se celebraba tomando a la luna como referencia estricta. Por ejemplo, del artículo de la Enciclopedia Judaica sobre "semana", citan las siguientes frases:

"Una división de tiempo que comprende siete días, lo que explica el nombre hebreo... la semana de siete días estaba conectada con el mes lunar, del que es aproximadamente un cuarto. La división cuatripartita del mes fue evidente en el uso entre los hebreos y otros pueblos antiguos, pero no está claro si se originó entre los primeros. No es necesario suponer, sin embargo, que se deriva de los babilonios, ya que es igualmente posible que las observaciones de las cuatro fases de la luna llevaron a los nómadas hebreos espontáneamente e independientemente a elaborar el sistema de dividir el intervalo entre las lunas nuevas sucesivas en cuatro grupos de siete días cada uno. Existe fundamento, por otra parte, para la suposición de que tanto entre los babilonios como entre los hebreos el primer día de la primera semana del mes se calculaba siempre como coincidente con el primer día del mes. El énfasis puesto en el requisito (Levítico 23:15) de que la semana de Pentecostés debe ser 'completa' ('temimot') sugiere que semanas podrían ser contadas de tal forma que se violara esta orden. Este fue el caso siempre y cuando el primer día de la primera semana del mes se hacía coincidir con la luna nueva. Al final de cuatro semanas un intervalo de uno o dos días podría intervenir antes de que la nueva semana pudiera comenzar. En una fecha próxima, sin embargo, esta íntima conexión entre la semana y la luna fue disuelta..."

Con esto pretenden demostrar que el cálculo original bíblico hacía coincidir el primer día del mes con el primer día de la semana. El punto de vista tiene dos errores: el primero, no tomar en cuenta que se trata de una especulación, y el propio autor del párrafo (Emil G. Hirsch) es muy preciso al señalar que no está claro si el origen de este sistema de cómputo es hebreo o babilónico.

Pero el segundo error es el más cómico: nuestros amigos Natzratim convenientemente NO tradujeron lo que sigue en el párrafo:

"De cualquier modo, desde una fecha temprana la conexión íntima entre la semana y la luna fue disuelta, y la causa principal de la semana fija de siete días fue, con toda probabilidad, la predominancia del séptimo día como Shabat".

En otras palabras: Hirsch explica que los antiguos hebreos, ANTES de empezar a observar el Shabat, pudieron haber tenido un sistema de organización de las semanas basado estrictamente en las fases lunares. Pero que una vez establecida la observancia del Shabat, dicho vínculo con la luna DESAPARECIÓ!!!

2. MÁS MANIPULACIÓN: EL ARTÍCULO SOBRE "SABBATH"

Luego citan el artículo sobre "Sabbath" de la Enciclopedia Judaica con el mismo objetivo de "demostrar" que la religión bíblica observaba el Shabat lunar:

"El origen del Shabat, así como el verdadero significado del nombre, es incierto... Probablemente fue originalmente conectado de alguna manera con el culto de la luna, como de hecho es sugerido por la frecuente mención de las fiestas del Shabat y Luna Nueva en la misma oración (Isaías 1:13; Amós 8:5; II Reyes 4:23)... La luna tiene cuatro fases de aproximadamente 28 días que aparentemente se detiene cada siete días... El Shabat, dependiendo en el período nómada de Israel de la observación de las fases de la luna, no podría, de acuerdo con este punto de vista, ser un día fijo. Disociado de la luna, el Shabat se convirtió en un día de descanso para los trabajadores y los animales en la granja... El calendario asirio parece revelar un esfuerzo por deshacerse del Shabat movible en favor del fijo..."

Otra vez, dos errores. El primero es el mismo: no tomar en cuenta que se trata de una especulación, perfil evidente cuando el autor dice "probablemente...". Es típico: incapaces de entender un texto académico, también resultan incapaces de comprender que en este tipo de materias siempre hay márgenes de error. En cambio, funcionan con mentalidad dogmática imposibilitada para discernir matices.

Segundo error: más que error, es una postura tramposa por su parte, porque omiten la sección del párrafo donde queda claro que los autores del artículo (Emil Hirsch y Joseph Jacobs) están hablando de la etapa en que los semitas practicaban una religión lunar, NO la religión de la Torá:

"Los antiguos semitas rendían culto a la luna y a las estrellas. Nómadas y pastores, consideraban la noche como benevolente y al día y su fuerte calor como malo. Por ello la Luna vino a ser un elemento central entre sus deidades..."

Es curioso: quieren demostrar que el Shabat lunar es la forma correcta de observar Torá, y se basan en textos donde se explica el vínculo inherente entre el Shabat lunar y la antigua religiosidad PAGANA de los semitas previos a la aparición del Judaísmo!!!

3. EL COLMO: CITANDO A ZERUBAVEL CONTRA SÍ MISMOS

Como si esto no fuera suficiente, tienen el desatino de citar el trabajo de Eviatar Zerubavel:

"Un ciclo de siete días continuo que recorre toda la historia sin prestar atención a la luna y sus fases es un invento netamente judío. La disociación de la semana de siete días de la naturaleza ha sido una de las contribuciones más significativas del judaísmo a la civilización. Al igual que la invención del reloj mecánico unos 1,500 años más tarde, facilita el establecimiento de lo que Lewis Mumford identifica como 'la periodicidad mecánica', por tanto, esencialmente aumentando la distancia entre los seres humanos y la naturaleza. Semanas cuasi [lunares] y [continuas] en realidad representan dos modos fundamentalmente diferentes de organización temporal de la vida humana, el primero que implica la adaptación parcial a la naturaleza, y este último haciendo hincapié en la emancipación total de la misma. La invención de la semana continua fue uno de los avances más importantes en los intentos del ser humano por dejar de ser prisionero de la naturaleza [y de debajo de la ley de D-os] y crear un mundo social propio... La disociación de la semana de un ciclo natural, como la luna creciente y menguante, puede ser vista como parte de un movimiento general hacia la introducción de una deidad sobrenatural. No siendo personificada como una fuerza natural en particular, el dios judío debía ser considerado como no afectado por la naturaleza. En consecuencia, el día dedicado a este dios debía ser considerado como parte de un patrón divino temporal que trasciende incluso la propia naturaleza. Que obviamente involucró la desocialización de la semana con la naturaleza y sus ritmos. Sólo al estar basado en un ritmo matemático totalmente artificial la observancia del Shabat podría venir a ser totalmente independiente de la Luna o de cualquier ciclo natural..."

(Eviatar Zerubavel, El Círculo de Siete Días: La historia y el significado de la semana, The Free Press, Nueva York, 1985, p. 11).

Llama poderosamente la atención que no se den cuenta de que Zerubavel también deja en claro que el Shabat lunar está íntimamente relacionado con la religiosidad politeísta en la que la Luna es una deidad, y que el Judaísmo fue la propuesta que, al hablar de un Di-s por encima de la naturaleza, disoció el Shabat de los ciclos lunares!!!

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Lo que investigadores como Hirsch y Zerubavel han señalado es que los semitas antiguos pudieron haber (nótese el perfil especulativo) organizado toda su vida conforme a los ciclos lunares. En ese sentido, no habrían tenido semanas fijas de siete días, debido a que el ciclo lunar completo dura 29 días y medio. Por lo tanto, a cada período de cuatro semanas de siete días le faltan 1.5 días para empatarse con el ciclo lunar. En consecuencia, a la última semana del mes había que agregarle uno o dos días para que el siguiente mes y su primera semana volvieran a comenzar con la Luna Nueva.

Sin embargo, todos asumen que esta práctica desapareció entre los hebreos una vez que organizaron su propia religiosidad. Eso, en términos más tradicionales, equivale a decir que con la llegada de la Torá el planteamiento se transformó, y la semana pasó a convertirse en una cuenta FIJA de siete días, independiente del ciclo lunar.

¿POR QUÉ PODEMOS ESTAR SEGUROS DE ESTO?

Porque la Torá dice EXPLÍCITAMENTE: "Seis días trabajarás, y al séptimo descansarás" (Levítico 23:3). Si seguimos la cuenta estrictamente lunar, entre la última semana de cada mes y la primera del siguiente habrá 7 u 8 días laborales antes de llegar al siguiente Shabat, y con ello SE ESTARÁ QUEBRANTANDO EL MANDAMIENTO ESPECÍFICO DE LA TORÁ!!!

Se trata evidentemente de un serio problema conceptual, patente en la perspectiva que los Natzratim tienen de la religión bíblica. En su publicación sobre el tema afirman:

"Calendario Hebreo, es y fue originalmente lunar según la Torá y NO luni-solar como es actualmente el calendario 'religioso' Judío que NO es conforme a la Torá, de esta manera los días de Shabat son conforme a la luna, y no conforme a los días sábados del calendario solar Gregoriano".

Es falso!!! La Torá establece que LAS DOS LUMINARIAS (Sol y Luna) están puestas para marcar las estaciones, los días y los años (Génesis 1:14).

EL COLMO DEL ABSURDO

En el colmo del absurdo citan Jeremías 31:35 para justificarse:

"Así ha dicho el Eterno, que da el sol para luz del día, las leyes de la luna y de las estrellas para luz de la noche..."

Cierto: se menciona que la Luna tiene "leyes", y está claro que eso no se menciona en relación al sol. Pero la Torá es explícita al respecto: la Luna Nueva marca siempre el inicio de los meses. De ningún modo implica que solo la Luna deba ser tomada en cuenta para las cuentas calendáricas (eso contradice Génesis 1:14), y menos aún que el Shabat tenga que ser lunar (eso contradice Levítico 23:3)!!!

Finalmente apelan a que la Luna está señalada para marcar señales y convocaciones. Luego entonces, si el Shabat es una señal, debe someterse a la Luna. Para ello citan Éxodo 31:17:

"Entre Yo y los hijos de Israel esta será una señal perpetua, porque en seis días hizo el Eterno los cielos y la tierra, mas en el séptimo día descansó y reposó".

Otra vez el absurdo injustificable: aunque allí se le llama "señal" al Shabat, se señala explícitamente la cuenta de siete días, basada en el proceso de la Creación: seis días usó el Eterno para hacer los cielos y la tierra, y al séptimo descansó. Por lo tanto, seis días debe trabajar el observante de la Torá y descansar al séptimo. Este esquema NO ESTÁ SUJETO AL CICLO LUNAR porque este tiene 29 días y medio. Por lo tanto —como ya se señaló previamente— al final del cuarto ciclo o semana habría que agregar uno o dos días para poder iniciar la siguiente semana con la Luna Nueva. En ese caso habría 7 u 8 días laborales, y entonces se quebrantaría el mandamiento explícito de la Torá!!!

CONCLUSIÓN

Es cómico: en su afán de defender la observancia de la Torá y hacerlo "mejor" que los judíos, los Natzratim han llegado al inverosímil de recuperar un hábito religioso pagano profundamente enraizado en el culto a la Luna!!! Lo trágico es que para construir sus argumentos toman textos que hablan exactamente de eso y no se dan cuenta!!!

Como bien sabemos: para ciertos niveles de incompetencia no se necesita preparación...