4/12/2015

Rabino Shlomo Aviner: La primera y última redención

BS"D


Ieshiva Ateret Ierushalaim
Bajo la dirección del
Rabino Shlomo Aviner

                                                 #272

La primera y última redención

La redención no es algo que ocurrió una sola vez. Comenzó con el éxodo de Egipto y prosigue a lo largo de todas las generaciones hasta la redención completa. En forma constante y perpetua, “los hijos de Israel salen con mano alta” (Shmot 14:8). El Mahara”l de Praga explica en la introducción al libro “Netzaj Israel” que el potencial de la redención futura se encuentra ya incluido en la primera redención.
Sin embargo, existe una gran diferencia entre esas redenciones, tal como lo explica nuestro maestro el Rav Kuk (Maamarei HaReaya 164). La salida de Egipto estuvo acompañada por la prisa, “la prisa del pueblo de Israel y de los egipcios” (Brajot 9) y por sobre todo, la Providencia actuó de prisa. Salimos de Egipto rápidamente, como una flecha lanzada por un arco.
Éramos un grupo de esclavos dentro de Egipto, fuimos levantados rápidamente por una mano maravillosa, y hemos sido transformados en una gran nación, llena de poder y de fuerza para separar a este pueblo recién nacido del  caos y la oscuridad del entorno.
Sin embargo, acerca de la redención futura está escrito: “Porque no saldréis con precipitación, ni con fuga os iréis” (Ishaya 52:12). Debemos andar a paso lento y no escapándonos del mundo entero.
El mundo ya no es el mismo mundo corrupto y abominable de Egipto. Tiene muchas chispas de luz. En el curso de varios miles de años, hemos logrado introducir en ese mundo mucho bien y bendición. Hemos logrado resistir con gran entrega y hemos propagado luz entre todos los pueblos. Por lo tanto, no es un momento para separarnos en forma absoluta y repentina. Sino más bien, es  un momento para absorber todo lo puro de ellos, alejando al mismo tiempo todos los rastros de idolatría que contienen.
Debemos hacer una gran tarea de esclarecimiento entre nosotros: ¿Cuáles son las buenas cosas que hemos absorbido durante nuestro prolongado exilio, que forman ya parte de nosotros? ¿Y cuáles son las impurezas de las que debemos limpiarnos? Es imposible realizar esta tarea en forma apresurada.
Cuando esta tarea sea concluida, tendrá efecto en toda la humanidad: “Visión que tuvo Ishayahu, hijo de Amos, concerniente a Iehudá y a Ierushalaim. Y acontecerá que en los postreros días, el Monte de la Casa del Señor será establecido como cabeza de los demás montes, y será ensalzado sobre los collados, y afluirán a él todas las naciones. Pues caminarán muchos pueblos, y dirán: ‘Venid y subamos al Monte del Señor, a la casa del D’s de Iaacov, a fin de que Él nos enseñe en cuanto a Sus caminos, porque también nosotros queremos andar en Sus senderos’. Entonces saldrá la Torá Tzion y de Ierushalaim la palabra del Señor” (Ishaya 2:1-3).
Por este sendero no es posible marchar en forma apresurada. Por lo tanto, no debemos preocuparnos demasiado si vemos que la luz y  la oscuridad coexisten en nuestra jornada. Así decimos en la Hagada de Pesaj: “Se acerca un día que no es día ni noche…”. Tal como escribió el profeta Zjaria: “Y será un día señalado (ese día conocido es del Señor), no será ni día ni noche; más sucederá que al tiempo de la tarde habrá luz” (Zjaria 14:7). Rashi explica: “‘No será ni día’ - no brillará como la luz del mundo venidero. ‘ Ni nocheLa Hagada de Pesajprosigue: “Sublime, sabes que el día te pertenece y la noche también”. Tanto el día como la noche forman parte del esquema de la conducta Divina.
Debemos hacernos de coraje y paciencia, tal como decimos en la plegaria de Halel: “Conservo la fe incluso cuando digo: ‘Estoy muy afligido [aniti]’. Dije en mi premura cada hombre es falso”. Una interpretación de la palabra “aniti” es la del Talmud Ierushalmi: “Esperé”. Esto nos permite la interpretación del versículo: Si hablo a partir de la fe, entonces estoy dispuesto a esperar mucho tiempo; pero si exijo que se haga todo con premura, entonces digo que todo es falso”.
Junto a la aplicación es necesario paciencia. Los problemas que no tienen solución ahora,  con la ayuda de D’s, serán resueltos en un año, en dos o en varios años.
Cuando hay fe, hay paciencia.



3/17/2015

Desentrañando las tergiversaciones paulinas: Un análisis de Romanos 10:19-21 y la verdad de Isaías 65:1-2 y Deuteronomio 32:21.

BS"D



[1.] Déjeme buscar
Por lo que no preguntaban (por Mí)
Dejéme hallar por los que no me buscaban.
Dije: “Heme aquí, heme aquí”,
A gente que (antes) no invocaba mi nombre.

-Traducción de griego al español por el Mons. Juan Straubinger.

Explican los cristianos que este pasaje se refiere a la conversión de los gentiles en la que dicen que se colige no solamente del “contexto”, sino también de la interpretación de la que da Pablo de Tarso, en su Carta a los Romanos 10:19-21, tal como se lee:

19 αλλα λεγω ˙ μη ιηλ ουκ εγνω ˙ πρωτοϲ μωϋϲηϲ λεγει · εγω παραζηλωϲω υμαϲ επ ουκ εθνι ˙ επ εθνι · αϲυνετω παροργιω ϋμαϲ · 20 ηϲαϊαϲ δε αποτολμα και λεγει ˙ ευρεθη  τοιϲ εμε μη ζητουϲιν ˙ εμφανηϲ εγενομην · τοιϲ εμε μη επερωτωϲιν · 21 προϲ δε τον ιηλ  λεγι · ολην την ημεραν εξεπεταϲα ταϲ χειραϲ μου · προϲ λαον απιθουντα και αντιλεγοντα ·


(Traducción: [19] Pero digo: ¿Acaso IsraEL no lo conoció? Primero Moüses dice: “Yo los provocaré a celos con lo que no es nación; con una nación insensata los enfureceré(Devarim 32:21). [20] E Hsaïas se atreve y dice: “Fui hallado por los que no me buscaban; me manifesté a los que no preguntaban por mí(Yeshayah 65:1). [21] Pero con respecto a IsraEL, dice: “Todo el día extendí mis manos a un pueblo desobediente y contradictor”. (Yeshayah 65:2))

-Codex Sinaiticus, folio 265a.


Además que los komerim (líderes cristianos) dicen que Di-s en respuesta al pueblo rebelde (al pueblo judío) ha dado respuesta a los gentiles a quienes se les ha aceptado como el Nuevo Israel. (J. Straubinger; S. Vidal).


Respuesta

En primer lugar el texto citado por el mumar Pablo de Tarso el cual alude al libro de Devarim / Deuteronomio 32:21 se convierte en un lenguaje dirigido a Israel. La misión emprendida por el apóstata Pablo según debería de causar “celos” e “irritación” de Israel con respecto a los gentiles, ya que los considera no “amados” (elegidos) por Di-s, este motivo se desarrollará, pero en sentido positivo para los Obdei-Elilim (idólatras) tal como manifiesta este personaje en su epístola en el capítulo 11:11-34 al decir este: De los que no son mi pueblo (mío), es decir de los gentiles, y es por ello que el mumar Pablo para argumentar tal postura se valga de las secciones de dos pasukim de Yeshayah como hemos mencionado arriba.


Al leer detenidamente lo que dice Devarim / Deuteronomio 32:21 el texto dice lo siguiente:

 הֵם קִנְאוּנִי בְלֹא-אֵל,  {ר}

כִּעֲסוּנִי בְּהַבְלֵיהֶם;  {ס}  וַאֲנִי אַקְנִיאֵם בְּלֹא-עָם,  {ר}

בְּגוֹי נָבָל אַכְעִיסֵם.  {ס} 

Ellos provocaron Mi celo con un no-dios, me enojaron con sus vanidades; entonces Yo provocaré su ira con una no-nación, con gente vil los haré enojar.

RaSh”I explica que el pasuk de la Torah no quiere decir que los israelitas provocaron la ira de Di-s “sin dioses”, esto es, sin haber adorado a otros dioses, pues justamente lo que hicieron fue rendir culto a ídolos. La frase quiere decir que provocaron la cólera divina adorando ídolos, tal como es lo que propone el cristianismo en cuanto a la adoración de Yesh”u. Por otra parte la ‘no-nación’ se podría pensar que Di-s no utilizaría a otras naciones para castigarlos. RaSh”I precisa que esta descripción se aplica a un pueblo que no es considerado como una nación constituida. (Cfr. Sefer HaZikaron sobre Devarim 32), haciendo alusión que en tal caso podrían ser los kadisim (caldeos / babilonios) quienes formaron posteriormente el imperio babilónico el cual destruyó el Primer Templo. Por otra parte es interesante que RaSh”I diga sobre este pasuk:

הִנֵּה קָטֹן נְתַתִּיךָ בַּגּוֹיִם  בָּזוּי אַתָּה מְאֹד

 ‘Y respecto a Esav, el versículo dice: ‘Muy despreciable eres’ 

(Ovadiah 1:2)

Esav (Esaú) como se sabe es el fundador de Edom, una nación de la antigüedad que los sabios consideraban como antecesora del Imperio Romano el cual destruyó el Segundo Templo. RaSh”I explica en Berreshit 36:43 que el nombre de Magdiel es uno de los caudillos de Esav, y este es identificado con Roma. Por otra parte la referencia de Ovadiah citada por RaSh”I, basándose en el Talmud (Avodah Zarah 10a) El Gur Arye opina que Edom tampoco es considerada una nación en sí misma porque originalmente tampoco poseían ni escritura ni lenguaje propios. Como hemos visto a Esav (=Roma) se le identifica en la Torah como ‘gente vil’  y por los profetas como ‘muy despreciables’. ¿Por qué tal desprecio? RaSh”I explica que las palabras ‘b’goy nabal ajisem’ (con gente vil los haré enojar) se refiere a los herejes (minim). Y así mismo dice el versículo: ‘El vil dice en su corazón: no hay Di-s’ (Tehilim 14:1). Sobre este último pasuk el RaMBa”N (Najmanides), también afirma que la “nación vil” se refiere a Esav (Roma), quien se comporta de forma vil y miserable y “no preservó el pacto de hermandad” con Israel.


A Esav-Edom-Roma se le asocia en este pasaje de la Torah (y de los profetas) como tal nación vil, la cual es idólatra e impulsa la herejía, esta descripción se podría aplicar a la perfección al cristianismo naciente; Pablo invierte el orden y da por hecho que los romanos idólatras que siguen la herejía de Yesh”u serán el “Nuevo Israel”, para ello se ha valido de utilizar lo que dice el profeta Yeshayah, cuyo mensaje dista mucho de lo que Pablo pretende mantener su engaño.

El texto de Yeshayah 65 en la versión original (el hebreo) dice:

נִדְרַשְׁתִּי לְלוֹא שָׁאָלוּ נִמְצֵאתִי לְלֹא בִקְשֻׁנִי אָמַרְתִּי הִנֵּנִי הִנֵּנִי אֶל-גּוֹי לֹא-קֹרָא בִשְׁמִי.

‘He explicado (por medio de los profetas) para quienes no pidieron; Me hallé (dispuesto) para quienes Me buscaron. Estuve diciendo: He aquí estoy Yo, he aquí estoy Yo, a una nación que no invoca mi Nombre.

En este pasuk (versículo) comienza a responder las oraciones de los Bene-Israel del perek (capítulo) anterior las cuales son:

1.    Di-s, Bendito Sea, ha ocultado su rostro del pueblo judío tal como se lee en el pasuk 6 del perek 64: …porque has ocultado tu rostro de nosotros, y hemos desfallecido en manos de nuestras iniquidades- כִּי-הִסְתַּרְתָּ פָנֶיךָ מִמֶּנּוּ וַתְּמוּגֵנוּ בְּיַד-עֲו‍ֹנֵנוּ.


2.    Se implora que Di-s, Bendito Sea, que observe (perciba) que el pueblo judío somos pueblo de Él, tal como se lee en el pasuk 8: por favor, tu pueblo somos todos nosotros- כִּי-הִסְתַּרְתָּ פָנֶיךָ מִמֶּנּוּ וַתְּמוּגֵנוּ בְּיַד-עֲו‍ֹנֵנוּ’


3.    Se le implora a Di-s, Bendito Sea, que no deje impune la destrucción de las ciudades de santidad (are’ kodsheja), Tzión y Jerusalem quedaron en desolación, así como el Beit HaMikdash fue destruido tal como se expresan en los pesukim del 9 al 11.


Ibn Ezra explica que las palabras: Me hallé, etc, que esta es la respuesta de Dios a la oración de los Bene-Israel; Él dice: “Sus padres me han provocado, pero "me buscaban", es decir, me ofrecí a que Me encontrarán cada vez que estaban en problemas, a los que no me preguntó para que fuera accesible a ellos. Le dije: 'Heme aquí, heme aquí "quiere decir que: ‘en varias ocasiones a través de los profetas [les recordé en su mensaje, porque el Etern-o se reveló directamente a toda la nación sólo una vez, es decir, en el Monte Sinaí.].’ a una nación que no invoca mi Nombresignifica que en esos días no invocaron el Nombre del Etern-o (Cfr. RaSh”i) porque prefirieron [invocar] el nombre de Ba’al.


El mensaje de Yeshayah como de la Torah, no se plantea el reemplazo del pueblo de Israel por Esav (=Roma, el cristianismo), por el contrario, es el cristianismo la ‘nación vil’ la cual no está conformada como una nación, que carece de un lenguaje (como los caldeos y los antiguos romanos), quienes impulsan la idolatría así como la herejía (cristiana) así como invocan a otro señor (Ba’al) tal como el mismo Pablo solicita a sus feligreses quienes pide que invoque en el nombre del señor Yeshu:


10 ϊνα εν τω ονοματι ιυ  χυ  παν γονυ καμψη επουρανιων και επιγιων και καταχθονιων 11 και παϲα γλωϲϲα εξομολογηϲητε οτι κϲ  ιϲ  χϲ  ειϲ δοξαν θυ  πρϲ

למבעא בשמא דיֵשׁוּ כְּרִסְתּוֹס תִּתְכְּפַף כָּל בִּרְכָּא דִּבְשַׁמַּיָּא וּבְאַרְעָא וּתְחוֹת אַרְעָא. וְכָל לִישָׁנָא תִּיַדֵּא דִּיֵשׁוּ כְּרִסְתּוֹס הוּא מָרְיָא לִיקַר אֱלָהָא אָבָא.

(Traducción: “Para que en el nombre de IeSu XhrestoS se doble toda rodilla de los [seres] celestiales, terrestres y subterráneos, y toda lengua confiese que IeSu XhrestoS es Señ-r, para gloria de Di-s Pater."

-Carta a los Filipenses 2:10, Codex Sinaiticus, folio 283b.


Para Pablo de Tarso hace su reconocimiento idolatra en el que reconoce públicamente que Yeshu es el señor (en griego: κϲ, en arameo: מָרְיָא) de toda su alabanza para el cual, como para la cristiandad, es 'el absoluto soberano de todo' tal como lo afirma en otras secciones epistolares tales como 1 Cor 2:3; 1 Cor 8:6; 12:6 y Romanos 11:36.


La postura del judaísmo ante tales creencias, pareciera que Pablo intenta revocar la sentencia que hace el Santo Bendito Sea sobre Su Nombre, tal como leemos en  Yeshayah del capítulo 45:23:

בִּי נִשְׁבַּעְתִּי יָצָא מִפִּי צְדָקָה דָּבָר וְלֹא יָשׁוּב  כִּי-לִי תִּכְרַע כָּל-בֶּרֶךְ תִּשָּׁבַע כָּל-לָשׁוֹן.

Por Mí he jurado, ha salido de mi boca palabra de justicia, que no será  revocada: que a Mí se hincará toda rodilla, (y) jurará toda lengua.


Por otra parte la Torah es clara sobre aspectos relacionados a avoda zara (idolatría), tal como se lee:

ב  אָנֹכִי ה אֱלֹהֶיךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים  לֹא-יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים עַל-פָּנָי.  ג לֹא-תַעֲשֶׂה לְךָ פֶסֶל וְכָל-תְּמוּנָה אֲשֶׁר בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וַאֲשֶׁר בָּאָרֶץ מִתָּחַת וַאֲשֶׁר בַּמַּיִם מִתַּחַת לָאָרֶץ.  ד לֹא-תִשְׁתַּחֲוֶה לָהֶם וְלֹא תָעָבְדֵם  כִּי אָנֹכִי ה אֱלֹהֶיךָ אֵל קַנָּא פֹּקֵד עֲו‍ֹן אָבֹת עַל-בָּנִים עַל-שִׁלֵּשִׁים וְעַל-רִבֵּעִים לְשֹׂנְאָי.  ה וְעֹשֶׂה חֶסֶד לַאֲלָפִים לְאֹהֲבַי וּלְשֹׁמְרֵי מִצְו‍ֹתָי.  {ס} 


[2] ‘Yo soy el Etern-o, tu Elokim, que te sacó de la tierra de Mitzraim (Egipto antiguo), de la casa de servidumbre’ [3] No tendrás otros dioses fuera de Mí. [4] NO te harás esculturas ni imágenes de los que hay arriba en los cielos y abajo en la tierra y en las aguas debajo de la tierra. [5] No te postrarás ante ellas ni las servirás, pues Yo, el Etern-o, tu Elokim, soy celoso que castiga en los hijos los pecados de los padres hasta la tercera y cuarta generación de quienes Me aborrecen.

Parasha Yitro, Sefer Shemot / Éxodo 20:2-5.


El cristianismo pone un interés enfermizo sobre el nombre de Yeshu, por ello la Torah nos advierte sobre esta clase de comportamientos:

       וּבְכֹל אֲשֶׁר-אָמַרְתִּי אֲלֵיכֶם תִּשָּׁמֵרוּ וְשֵׁם אֱלֹהִים אֲחֵרִים לֹא תַזְכִּירוּ לֹא יִשָּׁמַע עַל-פִּיךָ.

Sean cuidadosos en todo lo que Yo les he dicho. El nombre de dioses ajenos no mencionarán, ni será escuchado a causa de tu boca.

-Parasha Yitro, Sefer Shemot / Éxodo 23:13.


Por ello explica RaSh”I, que de este pasuk (versículo) se enseña que la prohibición contra la idolatría es equivalente a todos los demás preceptos de la Torah, y el que cuida de ella es como si cumpliese todos los preceptos, tal como se enseña en el Talmud Bavlí Julín 5a:

 שלא יאמר לו שמור לי בצד ע"א פלונית או תעמוד עמי ביום ע"א פלונית ד"א ובכל אשר אמרתי אליכם תשמרו ושם אלהים אחרים לא תזכירו ללמדך ששקולה ע"א כנגד כל המצות כולן והנזהר בה כשומר את כולן

‘Para que no le diga: 'Guárdame al lado de tal ídolo' o 'Párate conmigo en el día de tal ídolo'. Además, 'Todo lo que os he mandado, lo observaréis, y el nombre de dioses ajenos no mencionaréis' (Josué 23:7), para enseñarte que la idolatría es equivalente a todas las mitzvot juntas, y quien se guarda de ella es como quien guarda todas ellas’.