3/03/2015

Yeshu el Judío: 4. Yeshu como maestro de Torah o como mumar, según el Talmud.

BS"D



El Talmud no se refiere nada sobre la vida de Yeshu hasta su final, su muerte violenta. Se tiene, sin embargo, alguna noción vaga de él como un maestro de la Toráh, y esto es muy de acuerdo con la representación de Yeshu en el Nuevo Testamento (véase en particular el llamado Sermón del Monte en Mateo 5-7; según Lucas 19:47, Yeshu enseñaba cada día en el Mikdash, y "los sumos sacerdotes, los escribas y los principales del pueblo seguían buscando una manera de matarlo"). Una historia en el Talmud Bavli presenta a Yeshu como tal un maestro de la Toráh, en diálogo con los rabinos contemporáneos, e incluso conserva su exégesis halájica. En la moda típica rabínica, su enseñanza se transmite a través de la boca de uno de sus estudiantes fieles. Sin embargo, lo que llama la atención es el hecho de que la historia no se refiere al mismo Yeshu (y también muy poco con su alumno), sino más bien con un supuesto seguidor rabínico de Yeshu y sus enseñanzas, en otras palabras, el que ataca la secta cristiana a través del espejo de la percepción rabínica del cristianismo. La historia aparece en el Talmud Bavli Masejet Avodá Zarah 16b-17a, pero esta vez estamos en la posesión de un anterior paralelo del Talmud Yeushalmí que de la transmisión de la versión Bavli según la edición de Vilna y se referirá a las lecturas variantes en los manuscritos Bavli, así como en los paralelismos en su caso:



  
Avoda Zara 16b-17ª; T. Julin II: 24.
Véase  también Midarsh Rabba Kohelet sobre Kol-Ha-Devarim y Yalkuth Shimeoni, Micah I, y Prov 5:5
Nuestros maestros dijeron: Cuando el Rabí Eleazar (el Grande) fue arrestado por miniut [herejía], lo llevaron ante el tribunal para juzgarlo. El Procurador le dijo: ¿Un viejo como tú se ocupa de   estas cuestiones inútiles? El respondió: Yo confío en Él me juzga. El procurador pensó que avalaba de él, pero en realidad hablaba de su Padre Celestial.
El Procurador le dijo:
Puesto que confías en mí, estas dimissus, absuelto. Cuando volvió a su casa, los discípulos concurrieron a consolarlo, pero él no aceptó ese consuelo. El Rabí Akiba le dijo: Permite que te diga una cosa de lo que tú me has enseñado. El respondió (Dila). Él dijo: Quizás (una palabra) de miniut te tomó de sorpresa y te agradó y, por lo tanto, fuiste arrestado. (En la Tosefta se lee: ¿Quizás uno de los minim te dijo una palabra de miniuth y te agradó?) El respondió: ¡Akiba, me has hecho recordar! Una vez caminaba por el camino alto (la Tosefta dice: “la calle”) de Seforis y encontré a uno (de los discípulos de Yeshú de Natzrat[3] y su nombre era Ya’acov de Qefar Sekanya (la Tosefta dice: “Sakanim”). Él me dijo: Está escrito en la Toráh: “No  tomaras el salario de una ramera” (Devarim 23:19)¿Qué se iba hacer con él? ¿Una letrina para el Sumo Sacerdote? Pero yo no respondí nada. Y él me dijo: Así [Yeshú Mi-Natzrat] (la Tosefta dice: “Yeshú ben Pandere”) me ha enseñado: “Pues ella los ha recogido del salario de una ramera, y al salario de una ramera volverán; de la inmundicia vienen y a la inmundicia irán”. Y el dicho me agradó, y a causa de esto fui arrestado por miniut. Y yo transgredí lo que está escrito en la Toráh: “Mantente lejos de ella” (es decir, de miniut) “y no te acerques a la puerta de su casa” (que es la autoridad civil) (Mishley 5:8)"

כתוב בתורתכם "לא תביא אתנן זונה". מהו לעשות הימנו בית הכסא לכהן גדול? לא אמר לו כלום. ויעקב אמר לו: כך לימדני ישו הנוצרי: מאתנן זונה קובצה עד אתנן זונה ישובו, (מיכה א' ז') ממקום הטינופת באו, למקום הטינופת ילכו. ונהנה מדבר זה (עי' בבלי ע"ז י"ז: קהלת רבה פ"א כ"ד; תוספתא חולין פ"ב כ"ד).

***
ת"ר [תנו רבנן]: כשנתפס ר"א [ר' אליעזר] למינות, העלהו לגרדום לידון. אמר לו אותו הגמון: זקן שכמותך יעסוק בדברים בטלים הללו? אמר לו: נאמן עלי הדיין. כסבור אותו הגמון: עליו הוא אומר, והוא לא אמר אלא כנגד אביו שבשמים. אמר לו: הואיל והאמנתי עליך, דימוס, פטור אתה.
כשבא לביתו נכנסו תלמידיו אצלו לנחמו, ולא קיבל עליו תנחומין. אמר לו ר"ע [ר' עקיבא]: רבי, תרשיני לומר דבר אחד ממה שלימדתני? אמר לו: אמור. אמר לו: רבי, שמא מינות בא לידך והנאך, ועליו נתפסת? אמר לו: עקיבא, הזכרתני, פעם אחת הייתי מהלך בשוק העליון של ציפורי, ומצאתי אחד ויעקב איש כפר סכניא שמו, אמר לי, כתוב בתורתכם: לא תביא אתנן זונה... [דברים כג], מהו לעשות הימנו בהכ"ס לכ"ג? ולא אמרתי לו כלום; אמר לי, כך לימדני [=יש"ו]: "[כי] מאתנן זונה קבצה ועד אתנן זונה ישובו" - ממקום הטנופת באו, למקום הטנופת ילכו, והנאני הדבר, על ידי זה נתפסתי למינות, ועברתי על מה שכתוב בתורה: "הרחק מעליה דרכך" [משלי ה, ח] - זו מינות, "ואל תקרב אל פתח ביתה" [שם] - זו הרשות. ואיכא דאמרי: הרחק מעליה דרכך - זו מינות והרשות, ואל תקרב אל פתח ביתה - זו זונה. וכמה? אמר רב חסדא: ארבע אמות.
"...ועברתי על מה שכתוב בתורה: "הרחק מעליה דרכך" [משלי ה, ח] - זו מינות, "ואל תקרב אל פתח ביתה" [שם] - זו הרשות. ואיכא דאמרי: הרחק מעליה דרכך - זו מינות והרשות, ואל תקרב אל פתח ביתה - זו זונה. וכמה? אמר רב חסדא: ארבע אמות. "

Esta extraña historia, marcada por su fórmula introductoria de una Baraita y por lo tanto, una tradición temprana de la versión yerushalmí, deja más preguntas abiertas de lo que respuestas. En primer lugar, queda completamente claro por qué R. Eliezer fue arrestado y cuál fue la herejía de que el gobernador romano sospechaba de R. Eliezer ben Hurkenos (finales del primer siglo e inicios del siglo segundo de la Era Vulgar), quien fuera discípulo favorito de Rabán Yohanan ben Zakai y el parangón de celo rabínico. Las autoridades romanas, sin embargo, ciertamente no lo arrestaron por nada, sin embargo, la única acusación que escuchamos de la prueba es que él se ocupaba así mismo de estas “cosas ociosas”. El acusado no se molesta por defenderse; simplemente pone su destino en manos del juez celestial. El juez terrenal, creyendo que el acusado se refiere a él, absuelve al rabino. ¿Qué pueden hacer las "cosas ociosas" que han sido con el rabino estar ocupando de sí mismo y que provocó la ira de las autoridades romanas? Por extraño que parezca, R. Eliezer no sabe de lo que era acusado y necesita de uno de sus estudiantes (R’ Akiva) para recordarle. Peor aún, el rabino parece aceptar la acusación, ya que, en lugar de ser feliz por su liberación inesperada, obviamente, necesita ser consolado sobre lo que hizo. La clave de la misteriosa acusación puede encontrarse en un que además se conserva en la versión de la Tosefta en masejet Julin de nuestra historia. Allí, el gobernador dice:
"Puesto que usted ha  sido considero confiable para mí así como para ti, así que tengo que decir  (= dice el gobierno): [. . . ] Dimissus: usted está absuelto."
Desafortunadamente, lo que precisamente dice el gobernador antes de llegar a finalizar su dimissus es difícil de entender. El texto hebreo dice: efshar sˇhsybw halalu to<im ba-devarim halalu y la palabra clave es shsybw, que no tiene mucho sentido en el contexto actual. Los eruditos han sugerido tanto la conjetura sˇe-ha-sevot/s´evot halalu (de sevah/ s´evah "canas"), por lo tanto, "¿Es posible que estas canas deben errar en estos asuntos?" - Con lo cual la respuesta es: "Obviamente no, por lo tanto: dimissus: usted está absuelto!"
El problema con esta conjetura es que no requiere la adición de una letra que no está atestiguada en los manuscritos (sˇhsybwt = sˇe-ha-sevot/s´evot) y, por otra parte, que no nos ayuda a entender la decisión del gobernador (¿sólo porque el rabino es viejo, debe ser absuelto de lo que sin duda era una grave acusación?). Una probable solución bastante plausible sería leer la palabra problemática como el verbo hesebu y cuya traducción sería:


"¿Es posible que ellos (R. Eliezer y sus amigos) estaban acostados para una comida (reclinables para cenar en compañía)?


Estos [acusadores] se equivocan con respecto a estos asuntos, por lo tanto: el dimissus: usted está absuelto, se interpretada de esta manera, el gobernador romano absuelve a R. Eliezer de participar en una comida prohibida (un simposio), ya sea un ágape cristiano o algún tipo de culto orgiástico (bacanales) o ambas cosas debido que la comida cristiana fácilmente podría ser malinterpretado como un culto misterioso y conspirativo con ritos orgiásticos. Por ello, la herejía (minut) de la que fue acusado por algunos informantes anónimos podría haber sido miembro de un culto prohibido / cristianismo, una grave acusación para exigir la intervención de las autoridades romanas.
Si esto fuera el caso, no hay nada en la enseñanza supuestamente herética que R. Eliezer oye de Ya’acov en el nombre de Yeshu (ben Pandera) y goza tanto soporte tal acusación. Vamos a echar un vistazo más de cerca a la versión en el Midrash Qohelet Rabá, que es más detallado y más coherente. Allí, Ya’acov en el nombre de Yeshu, argumenta de la siguiente manera:


איש כפר סכניא שמו ואמר לי דבר אחד משום פלוני והנאני הדבר, ואותו הדבר היה, כתוב בתורתכם (דברים כג, יט): לא תביא אתנן זונה ומחיר כלב, מה הן, אמרתי לו אסורין, אמר לי לקרבן אסורים לאבדן מתר. אמרתי לו ואם כן מה יעשה בהם, אמר לי יעשה בהן בתי מרחצאות ובתי כסאות, אמרתי לו יפה אמרת, ונתעלמה ממני הלכה לשעה. כיון שראה שהודיתי לדבריו אמר לי: כך אמר פלוני, מצואה באו ולצואה יצאו, שנאמר (מיכה א, ז): כי מאתנן זונה קבצה ועד אתנן זונה ישובו, יעשו כרסוון לרבים, והנאני, ועל אותו הדבר נתפשתי לשם מינות


[Ya’acov de Ish Kefar-Sekania]: "Está escrito en tu Torá:
No traerás pago de prostituta o precio de perro a la Casa del Etern-o tu Di-s, por cualquier voto, pues incluso ambos son abominación para el Etern-o tu Di-s. (Deut. 23:19).
¿Qué se va a hacer con ellos (con el dinero)? Le dijo (el R’ Eliezer): "Están prohibidos [para cada uso]." Él [Ya’acov] me dijo: “Están prohibidos como una ofrenda, pero se permite disponer de ellos.” “Yo le respondí: ¿"En ese caso, lo que se debe hacer con ellos? "Él me dijo: “¿Que se puede hacer en las casas de baños y letrinas con ellos” me respondió: “Bien has hablado porque [esta especial] Halajá escapó mi memoria por el momento”. Cuando vio que yo reconocí sus palabras, me dijo: “Así ha dicho Fulano de Tal (ploni): De la suciedad vinieron y suciedad se salen (= en la inmundicia que deben ser gastados), ya que esto es así, dijo: Porque del pago de prostitución fue reunida, y para pago de prostitución retornaran (Mija / Miq. 1: 7)! Que ellos pueden gastar en letrinas para el público, ‘Esta [interpretación] me ha gustado, y por eso fui arrestado por herejía (minut).


-Qohelet Rabba 1:24 sobre Qohelet. 1:8.


Esta es una Halajá bien argumentada y perfectamente aceptable: La Biblia prohíbe que el dinero obtenido de la prostitución pueda ser utilizado para comprar una ofrenda en el Templo (incorrecto para canjear un voto). La pregunta que surge si con este dinero esta únicamente prohibida con fines de culto, pero se puede utilizar en algunos otros propósitos, o si está prohibido por completo. R. Eliezer, expresando el punto de vista más estricto de la halajah, prohíbe por completo el dinero obtenido de la prostitución, mientras que Yeshu HaMamzer / Ya’acob Ish Kefar-Sejania es más indulgente  quien permite aprovechar que el dinero sea gastado en el ámbito público: La construcción de baños públicos y letrinas. Ambas casas de baños y letrinas son instituciones ideales que sirven para la eliminación de la suciedad, y qué mejor uso podría ser utilizado tal dinero debido que su origen es la suciedad (el Bavli va casi irónicamente un paso más: el dinero puede incluso ser utilizado para la construcción de un retrete para el sumo sacerdote, ¿presumiblemente en el sitio del Templo?) R. Eliezer no sólo acepta la halajah de Ya’acov / o de Yeshu, sino disfruta en particular, el texto de prueba bíblica de Mija’ / Miqueas 1: 7 y su aplicación al presente caso.
No hay nada peculiarmente cristiano sobre este discurso halájico. Que un rabino expresa una halajah más estricta y su oponente una visión más indulgente es un lugar común, como es el resultado de que la decisión más indulgente convierte la aceptada. ¿Así que vamos a despedir el "descubrimiento" de R. Eliezer - que fue declarado culpable de herejía porque disfrutaba de esta exposición halájica  en particular, completamente fiable? Dos respuestas a esta pregunta son posibles, que no se excluye sino complementa mutuamente. La primera, y bastante obvia, la respuesta es que la cuestión de si o no el contenido de la Halajáh como tal, punto de que el cristianismo es irrelevante. El mandato bíblico "Aleja tu camino de aquella, y no te acerques a la puerta de su casa" (Prov. 5: 8) se refiere, de acuerdo con la propia interpretación de R. Eliezer, a la herejía y el poder romano en el poder. Transgredió este veredicto en involucrarse con alguien que era conocido como un discípulo de Yeshu HaMamzer quien se distinguía por sus opiniones heréticas. En otras palabras, no es importante lo que se ha dicho y enseñado, sino que lo hizo. Incluso si las enseñanzas de los herejes son concordantes con la de los rabinos y por lo tanto halajicamente correcto, esto no importa: no son válidos, peor aún, son peligrosos porque vienen de un hereje.  Pero aún así, incluso está prohibido cualquier contacto con un hereje (la corrección de sus deducciones halájicas), esto no parece ser la historia completa. Si echamos un vistazo más de cerca el versículo bíblico de Mishley / Proverbios (5:8), podemos descubrir un significado más profundo. Este verso, con la que R. Eliezer concluye su auto-búsqueda en las tres versiones de nuestra historia, que originalmente se refiere al "extraño" o "mujer fácil", la prostituta, cuyos labios destilan miel, pero su fin es la muerte (5: 3-5). La versión de la Tosefta no interpreta el verso explícitamente, en la que se concluye con una frase de R’ Eliezer: “Uno siempre debe huir de lo que es feo (ki’ur) y de todo lo que parece ser feo.” El "feo" que se refiere presumiblemente tiene que ver con la impureza sexual. Pero tanto el Talmud Bavli y el Midrash Qohelet Rabá relacionar una parte del verso a la herejía y la otra parte a la prostitución. En otras palabras, si tomamos el texto de prueba, literalmente, R. Eliezer admite que su culpabilidad se compone de herejía que está conectado a la prostitución. Esta interpretación refuerza la lectura de Tosefta en masejet Julin donde R. Eliezer era sospechoso de participar no sólo con prostitutas (bastante malo para un rabino tan estricto y piadoso) sino de participar en orgías sexuales.
La continuación de la descripción del "mujer fácil" en Mishley / Proverbios es aún más llamativo. En el capítulo 7 que llama explícitamente a una prostituta que se encuentra a la espera de que al joven lo seduzca (Prov. 7: 11-15):


Ella es habladora y procaz. Sus pies no habitan en su casa. Anda por la calle y en la plaza, y está al acecho en cada esquina. Así lo atrapó y, besándole, le dijo con rostro impúdico: ‘Sacrificios de ofrendas pacíficas había yo prometido, y hoy cumplí mis votos. Por eso vine a tu encuentro, a buscar tu rostro y te he hallado.


Esta colorida descripción de una prostituta es aún más notable en nuestro contexto, ya que establece una conexión bastante inesperada entre su comportamiento seductor y la ofrenda del Templo, la misma conexión que hay en Devarim / Deuteronomio 23:19 prohíbe y al que Ya’acov Ish Kefar-Sekanya / y la exégesis halájica de Yeshu HaMamzer en nuestra historia se refiere. Esto difícilmente puede ser por casualidad. Parece, pues, que el editor de nuestra historia quiere dar a entender dos cosas:


Primero, R. Eliezer fue de hecho acusado de ser miembro de un acto (orgiástico) de una secta prohibida; y


Segundo, en que (supuestamente) se involucró con una prostituta, que paga con el salario de su prostituta para su ofrenda del Templo, tal como infringe Yeshu (y la suya propia) la Halajá según la cual tal dinero no debe ser utilizado para fines relacionados con el Templo.


Los estudiosos han esforzado en conectar al histórico R. Eliezer b. Hurkenos con el cristianismo naciente al final de la primera y el comienzo del segundo siglo de la Era Vulgar. Ellos asumen que Ya’acov Ish Kefar-Sekanyah, el discípulo de Yeshu, podría haber sido ya sea hermano de Yeshu, Ya’acov / Santiago (Mc. 6: 3; Mt. 13:55) o su discípulo Ya’acov ben-Jalfai / Santiago hijo de Alfeo (Marcos 3:18; Mt. 10:3; Lc 06:15; Hechos 1:13; 15:13) y que el juicio de Eliezer tiene que ver con la persecución de los cristianos en el segundo siglo. Esto, sin embargo, supone un tramo bastante cronológico porque el encuentro con Ya’acov / Jacobo en Séforis debió haber sido mucho antes de la prueba (si Ya’acov es Santiago hijo de Alfeo, éste fue apedreado alrededor 62 CE): no sólo debe haber pasado mucho tiempo entre la conspiración herética en Séforis y el juicio, pero R. Eliezer debe haber vivido a una edad muy avanzada cuando finalmente fue llevado a juicio (por no mencionar el hecho de que lo tomó la autoridades romanas debido a un acontecimiento indecoroso a tal nivel que lo procesaron por su crimen).


Una reconstrucción histórica sobre el dicho de herejía y la inclinación de R. Eliezer hacia el cristianismo no es muy probable y esta postura es para ser una víctima fácil a perspicacia académicos de Maier. Es altamente improbable que nuestra historia refleje un encuentro entre el histórico R. Eliezer y un discípulo histórico de Yeshu en la ciudad de Séforis en Galilea, y mucho menos que la decisión halájica con respecto al alquiler de la ramera se refiere a un dicho auténtico de Yeshu. Pero de nuevo, esto no es lo que está en juego aquí. La refutación de esa historicidad cruda y positivista no significa que la historia no refleja algún tipo de realidad, más precisamente algo de conciencia rabínica de Yeshu y el cristianismo. El nombre de Jesús (Yeshu ben Pandera / Jesús Nazareno) está bien atestiguada en los manuscritos, y los intentos de Maier para lanzarlo fuera del texto o declararla como adiciones posteriores tales están sumamente obligados. Por tanto, es posible argumentar que la historia tiene de hecho algo que ver con Yeshu (o las enseñanzas de Yeshu) y que la herejía que habla R. Eliezer se refiere al cristianismo.


La verdadera pregunta, entonces, es: ¿qué es exactamente esta realidad con respecto al cristianismo que las fuentes rabínicas revelan? Según Boyarin- que con audacia y sin más preámbulos da por sentado que R. Eliezer fue arrestado por el cristianismo, nuestra historia refleja principios del discurso rabínico con el cristianismo emergente (que todavía se consideraba como parte del judaísmo), su atracción simultánea da una repulsión del cristianismo. R. Eliezer es la "figura misma de la liminalidad", que personifica la tensión entre el judaísmo rabínico y el cristianismo; a través de él los rabinos son "tanto  en reconocer y negar a la vez y al mismo tiempo que los cristianos les marcamos la identidad virtual entre ellos y los cristianos en su mundo, al mismo tiempo que los cristianos están buscando desesperadamente el establecer una diferencia con el judaísmo.


Esto es sin duda correcto, y Boyarin toma grandes esfuerzos para asegurar al lector que no sigue los modelos positivistas demasiado simplistas, sino más bien "nuevos métodos", según el cual R. Eliezer “ya no es un personaje histórico en el primer siglo, sino un ' personaje de ficción 'en el siglo III” y que “llega a conclusiones históricas no sobre los acontecimientos, pero sobre ideologías, movimientos sociales, las construcciones culturales, y en particular las represiones, que nadie querría oponerse a este enfoque hoy”. No el evento como el firme y "hecho" histórico demostrable que está en juego, que se ha desarrollado en torno al evento en toda su complejidad y sus ramificaciones. Sin embargo la histórica, no debe sacar demasiado una línea firme entre el "histórico" y el carácter "de ficción", entre el “evento” y la “construcción cultural”. Ambos pertenecen a la estrecha colaboración, y a un riesgo de volver a caer en los malos hábitos del positivismo, por lo que quiero plantear que los rabinos con sus historias, incluido la actual, revela algo más que la conciencia (y reconocimiento) de la ruptura con el cristianismo desde el terreno común del judaísmo rabínico. Más bien, esta toma de conciencia y el reconocimiento no son construcciones abstractas, sino profundamente fundamentan en la realidad y la experiencia de lo sucedido. Ambos pueden y deben ser descritos en detalle más completo. En lo que se refiere a las historias sobre Yeshu y sus seguidores, que de hecho revelan un cierto conocimiento de la secta cristiana y de su héroe, y este conocimiento no es sólo una mezcolanza distorsionada e imprecisa de esto y aquello, pero un ataque bien diseñado contra lo que los rabinos experimentaron como la realidad del mensaje judeo-cristiano.
Mantener estas consideraciones metodológicas en mente, vamos a repasar brevemente la historia de R’ Eliezer de nuevo. Combina dos cadenas que tanto en su manera responden a la narrativa del Nuevo Testamento.


(1) El primer capítulo, el núcleo de la historia, es la acusación contra R. Eliezer, por el caso del presunto hereje cristiano, de la prostitución / orgías sexuales. Esta acusación encaja muy bien con lo que hemos escuchado hasta ahora acerca de Yeshu mismo: que él era el hijo ilegítimo de su madre de enlace de Miriam con el soldado romano Pandera, que él mismo llevaba una vida bastante indecente y que fue excomulgado por su profesor a causa de sus pensamientos frívolos. Yeshu y el delito sexual parecen ser un tema recurrente en el tratamiento (posterior) del Talmud hacía el cristianismo, y la historia R’ Eliezer es la evidencia más temprana de este motivo. No, no se dirige, sin embargo, en contra de Yeshu mismo, sino contra sus seguidores. Veremos que esta variación particular coincide con los fragmentos de polémica anticristiana citado por autores cristianos tempranos del siglo segundo. En cualquier caso, este capítulo de la historia de R’ Eliezer está muy cerca de lo que se percibía como la realidad histórica del emergente cristianismo-judío.


(2) El segundo capítulo acertadamente subrayada por Boyarin, siguiendo Lieberman y Guttmann-es más indirecta y se hace evidente sólo cuando tenemos una mirada más de cerca a la persona rabínica de R. Eliezer ben Hurkenos. R. Eliezer es famoso por su enfrentamiento con sus colegas rabínicas respecto a una pregunta halájica complicada, pero relativamente menor, la estructura del horno Akhnai. Cuando sus colegas desaprueban su argumento, recurre a algunos métodos "poco ortodoxos", como encontramos en el Talmud, Masejet Baba Metzi’a 59ª:


רבי אליעזר כל תשובות שבעולם ולא קיבלו הימנו אמר להם אם הלכה כמותי חרוב זה יוכיח נעקר חרוב ממקומו מאה אמה ואמרי לה ארבע מאות אמה אמרו לו אין מביאין ראיה מן החרוב חזר ואמר להם אם הלכה כמותי אמת המים יוכיחו חזרו אמת המים לאחוריהם אמרו לו אין מביאין ראיה מאמת המים חזר ואמר להם אם הלכה כמותי כותלי בית המדרש יוכיחו הטו כותלי בית המדרש ליפול גער בהם רבי יהושע אמר להם אם תלמידי חכמים מנצחים זה את זה בהלכה אתם מה טיבכם לא נפלו מפני כבודו של רבי יהושע ולא זקפו מפני כבודו של ר"א ועדיין מטין ועומדין חזר ואמר להם אם הלכה כמותי מן השמים יוכיחו יצאתה בת קול ואמרה מה לכם אצל ר"א שהלכה כמותו בכ"מ עמד רבי יהושע על רגליו ואמר לא בשמים היא מאי (דברים ל) לא בשמים היא אמר רבי ירמיה שכבר נתנה תורה מהר סיני אין אנו משגיחין בבת קול שכבר כתבת בהר סיני בתורה (שמות כג)


מסכת בבא מציעא פרק ד


Una Baraita nos enseña que R’ Eliezer presentó todas las refutaciones posibles a los argumentos de los rabinos, pero que éstos no aceptaron ninguna.
R’ Eliezer les dijo: ‘Si mi decisión tiene que prevalecer, que este algarrobo lo demuestre’. E inmediatamente el algarrobo fue arrancado del suelo y traslado a cien codos (otros dicen que cuatrocientos codos).Los rabinos dijeron: Un algarrobo no prueba nada. R’ Eliezer les dijo: ‘Que esta corriente de agua pruebe que yo tengo razón’. E inmediatamente el agua se puso a correr hacia arriba. Los rabinos dijeron: ‘Una corriente no prueba nada’. Entonces lo probarán las paredes de esta escuela. Y empezaron a inclinarse las paredes; iban a caerse, cuando R’ Yehoshúa las apostrofó de este modo: ‘Si unos discípulos de los sabios disputan sobre halajah (ley judía), ¿qué os importa a vosotras?
Las paredes no se cayeron, por respeto a R’ Yehoshúa, pero tampoco se enderezaron por respeto a R’ Eliezer. Todavía hoy siguen en el mismo estado.
Entonces R’ Eliezer dijo a los jajamim: ‘Si mi juicio tiene que prevalecer, sean los cielos que decidan’. E inmediatamente una Voz celestial (Bat-Kol -בת-קול) que declaró: ‘¡Qué vais a discutir con R’ Eliezer? Su juicio prevalece en todo’. Al oír estas palabras, R’ Yehoshúa se levantó sobre sus piernas y exclamo:
‘!Ella (La Torah) no está en los cielos!’ (Devarim 30:12). ¿Qué quería decir con esto? Que la Torah se nos dio en el Monte Sinaí, explica R’ Yirmiyah; no hemos de tener en cuanta una Voz de los cielos (Bat-Kol-בת-קול), puesto que está escrito en la Torah: ‘Para inclinar el derecho en el sentido de la mayoría’ (Shemot 23:2)…’.


¿Qué está pasando aquí? Una disputa halájica inicialmente aparta ser una rutina entre los rabinos en una pregunta no es particularmente importante vira de curso. R. Eliezer no puede afirmarse a sí mismo en esta diferencia y recurre a la más fuerte significación que tiene a su disposición: Kabbalah aplicada. Mueve un algarrobo, permite una corriente de flujo de agua vaya hacia atrás, amenaza con destruir a la escuela en la que se recogen los rabinos y finalmente obtiene una aprobación del cielo. Pero fue en vano. Sus colegas no están impresionados por su magia y declaran fríamente que las cuestiones halájicas no se deciden por arte de magia. Y en lo que respecta a la Voz Celestial, declaran aún más fríamente que Di-s no interfiere en estas cuestiones porque ha dado la Toráh a su criaturas y el poder de decidir en caso de conflicto con los rabinos.


Así que lo que está en juego aquí es el razonamiento halájico sobrio de acuerdo con la decisión de la mayoría frente a la magia, y el mensaje es: la autoridad rabínica se basa en reglas rabínicas del juego, no en la magia, ni siquiera cuando esté aprobado por el cielo. Al tratar de anular el consenso halájico de sus colegas con sus trucos mágicos y la intervención de los cielos, R. Eliezer infringe la esencia de la autoridad rabínica. En consecuencia, es más severamente castigado con el peor castigo de los rabinos quienes tienen a su disposición (y que, como muchos estudiosos han observado, está completamente fuera de proporción con la importancia de la disputa halájica) –la excomunión:


"Se dijo: El que mismo día en todos los objetos que R. Eliezer había declarado limpio fueron traídos y quemados en el fuego (como impuros). Luego tomaron un voto y lo excomulgaron. "


Los rabinos enviaron a R. Akiva, uno de los más grandes eruditos de su generación, para informar a R. Eliezer de su decisión, porque alguien menos respetado y con tacto podría provocar su ira desenfrenada y le podrían causar que liberara sus poderes mágicos y destruir el mundo. R. Akiva hace un gran trabajo en el desempeño de su delicada misión, pero aún así, cuando R. Eliezer se da cuenta de lo que sus colegas le hicieron a él:


También él rasgó sus vestidos, se quitó sus zapatos, eliminó [su] asiento, se sentó en la tierra, y brotaron lágrimas de sus ojos. El mundo estaba entonces herido: un tercio de la cosecha de oliva, un tercio de la de trigo, y un tercio de la cosecha de cebada. Algunos dicen, incluso la masa en manos de las mujeres se hinchó. Se ha enseñado: Grande fue la calamidad que afectó a ese día, por todo lo que en [R. Eliezer] puso los ojos se quemó.


-Talmud Bavlí Masejet Bava Metzía 59b.


Incluso en la derrota, R. Eliezer demostró una vez más su poder y magia, por ello los rabinos tenían razón en excomulgarlo a menos que quisieran ceder su autoridad a los obradores de milagros y magos. El poder de R. Eliezer como un rebelde mágico, que amenazaba la autoridad de los rabinos y por lo tanto (en este orden) la existencia del mundo, fue necesario el mantenerse en el registro de entrada y de hecho se mantuvo bajo control, hasta su muerte. Se le retrata como un mago peligroso, el modelo de rabino como R. Eliezer a lo largo de las líneas de un brujo, que amenazaba su autoridad - YESHU HA-MAMZER. En otras palabras:
R. Eliezer se convierte en el doppelgänger rabínico de Yeshu. Combina en su persona y la vida dos grandes vertientes de la percepción rabínica de Yeshu y sus seguidores:


Los excesos sexuales y poder mágico.

Por lo tanto, no es sólo el doloroso el proceso de la ruptura del cristianismo del judaísmo, que se hace evidente aquí; más bien, tenemos un vistazo de las armas que los judíos utilizaron con el fin no sólo de distinguirse de los mumarim (judíos convertidos en otra religión) para luchar contra ellos con todos los medios a su alcance. Y una lucha a muerte, e incluso el gobernador romano absolvió a R. Eliezer de la carga de las orgías sexuales e incluso el cielo aprobaba su uso de la magia en contra del razonamiento rabínico, del poder anárquico y destructivo contra la interpretación sobria de la Torah, del cristianismo en contra de la versión rabínica. De este es el mensaje de la historia de R’ Eliezer, que se necesitaba ser desenmascarado y derrotado una vez por todas.

2/27/2015

Rabino Shlomo Aviner:El Rav Tzvi Iehudá y el Har HaBait

BS"D



Ieshiva Ateret Ierushalaim
Bajo la dirección del
Rabino Shlomo Aviner


                                                 #266

El Rav Tzvi Iehudá y el Har HaBait

“Aclaración en cuanto al Har HaBait (el Monte del Templo):
Toda la severa halajá de la prohibición de entrar en él porque todavía estamos impuros, según la halajá, no tiene nada que ver ni disminuye en lo más mínimo el valor de nuestra adquisición y pertenencia de ese lugar, maravillosamente santo. NuestroRamatka”l (Comandante en Jefe) – el señor Mordejai Gur – y junto con él nuestro maestro y Rav, el Gaón (genio del estudio de la Torá) Shlomó Goren, el director de los Rabanim(Rabinos) de Israel, tuvieron el mérito que a través de ellos fueron liberados ese lugar del gobierno de los gentiles, y él - como todos los otros lugares de nuestra tierra de vida santa - se encuentra bajo nuestro poder y dominio. Bajo nuestro poder y dominio, ellos [los árabes] hacen allí rezos los viernes. Los grupos de nuestros soldados que se encuentran allí, los cuidan y vigilan cumpliendo la orden de nuestro gobierno. También si nosotros nos cuidamos de no entrar allí, como debe ser según la halajá, también así y en base a ello es fija y sólida en todo su rigor nuestra soberanía sobre todo ese lugar, y el hecho que los gentiles allí se encuentran, con nuestro consentimiento, de ninguna forma es una demostración de adueñado de ese lugar” (LeNetivot Israel Bet 118).

“En cuanto al asunto de entrar al Har HaBait las cosas están explícitas en el libro ‘Mishpat Cohen’ de nuestro señor, mi padre y maestro, el Rav Kuk, bendito sea su recuerdo, inciso 96. Y también si no podemos entrar por la kdushá (santidad) del lugar, ya que la Shjina(manifestación de la presencia Divina) no cesa, y existe también cuando no existe el edificio del Beit HaMikdash (El Templo) como dice el Ramba”m (Hiljot Beit HaBejira 6:16) no cambia nada en absoluto el valor práctico de la proclamación ‘Har HaBait se encuentra en nuestras manos’ – como la expresión y el nombre del libro de nuestro Ramatka”l Mordejai Gur” (LeNetivot Israel Bet 118).

“Erguidos y fuertes se encuentran aquí esas filas de piedras (el Kotel, el Muro de los Lamentos), y como una estatua viviente nos hacen saber: Aquí vivió Am Israel (el Pueblo de Israel), aquí se esconde la luz de su vida, su vigor y santidad majestuosa, y surge y se eleva, en base a los vestigios de la galut (el exilio), según la palabra de D’s que se encuentra dentro suyo para todos los pueblos, toda persona, toda criatura del mundo.

Se encuentra aquí y atesora ese monumento vivo al monte deseado, y los esperanzadas, debilitadas por la galut que anhelan la gueulá (redención), esas piedras se encuentran y tocan las puertas de la cortina del fulgor, desean y esperan purificarse de su impureza de la galut y el aire de las tierras de los gentiles, cuando se descubra el claro resplandor, cuando nos levantemos a la vida plena, cuando sea edificado plenamente el mundo, con el nombre pleno de D’s, cuando sólo en ese entonces su corazón los impulsará, su alma los tomará y su espíritu los preparará, y todos los gentiles los traerán a subir al monte y llegar al lugar interior cuando se abran los portones del mundo para la gloria del rey del Honor, la vida de los mundos, que colmará toda la tierra. Ellos cuidan la muralla del monte de Ierushalaim, este monte del santuario de D’s, el Señor de sus patriarcas, cuyo nombre que con él son llamados mencionarán siempre, cuidan y esperan, y con valentía y vigor cuidan la muralla y a ellos mismos, para el día en que serán meritorios de subir en ella y traspasarla, cuando surja el resplandor Divino puro y santo de Israel” (LeNetivot Israel Alef 23).

Cuando nuestro Rav se enteró que se hicieron excavaciones dentro del Har HaBait se entristeció profundamente y estalló en llanto, y en su discurso del 3 de Elul 5728 dijo: “Hay que recordar las halajot prácticas de la santidad del lugar de nuestro Beit HaMikdash y la santidad del Har HaBait que son mencionadas al final del tratado de Brajot: ‘No entrará la persona al Har HaBait con su bastón y sus zapatos… y por supuesto que no escupa’… el precepto positivo de temerle al Beit HaMikdash se esparce a los niveles de kdushá alrededor del Har HaBait… ‘rodea, rodea, y no te acerques al viñedo’. Hay que andar con santo temor alrededor del Har HaBait. Todas las investigaciones y todas las excavaciones, ya sea las que son apodadas ‘científicas’ o ya sea las que son apodadas ‘halajicas’, todas ellas están incluidas en la prohibición de escupir allí. Sólo asiéndonos del santo temor seremos merecedores de continuar con la santificación del Nombre de D’s de todo Israel, de la continuación de la edificación de ‘andarán de batalla en batalla, aparecerán ante el Señor en Tzion’ (Tehilim 84:8)” (Sijot Rabeinu, Talmud Torá 1, inciso 3).

En sus últimos días le preguntaron si hay que exigir que el cuidado de los portones del Har HaBait se encuentre en manos de Tzaha”l (el Ejercito de Defensa de Israel) y no en manos de gentiles, él no veía en eso un gran problema y contestó: “En forma paulatina”.

Nuevamente, le preguntaron: ¿Debemos exigir que nuestro ejército esté presente en Har HaBait?, y nuevamente enfrió con su mirada lo que consideró un entusiasmo impuro, y dijo con estrictez: “Paulatinamente”.

Entonces le preguntaron: ¿Debemos exigir que sea enarbolada la bandera de Israel en el Har HaBait? Miró al que preguntó con una mirada espantosa de dolor y extrañez por haberlo despreciado hasta tal punto que le preguntan cosa de ese tipo, y dijo con firmeza: “¡Enarbolaremos el nombre de D’s!”.

Volvió a preguntar su interlocutor: Por supuesto que enarbolaremos el nombre de D’s, ¿pero quizás a través de la bandera de Israel? Nuestro Rav volvió a repetir con paciencia: “Te he dicho, enarbolaremos el nombre de D’s” con categórica negativa de toda comparación entre lo que está relacionado con la kdushá del Har HaBait y asuntos generales de Eretz Israel (la Tierra de Israel).

Cuando un talmid jajam (erudito del estudio de la Torá) le trajo a nuestro Rav investigaciones respecto al Har HaBait, con la intención de marcar los límites que según su opinión está permitido entrar sin peligro de llegar al lugar del Beit HaMikdash mismo, le dijo nuestro Rav: “¿Para qué todo eso?”. Él lo comparó a ese Rav que juntó decenas de demostraciones de la existencia de D’s, y el Adere”t (Rav Eliahu David Rabinovich Teomim) zt”l dijo respecto a ese libro: “¿Qué necesidad tenemos de demostraciones? Nosotros tenemos fe en D’s, por encima de toda demostración”. Y así también en nuestro caso: El Har HaBait está limitado en derredor por una muralla. No la pasamos, y no necesitamos investigaciones.

Cuando se enteró que se hacen excavaciones debajo del Har HaBait, reaccionó con gran dolor: “¿Para qué todo eso? ¿Para qué tocar allí?”.

Cuando después de la Guerra de los Seis Días llegaron un talmid jajam y un profesor a nuestro Rav, y le preguntaron por qué no comenzar ahora la edificación del Beit HaMikdash, contestó: “La mitzva de la edificación del reinado de Israel antecede, como dice el Ramba”m al principio de Hiljot Melajim”. Más tarde aclaró las cosas en extensión en su artículo “MeAjar Kotleinu”, en el que dice que sólo después de la gran elevación de la edificación del país, en forma práctica y espiritual, llegaremos al interior, al lugar santo y al Beit HaMikdash.


2/23/2015

Bamidbar / Números 7:89 Los querubines ¿excusa para idolatrar a Yeshu?

BS"D



En la traducción católica sobre Bamidbar / Números 7:89 se lee:
Cumque ingrederetur Moyses tabernaculum testimonii, ut consuleret oraculum, audiebat vocem loquentis ad se de propitiatorio, quod erat super arcam testimonii inter duos cherubim, unde et loquebatur ei.
Cuando Moisés entraba en el Tabernáculo de la Reunión para hablar con el Señ-r, oía la voz que le hablaba de encima del propiciatorio, que estaba sobre el Arca del Testimonio, entre los dos querubines. Así hablaba con él.

Con ello los católicos y otras sectas cristianas ven como permitido que en sus respectivas instituciones utilicen imágenes las cuales conduzcan a la “salvación” de sus almas. Tal como explica el reverendo católico Jordi Rivero:


… ya en el Antiguo Testamento, Dios ordenó o permitió la institución de imágenes que conducirían simbólicamente a la salvación por el Verbo encarnado. Ejemplos de imágenes permitidas por Dios en el AT:  La serpiente de bronce (cf. Nm 21,4-9; Sb 16,5-14; Jn 3,14-15) Querubines, bueyes y otras imágenes en el Templo (Ex 25, 18-20; Nm 7:89)…

-Rivero Jordi, ¿Los Católicos Adoran Imágenes?, Las  Siervas de los Corazones Traspasados de Jesús y María; corazones.org 


Respuesta.


El sabio andaluz, Rabeinu Bajya ben Yosef Ibn Pakuda רבינו בחיי בן יוסף אִבְּן פַּקוּדָה - بهية بن باكودا‎‎ (Taifa de Zaragoza-طائفة سرقسطة, segunda mitad del siglo XI), en su comentario a la Torah (Beʼur ʻal ha-Torah) del libro de Bamidbar 7:89 explica que Moshe Rabeinu podía escuchar infinidad de ocasiones el mensaje divino dado en el monte Sinaí, y así consultar a Di-s sobre cualquier duda, el texto no da a creer sobre la creencia de otra entidad divina, a continuación el comentario de Ibn Pakuda:


וישמע את הקול. בה"א הידיעה, הוא הקול ששמע בסיני. והכתוב הזה מבאר כי הדבור בא לו למשה מבין שני הכרובים ומשם יוצא לו הדבור לאהל מועד, שכן אמר אל אהל מועד לדבר אתו, ומי שהיה חוץ לאהל מועד לא היה שומע הקול. ומה שהוסיף וידבר אליו, פירש רש"י ז"ל למעט את אהרן. ויתכן לפרש וידבר אליו כי משה הוא המדבר ובא להורות מעלת משה על כל שאר הנביאים כי לא היה נרתע ונבהל בנבואתו מלהשיב, כענין שכתוב (שם לג) ודבר ה' אל משה פנים אל פנים כאשר ידבר איש אל רעהו, ודרך האדם עם חברו זה מדבר וזה משיב, וכן אמר בכתוב הזה כי הקול היה מדבר אל משה מעל הכפורת מבין שני הכרובים וידבר אליו, כלומר ומשה מדבר אליו מיד בכל עת שירצה כענין שכתוב (במדבר ט) עמדו ואשמעה, והזכיר זה במשכן כשם שהזכיר בסיני (שמות יט) משה ידבר והאלהים יעננו בקול, שפירושו משה ידבר אחר שהאלהים יעננו בקול, כי הכתוב הזה מעיד על מעלתו בנבואה שהיה שומע הקול מפי הגבורה ולא היה נבהל ונרתע לאחוריו מה ששאר הנביאים נבהלים ונרעדים אף ממראה המלאכים ולא נשאר בהם כח. וכן בכאן יזכיר כי הקול היה מדבר למשה מבין שני הכרובים, ומשה הגדול בנבואה ידבר אליו ג"כ ולא יבהל, זהו וידבר אליו. ובכאן גלה לנו הכתוב כי השיג משה תכלית השגת המין האנושי כל מה שבכחו להשיג, וידע הש"י ידיעה ברורה כנאמן בית יודע אדוניו, ויוצא ונכנס כרצונו ומדבר ומשיב בכל עת כרצונו, ולכך נקרא נאמן ביתו של הקב"ה הוא שכתוב (במדבר יב) לא כן עבדי משה בכל ביתי נאמן הוא.


Y él escuchó la Voz: Por excelencia, se oyó la voz en el Sinaí. Este verso explica que el discurso vino a Mosheh entre los dos querubines y luego lo deja hablar en el Ohel Moed (Tienda de Reunión);  como se le dijo sobre el Ohel Moed para hablar con él, ¿Quién estaba fuera del Ohel Moed que no se podía  oír la Voz? ¿y qué se adiciona a este tema? Explica Rash”i z”l que excepto Aharón podía escuchar. (Cfr. Rashi, Comentario a Vaycrá 1:1) Y se puede interpretar y decir sobre esto que cuando Mosheh hablaba y venía a pedir la virtud de todos los profetas, ya que no fue sorprendido y no se alarmó en su profecía al responder, como está escrito (Shemot / Éxodo 33:11): “Y hablaba el Etern-o a Mosheh cara a cara, como habla un hombre con su prójimo”. Y a través del hombre (Mosheh) con su hablar, así contestaba (el Creador). Y así está escrito esto, que la Voz estaba hablando a Mosheh sobre el propiciatorio entre los dos querubines y hablaba con él (Cfr. Avarbanel, Comentario a Bamidbar 7:89), como se dice, y Mosheh hablaba con Él inmediatamente cuando quería, como está escrito: “Aguarden y yo escucharé” (Bamidbar 9:8). Y se recuerda esto, que en el Mishkan (Tabernáculo) que allí se resonaba (los enunciados dados en) el Sinaí. Tal como se lee en Shemot 19:19: “Mosheh hablaba, y Di-s le respondía con una voz”. Lo que significa que Mosheh hablaba, entonces Di-s le respondía en la Voz. Este texto da testimonio de su excelencia en la profecía, ya que escuchaba la Voz de Di”s, y no se alarmó, y no se apartó de lo que los otros profetas tuvieron miedo, ni tintineo incluso ante los ojos de los ángeles y no les dejó en ellos el poder (de la profecía). Y el aquí mencionar que la Voz estaba hablando a Mosheh de entre los dos querubines. Y Mosheh habló a la gran profecía también había considerado, y no tuvo miedo, ya que habló con él. Y aquí nos encontramos con que está escrito que Mosheh logró obtener que creyeran las personas todo lo que se llegaba a olvidar (de la revelación divina del Sinaí). Y supo que el Santo Bendito Sea, el conocimiento claro, para que creyera (toda) la casa (de Israel) para que conocieran a su Señor.  Y salía (Mosheh) y venía como le placía y hablaba (con la Voz). Y a ello es que se le denomina fiel servidor del Santo Bendito Sea, como está escrito: “No así Mi siervo Mosheh; en toda Mi casa él es confiable.
(Cfr. Midrash Rabeinu Bajya, Varsovia, 1878)

Por otra parte, el RaMBa”M (Maimónides) en su obra Moreh Nebujim -  دلالة الحائرين, dalālatul ḥā’irīn, דלאל̈ה אלחאירין, III, XLV, aclara la situación de la utilización de los querubines en el Ohel Moed:

דוע שהללו היו בונים מקדשים לכוכבים ומציבים באותו מקדש את הצורה שהוסכם לעובדה, כלומר, צורה המיוחסת לכוכב כלשהו או לחלק מגלגל. לכן נצטווינו אנו לבנות לו יתעלה מקדש ולהפקיד בו את הארון אשר בו שני הלוחות הכוללים אנוכי [ה' אלהיך...] (שמות כ', 2; דברים ה', 6) ולא יהיה לך [אלהים אחרים על פָּנָי] (שמות כ', ; דברים ה', ).
וידוע שהיסוד של אמונה בנבואה קודם לאמונה בתורה. לולא היה נביא לא היתה תורה. אל הנביא אין ההתגלות באה אלא באמצעות המלאך: ויקרא מלאך ה' (בראשית כ"ב, 15), ויאמר לה מלאך ה' (שם, ט"ז, 9; 10; 11). וזה רב מספור. אפילו תחילת נבואתו של משה רבנו היתה במלאך: וַיֵּרָא אליו מלאך ה' בלבת אש18. התברר אפוא שהאמונה במציאות המלאכים19 קודמת לאמונה בנבואה, והאמונה בנבואה קודמת לאמונה בתורה20. ומכיוון שהצאביה7 לא ידעו את מציאות האלוה יתגדל ויתעלה וסברו שהנמצא הקדום אשר לא יחול בו הֶעְדֵּר כלל הוא הגלגל וכוכביו, ושכוחות שופעים ממנו על הפסילים ועל כמה עצים, כלומר, האשרות, הם סברו שהפסילים והעצים הם המשרים השראה על הנביאים והם הפונים אליהם בדיבור בהתגלות ומלמדים אותם מה מועיל ומה מזיק, כמו שהבהרנו לך מתפישׂותיהם באשר לנביאי הבעל ונביאי האשרה.
מכיוון שהתבררה האמת לחכמים ונודע בהוכחה מופתית שיש נמצא שאינו גוף ולא כוח בגוף והוא האלוה האמיתי, והוא אחד, ושיש גם נמצאים אחרים נבדלים שאינם גופים, והם אשר מציאותו יתעלה שפעה עליהם, והם המלאכים, כמו שהבהרנו, וכל הנמצאים האלה הם מחוץ לגלגל וכוכביו - ידוע בוודאות שמלאכים אלה הם המשרים באמת התגלות על הנביאים, ולא הפסילים והאשרות. התברר אפוא במה שהקדמנו שהאמונה במציאות המלאכים באה בעקבות האמונה במציאות האלוה ושמתוך כך אפשריות הנבואה והתורה. לכן, לחיזוק האמונה בעיקר זה ציווה יתעלה שיעשׂו על הארון צורת שני מלאכים כדי שמציאות המלאכים תהיה איתנה באמונת ההמון2, שזאת דעה נכונה, שנייה לאמונה במציאות האלוה, והיא עיקרון לנבואה ולתורה ומבטלת עבודה זרה, כמו שהבהרנו. ולו היתה צורה אחת, כלומר, צורת כרוב אחד, היתה בכך התעיה והיו חושבים שזאת צורת האלוה שאותו עובדים, כמו שהיו עושׂים עובדי עבודה זרה, וכן (היו עשׂויים לחשוב) שהמלאך הוא פרט אחד, מה שהיה מביא במידת-מה לאמונה בשתי רשויות. ומכיוון שנעשׂו שני כרֻבים (שמות ל"ז, 7) עם האמירה המפורשת ה' אלהינו ה' אחד (דברים ו', 4), התאפשר ביסוס הדעה שהמלאכים נמצאים ושהם מרובים, והושׂג ביטחון שלא יטעו לחשוב שהם אלוה שכּן האלוה אחד והוא ברא את הריבוי הזה.

‘Se sabe también que los idolatras construían templos a los planetas y colocaban en cada templo la estatua que habían convenido adorar, es decir, una estatua dedicada a un cierto planeta que formaba parte de una esfera. Por eso nos fue ordenado construir un templo al Altísimo y depositar allí el arca santa que contenía las dos tablas que encerraban [estos dos mandamientos]: ‘Yo soy el Etern-o’, y ‘No tendrás otros dioses.’ Se sabe que el artículo de fe, concerniente a la profecía, debe preceder a la creencia en la Torah, pues sin profecía no hay Torah. El profeta no recibe revelación sino por intermedio de un ángel; por ejemplo: ‘el ángel del Etern-o llamó’ (Berreshit / Génesis 16:9-11) y otros pasajes innumerables. Mosheh (Moisés) mismo fue iniciado en su misión profética por un ángel: ‘El ángel del Etern-o se le apareció en medio del fuego’ (Shemot / Éxodo 3:2). Está claro, entonces, que la creencia en la existencia de los ángeles debe preceder a la creencia de la Torah. Por su parte, los sabeos ignoraban la existencia de Di-s e imaginaban que el Ser eterno, que jamás pudo existir, era la esfera celeste con sus astros, cuyas fuerzas se derramaban sobre los ídolos y sobre ciertos árboles, como las asherot. Creían que eran los ídolos y los árboles quienes inspiraban a sus profetas, haciéndoles revelaciones y hablándoles, y les hacían saber lo que era útil o nocivo. Ya nos referimos a estas opiniones al hablar de los profetas de Ba’al y de los profetas de Ashera. Pero hubo un momento en que la verdad se manifestó a los hombres. Se supo también, con ayuda de demostraciones, que existe un Ser que no es ni un cuerpo ni una fuerza en un cuerpo, esto es, el Di-s verdadero y único, y que hay, además, otros seres separados e incorpóreos, sobre todo estos seres están fuera de la esfera celeste y sus astros. Entonces hubo hombres que se convencieron de que eran esos ángeles quienes, en realidad, hacían revelaciones a los profetas, y no los ídolo es ni las asherot. Así, por precedente, resulta claro que la creencia en la existencia de los ángeles se vincula a la que tiene por objeto la existencia de Di-s, y que sirve para escalecer la verdad de la revelación profética y de la Torah. Para confirmar este artículo de fe, Di-s ordenó colocar por encima del arca la imagen de la revelación profética y de la Torah. Para confirmar este artículo de fe, Di-s ordenó colocar por encima del arca la imagen de dos ángeles (querubines). Esto se hizo para consolidar la creencia del pueblo en la existencia de los ángeles –creencia verdadera y que es segunda después de la creencia en la existencia de Di-s – y el principio de la profecía y el de la Torah y la negación de la idolatría, conforme lo hemos expuesto ya. Si sólo hubiera habido una figura, esto es, la figura de un único querubín, ello habría podido dar lugar a error y se habría podido creer que era una figura bajo la cual se adoraba a Di-s, como hacen los idolatras. O se habría llegado a creer en la existencia de un único ángel. Esto habría conducido a una especie de dualismo. Pero como se hicieron dos querubines, al lado de la declaración [de Bendito sea eternamente el glorioso Nombre de Su reino] expresa de que ‘El Etern-o nuestro Di- es Uno(Devarim 6:4), se confirma la creencia en la existencia de los ángeles y se dejaba establecido que eran varios. No había entonces riesgo de equivocarse y de tomarlos por Di-s, pues Di-s es Uno¸ y es Él quien ha creado la pluralidad [de inteligencias].’

Mientras que en otra sección de Moreh Nebujim, Parte 1, 37:3 se lee:
והוא גם כן שם מציאות האיש ומעמדו "על פני כל אחיו נפל" "ועל פני כל העם אכבד" - ענינו במציאותם "אם לא על פניך יברכך" - בהיותך ובמציאותך; ולפי זה הענין נאמר "ודיבר יי אל משה פנים אל פנים" - כלומר מציאות במציאות. מבלתי אמצעי כמו שנאמר "לכה נתראה פנים" וכמו שאמר "פנים בפנים דיבר יי עמכם" ובאר במקום אחר ואמר "קול דברים אתם שומעים ותמונה אינכם רואים זולתי קול" וכינה זה 'פנים בפנים'; כן אמרו "ודיבר יי אל משה פנים אל פנים" - כינוי על אמרו בענין סיפור הדברים "וישמע את הקול מדבר אליו". הנה כבר התבאר לך כי שמיעת הקול מבלתי אמצעיות מלאך יכנה עליו 'פנים בפנים'. ומזה הענין - "ופני לא יראו" אמיתת מציאותי כמות שהיא לא תושג:
Significa también la presencia de una persona y el lugar en que está; por ejemplo: "Estaba en la presencia de todos sus hermanos" (Berreshit / Génesis 25:18); "En presencia de todo el pueblo será glorificado" (Vaycrá / Levítico 10:3) cuyo sentido es: "en presencia suya;...si no te blasfemare en tu cara" (Yiov 41:11), es decir, en tu presencia, estando tú delante. Según esta significación se ha dicho: "Y el Etern-o habló a Mosheh cara a cara" (Devarim / Deut. 5:4), lo que en otro lugar se expresa claramente así: "oirás rumor de palabras, mas no veías figura alguna; no había nada más que una voz" (Devarim 4:14), y a esto se ha llamado cara a cara. Así mismo, con las palabras "Y el Etern-o habló a Mosheh cara a cara" no se expresa sino la manera de como Di"s le hablaba, (sobre la forma de la alocusión) como en otro lugar se dice: "Oía la voz que le hablaba" (Bamidbar / Num. 7:89). Así está claro para ti que cara a cara quiere indicar que Mosheh oyó la Voz divina sin ángel intermediario. Las palabras: "Y mi cara no será vista" (Shemot / Éx. 33:23), encierran este mismo sentido (de presencia), esto es: la realidad de mi existencia tal como es, no será alcanzada.

Por lo que el texto en hebreo se ha de leer de interpretación:

וּבְבֹ֨א מֹשֶׁ֜ה אֶל־אֹ֣הֶל מוֹעֵד֮ לְדַבֵּ֣ר אִתּוֹ֒ וַיִּשְׁמַ֨ע אֶת־הַקּ֜וֹל מִדַּבֵּ֣ר אֵלָ֗יו מֵעַ֤ל הַכַּפֹּ֙רֶת֙ אֲשֶׁר֙ עַל־אֲרֹ֣ן הָעֵדֻ֔ת מִבֵּ֖ין שְׁנֵ֣י הַכְּרֻבִ֑ים וַיְדַבֵּ֖ר אֵלָֽיו׃

(פ)
Y cuando Mosheh llegó a la tienda de reunión para hablar con Él, oyó la voz (la misma voz poderosa que habló con él en el Sinaí, la cual, sin embargo, no llevó más allá de la tienda de reunión) en el Kaporet (Cubierta), sobre el arca del testimonio entre los dos querubines, [la Voz que viaja del cielo a entre los dos querubines, y de allí, a la tienda de reunión], y le habló [a Moisés (siendo Aarón excluido de esta comunicación).
El Jumash de Rashi, por el rabino Shraga Silverstein 

2/22/2015

Rabino Shlomo Aviner: La privatización de la conversión

BS"D


Ieshiva Ateret Ierushalaim
Bajo la dirección del
Rabino Shlomo Aviner


                                                 #267

La privatización de la conversión

Pregunta: Hay una proposición nueva para facilitar la conversión en el Estado de Israel: La proposición gubernamental de privatización de la conversión, de forma que todo Rav adecuado para ello podrá realizar conversiones, y de esa forma podrán acercar más gentiles bajo las alas de la Shjina (manifestación de la presencia Divina). ¿Acaso es una buena nueva?
Respuesta: No. Eso generará diferentes niveles de conversión, como hay hoy en día respecto a la kashrut de los alimentos. Hay algo que es kasher para unos y hay otro que es kasher para otros, y estos no comen con esos otros – lo que nos produce un gran dolor. Pero tratándose de quién es judío, no puede ser de ninguna forma que una persona sea judía a ojos de unos y no lo sea a ojos de otros. Todo converso automáticamente será sospechoso que su conversión no fue de acuerdo a la halajá, se convertirá en un “judío de segunda clase”, surgirá una división espantosa en la nación, como no hubo ya hace miles de años.
Pregunta: ¿Por qué? ¡Conversión es conversión! ¿Cómo puede ser que haya distintos niveles de conversión?
Respuesta: Conversión según la halajá incluye el aceptado de las mitzvot. No alcanza con una conversión de identificación nacional, sino que también se necesita una identificación religiosa con la Torá. No alcanza con “tu pueblo es mi pueblo”, se necesita también “tu D’s es mi D’s”, como dijo Rut. Una conversión que no sea de acuerdo a la halajá no tiene vigor. Es más, de esa forma no le hacemos ningún bien a esa persona que vino a convertirse, sino que una injusticia. Hasta ahora era un gentil bueno y recto, y como es sabido, los gentiles justos de los demás pueblos tienen parte en el Olam HaBa (mundo venidero). ¡Y ahora, será un judío que no se comporta como se debe, y no tiene parte en el Olam HaBa! También es un engaño espantoso.
Él piensa que se convirtió, se afanó y se esforzó por ello, y de pronto le dirán en la cara: ¡Tú no eres judío! - D’s nos salve de ello. Por ello, es indispensable que haya una conversión uniforme en nuestro país, según la Rabanut HaRashit LeIsrael (el Supremo Rabinato de Israel), y es ella la que decidirá quién puede convertir y cómo será convertido. Mientras que según la proposición gubernamental, todo Rav con ciertas características podrá decidir convertir, y no tendrá necesidad de recibir autorización de la Rabanut HaRashit para convertir, ni tampoco su autorización respecto a la forma en que convierte.
Pregunta: Según la proposición gubernamental, ¿no hay ningún control del proceso de conversión?
Respuesta: El control deberá hacerlo una comisión determinada. El problema es que es el gobierno el que compondrá esa comisión. En estos momentos, gracias a D’s, en esa comisión hay talmidei jajami (eruditos del estudio de la Torátzadikim (justos). Pero no puede ser que sea el gobierno el que determine sus integrantes, no se puede estar seguro que en algún momento los miembros de esa comisión no decidan aceptar conversiones sin aceptado de las mitzvot.
Pregunta: ¿No hay Rabanim (Rabinos) que validen ese tipo de conversiones?
Respuesta: Los hay, pero su opinión es extraordinaria, y la halajá no es determinada como ellos. Una conversión como esa no será aceptada por la Rabanut HaRashit, ni tampoco por la casi totalidad de todos los grandes talmidei jajamim y los Rabanim de Israel, ni tampoco por casi todo el público religioso. ¿Qué ventaja tiene?
Pregunta: Entonces, ¿cuál es la solución para más de 300.000 gentiles que hay en nuestro país?
Respuesta: La solución no es que se transformen en conversos-judíos. Hay otra solución: Que se transformen en guer toshav – es decir, una persona recta de los demás pueblos, un piadoso gentil, que tiene parte en el Olam HaBa, y también en este mundo, en el Estado de Israel según la halajá.
Pregunta: ¿Y qué hay respecto a conversión de menores de edad, sin conversión de sus padres o de su madre?
Respuesta: Eso es algo sin sentido. Si sus padres no son temeroso de D’s, él se educará como una persona que no cumple la Torá, y cuando llegue a la edad de bar mitzva, de momento que no acepta el yugo de las mitzvot será aclarado que su conversión no fue válida desde un principio.
Pregunta: En resumen, ¿cómo se solucionarán las diferencias de opinión entre el gobierno y laRabanut HaRashit?
Respuesta: No hay diferencia de opinión. Diferencia de opinión hay entre dos que son igualmente válidos. Y con todo el respeto que se merece el gobierno, no es él el que tiene la autoridad para determinar quién es judío, sino que para dirigir al Estado Judío según la halajá.
Fortalezcámonos y nos fortaleceremos en pos de Rut, que dijo “tu pueblo es mi pueblo, y tu D’s es mi D’s".